| 著者 | アザール・ナフィシ |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| ジャンル | 回想録 |
| 出版 | 2003 |
| 出版社 | ランダムハウス |
| 出版場所 | アメリカ合衆国 |
| ページ | 343 |
| ISBN | 0375504907 |
『テヘランでロリータを読む:本に綴られた回想録』は、イラン人作家で教授のアザール・ナフィシによる著書です。2003年に出版され、ニューヨーク・タイムズのベストセラーリストに100週間以上掲載され、32の言語に翻訳されています。 [ 1 ] [ 2 ]
この本は、革命期(1978-1981年)にイランに帰国し、1997年にイランを離れるまでイラン・イスラム共和国政府の下で暮らしたナフィシの体験を綴った回想録である。1979年以降のテヘラン大学での教職、ベール着用規則への服従を拒否して大学から追放されたこと、イラン・イラク戦争中の生活、アラメ・タバタベイ大学での教職への復帰(1981年)、辞職(1987年)、読書クラブの結成(1995-97年)、そして国外移住の決意などが綴られている。出来事は、ナフィシの家で毎週集まり、物議を醸した『ロリータ』を含む西洋文学について議論していた7人の女子生徒からなる読書クラブのメンバーの物語と織り交ぜられており、[ 3 ]テキストは彼女たちが読んだ本を通して解釈されている。
この本は、「ロリータ」、「ギャツビー」、「ジェームズ」、「オースティン」の 4 つのセクションに分かれています。
「ロリータ」は、ナフィーシがアッラーメ・タバタベイ大学を辞職し、マフシド、ヤッシ、ミトラ、ナスリン、アジン、サナズ、マンナといった生徒たちと個人文学の授業を始める様子を描いています。生徒たちは『ロリータ』だけでなく、『千夜一夜物語』や『斬首への招待』についても語り合います。主なテーマは抑圧、そして革命防衛隊が休暇の失敗や逃亡囚人といった出来事を通して自らの権威を主張しようとする看守たちです。
「ギャツビー」は「ロリータ」の約11年前、イラン革命勃発の頃を舞台としています。読者は、著者自身を含む一部のイラン人の夢が、政府による新たな規制の導入によっていかに打ち砕かれたのかを知ることになります。ナフィーシの教え子であるニャージ氏は、この小説が不倫を容認しているとして裁判を起こします。時系列的には、これはナフィーシの物語の第一部にあたります。この部分では、 『グレート・ギャツビー』とマイク・ゴールドの作品について考察します。読者はナスリンに出会います。
ナフィシは、ギャツビーの章はアメリカンドリーム、イラン革命の夢、そしてそれが彼女にとってどのように打ち砕かれたかについてであり、ジェイムズの章は不確実性と全体主義的な考え方が不確実性を嫌う方法についてであり、オースティンの章は女性の選択についてであり、小説の中心にいる女性は両親や社会の権威にノーと言い、自分自身の選択をするために極貧の人生を受け入れるのだと述べている。
「ジェームズ」は「ギャツビー」の直後、イラン・イラク戦争が勃発し、ナフィシは他の数人の教授と共にテヘラン大学から追放される場面を舞台とする。ヴェールの着用が義務付けられ、ナフィシは政府がリベラルな教授たちを統制しようとしていると主張する。ナフィシは「魔術師」と呼ぶ男と出会う。どうやら彼は革命当時、公職から引退していた文学研究者らしい。主なテキストは『デイジー・ミラー』と『ワシントン・スクエア』である。ナスリンは数年間の獄中生活を経て再び登場する。
「オースティン」は「ロリータ」の後継作で、ナフィーシがイランを離れる計画を立て、少女たちが結婚、男性、そしてセックスについて話し合う。唯一の真の回想シーン(歴史的背景を除く)は、少女たちとナフィーシが「ディア・ジェーン」協会の設立を思いついた時のことである。アジンが夫の暴力に苦しみ、ナスリンがイギリスへ渡ろうと計画する中、ナフィーシの魔術師は彼女に、自分の問題をすべてイスラム共和国のせいにしてはいけないと諭す。『高慢と偏見』は物語の主題ではあるが、盲目と共感というテーマを強調するために用いられている。
ナフィシは本書全体を通して、文学における英雄と悪役とは何かという問いに取り組んでいる。本書の各独立したセクションでは、『斬首への招待』や『グレート・ギャツビー』といった作品の登場人物を他の登場人物と関連付けながら、英雄的行為と悪役的行為の概念を考察している。彼女の英雄的行為と悪役的行為の定義の根底にあるのは、 『ロリータ』のハンバート・ハンバートのように「他者の問題に無関心」な登場人物[ 4 ]と、共感力のある登場人物との関連性である。このテーマは、抑圧と盲目性というテーマと絡み合っている。
タイトルはウラジーミル・ナボコフの小説『ロリータ』に由来する。これは、思春期の12歳の少女と性的関係を持つ中年男性を描いた物語である。著者はロリータを、イラン・イスラム共和国の生活のメタファーとして用いている。本書ではこのメタファーは寓話的なものではないと述べているものの(35ページ)、ナフィシは「犠牲者と看守」(37ページ)の間に類似点を見出したいと考えている。著者は、 『ロリータ』の主人公のように、イランで新たに樹立されたイスラム政府が自らの「夢を私たちの現実に押し付け、私たちを自らの空想の産物に変えている」と示唆している。[ 5 ]どちらの場合も、主人公は「他人の人生を自己陶酔させる罪」を犯している。[ 5 ]

ナフィシの記述は、革命初期、抗議とデモの渦の中、テヘラン大学で教鞭をとり始めた頃の出来事を回想する。1980年、ナフィシはベールの着用を拒否したためにテヘラン大学を解雇されたと主張する。その後、彼女は独立した作家としてのキャリアを追求し、2人の子供を産み、長い教職休止期間を経て、アラメ・タバタバイ大学でフルタイムの職に就き、そこで再びフィクションの教職に就いた。[ 6 ]
本書は、イラン革命中および革命後のイラン政治、イラン・イラク戦争、そしてイラン国民全般に関する問題についても論じている。例えば、ナフィシの学生たちが、イラン・イラク戦争で従軍し戦死したイラン兵を嘲笑する場面がある。彼女はこう記している。「[学生たちは]亡くなった学生をからかって笑っていた。彼の死はまさに天の恵みだった、と冗談を言った。彼と彼の仲間たちは、神だけが唯一の愛だと語っていたではないか」
ナフィシは、自身の自由がどのように制限され、1981年にテヘラン大学を去らなければならなかったのかについても述べている。「私は教室ではベールを着用したくないと彼女に言いました。彼女は『外出する時はベールを着用していないのですか?食料品店や通りを歩く時も着用していないのですか?』と尋ねました。大学は食料品店ではないということを、私は常に人々に思い出させなければならないようでした。」その後、妥協してベールを受け入れ、ナフィシは学界に戻り、1995年までイランの大学でキャリアを再開した。[ 6 ]
イラン社会におけるスカーフの問題は、本書の一貫したテーマとなっている。[ 7 ]ナフィーシの言葉を借りれば、「ベールへの執着が強すぎて、着物のような袖幅の広い、長くて幅広の黒いローブを買ってしまった。袖の中に手を入れて、まるで手がないかのように装う癖がついていた」。 1979年3月7日、ホメイニ師はイランの女性にイスラムの服装規定を遵守するよう命じた。ナフィーシの見解では、スカーフは革命後の抑圧の象徴であった。ホメイニ師の葬儀について、彼女は「女性が公の場でスカーフを着用しなくなった日こそが、彼の真の死の日であり、革命の終焉の日となるだろう」と記している。ホメイニ師は1979年3月30日と31日の国民投票で共和国の樹立に98%以上のイラン国民が賛成し、新政権を樹立した。[ 8 ] この革命以前、イランの女性は60年近くベールの着用を義務付けられていなかった。[ 9 ]それどころか、ヘッドスカーフを着用する女性はほとんどの大学への入学を禁じられ、公務員として働くこともできなかった。
ナフィシ氏はイラン政府を批判する一方で、自己批判も呼びかけている。2004年の全国ブックフェスティバルでのスピーチで、彼女は「イスラム政権やイスラム原理主義者にすべての責任を負わせるのは間違っている。この状況を作り出した原因は何だったのか、自らの行動を検証し、見極めることが重要だ」と断言した。[ 10 ]
ニューヨークタイムズ紙に対し、ナフィシ氏は「私の国の人々は、この本が成功したのはシオニストの陰謀とアメリカ帝国主義のおかげだと言っているし、敵の前で私たちの汚い秘密を暴露したと私を批判する人もいる」と述べた。[ 11 ]
2011年2月、メリーランド大学音楽学部において、 『テヘランでロリータを読む』を題材としたオペラの初演が行われた。 作曲は博士課程の学生エリザベス・メール・グリーン、台本はイラン系アメリカ人詩人ミトラ・モトラグが共同執筆した。アザール・ナフィシはこのプロジェクトの企画に深く関わり、初演後の観客との質疑応答にも参加した。[ 12 ]
映画『テヘランでロリータを読む』は、2023年5月にカンヌ国際映画祭でユナイテッド・ブック・パブリッシングによってマーケティングのためにプレゼンテーションされました。本作は、受賞歴のあるイスラエル人監督エラン・リクリスが監督を務め、マージョリー・デイヴィッドが脚本を担当し、ゴルシフテ・ファラハニ、ザール・アミール・エブラヒミ、ミナ・カヴァーニが主演を務めます。イタリアとイスラエルの合作で、イタリアで撮影されました。[ 13 ]
エブラヒミは、イスラエルの映画製作者と協力したことで一部のパレスチナ人同僚から批判を受けたが、この作品は戦争に対する抵抗の芸術的行為であると強調した。ナフィシは、この映画がイランで現在も続く闘争、特にマハサ・アミニの死と「女性、生命、自由」というスローガンの台頭に共鳴していると指摘した。ナフィシは、この映画はイランとイスラエルの両政府が自国だけでなく地域全体を戦争に駆り立てているというメッセージを伝えようとしていると述べ、「憎しみは効果がない」というメッセージを強調していると述べた。[ 14 ]
2024年10月1日、イランがイスラエルへのミサイル攻撃を開始した時、リクリスはテルアビブに滞在し、ローマ映画祭でのプレミア上映の準備をしていた。イスラエルによるイランへの報復攻撃の翌日、10月27日、この映画はローマで観客賞と審査員特別賞を受賞した。[ 14 ]
ナフィーシが革命期とその後の人生を綴った回想録は、リバタリアン誌『リーズン』、保守系誌『アメリカン・エンタープライズ』、リベラル系誌『ネイション』など、幅広い分野から多くの反響を呼んだ。批評家の多くは、ナフィーシが抑圧的な政府の規範に抵抗したことを称賛している。一方で、現代イランにおける女性の立場と苦難を強調する批評もあった。中には、ネオコン系誌『コメンタリー』などにも否定的な批評が掲載された。[ 15 ]
この読者層に対する肯定的な批評には、しばしば本書における偉大な文学の描写が含まれる。例えば、マーガレット・アトウッドはアムネスティ誌の書評で本書を「魅惑的」と評し、クリスチャン・サイエンス・モニターのヘザー・ヒューエットは本書の「文学への情熱的な擁護」は「本を愛する人、あるいは本がなぜ重要なのかを思い出したい(あるいは思い出す必要がある)人なら誰にでも共感できるだろう」と述べている。多くのコメントや書評は、専制政治や抑圧からの避難手段として、ひいては個人の声に信憑性を与える文学の存在の重要性を指摘している。彼らによると、本書の影響は二重である。第一に、苦難にある読者にとって慰めとなること。第二に、本書は読者の状況や場所の特殊性に応じて、文学が読者に語りかける様子を描いている。[ 15 ]
学術誌「比較アメリカ研究」に掲載された「テヘランでアザール・ナフィーシーを読む」という批判論文の中で、テヘラン大学北米研究学科長のサイード・モハマド・マランディ教授は、「ナフィーシーは東洋学者が繰り返し主張してきたことを常に裏付けている」とし、「イラン社会とイスラム教について甚だしい誤解を招き、不正確で誤解を招く、あるいは完全に捏造された引用や参考文献を使用している」と主張した。[ 16 ]
メリーランド大学ローシャン・ペルシア研究センター所長で『イランへの窓』の著者であるファテメ・ケシャヴァルツは、ナフィシの著書に体系的なオリエンタリズムとして見られた内容を受けて、イラン文化の分析を「ジャスミンと星:テヘランでロリータ以上のものを読む」と題した。 [ 17 ]
ナフィシ氏に対する最も積極的かつ容赦ない批判者の一人は、コロンビア大学教授のハミド・ダバシ氏である。彼は他の批評家と共に、ナフィシ氏がネオコン的な感情を表明していると主張した。彼らは、彼女の著書が特に米国のイランへの関与、そしてブッシュ大統領の外交政策全般に影響を与えたと主張した。 2006年6月1日付のエジプト英語週刊誌アル・アハラム[ 18 ]に掲載された批評エッセイ「ネイティブ・インフォーマーとアメリカ帝国の形成」の中で、ダバシは次のように述べている。「 『テヘランでロリータを読む』は、アメリカ帝国のイデオロギー的前景化として、イギリス文学のカフェークラッシュ版を再利用しようとする点で、インドにおけるイギリスの最も有害な植民地計画を彷彿とさせる。例えば、1835年にトーマス・マコーレーのような植民地将校が「我々は、我々と我々が統治する何百万もの人々との間の通訳となる階級、血と肌の色はインド人でありながら、趣味、意見、言葉、知性はイギリス人である階級を形成するために最善を尽くさなければならない」と布告した。アザール・ナフィーシーは、まさにこのネイティブ・インフォーマーと植民地工作員の体現者であり、まさに同じ計画のアメリカ版のために、彼女のサービスを磨いている。」[ 18 ]
その後のZマガジンとのインタビューで、ダバシはナフィシを、アブグレイブ刑務所でイラク人捕虜を虐待した罪で有罪判決を受けた元アメリカ兵リンディ・イングランドと比較した。 [ 19 ]
ダバシ氏と他の多くの学者も、イラン社会の単純な描写とアフガニスタン女性を無力な犠牲者として描くことが、米国の中東介入の勢いを支えていると指摘している。[ 20 ]
ナフィシ氏はダバシ氏の批判に対し、ダバシ氏が主張するようなネオコンではないこと、イラク戦争に反対していること、そして政治よりも文学に興味があると述べた。インタビューでナフィシ氏は、イランへの攻撃を主張したことは一度もなく、民主主義が実現するとしても、それはイラン国民から生まれるべきだ(米国の軍事介入や政治介入によるものではない)と述べた。さらに、「真剣な議論には応じるが…二極化した議論には時間を割く価値がない」と付け加えた。ダバシ氏に直接反論しなかったのは、「あなたは自分の品位を下げて、悪口を言いたくないだろうから」だと述べた。[ 19 ] [ 21 ]
ボストン・カレッジ中東研究プログラムの共同ディレクター、アリ・バヌアジジ氏は、ダバシ氏の記事は「節度を欠いた」ものであり、「注目に値しない」と述べた。ニュー・リパブリック紙の記者マーティ・ペレツ氏も、ダバシ氏の主張に対してナフィシ氏を擁護し、「(コロンビア大学学長の)リー・ボリンジャー氏はどのような学部を統括しているのだろうか?」と修辞的に問いかけた。ボストン・グローブ紙のクリストファー・シー氏は、ダバシ氏が「数千語を費やして本書を骨抜きにしている」ものの、その主眼は具体的なテキストではなく、本書におけるイランの白黒はっきりした描写にあると主張した。[ 19 ] Slate.comに掲載された記事で、ギデオン・ルイス=クラウス氏はダバシ氏の記事を「お決まりの反戦感情、戦略的な誤読、そして子供じみた中傷の、まとまりのない寄せ集め」と評した。[ 22 ]ロバート・フルフォードはナショナル・ポスト紙でダバシを痛烈に批判し、「ダバシの視点はヨシフ・スターリンからエドワード・サイードへと傾いている。スターリン主義者のように、彼は文化を政治に転用しようとし、それは全体主義への第一歩である。故エドワード・サイードのように、彼は自分が気に入らないあらゆる思想を帝国主義の例として烙印を押し、第三世界の抑圧された(石油資源が豊富であっても)国々に対する覇権を求める西側諸国の欲望を表現している。サイードの態度を模倣しながら、ダバシは痛ましい決まり文句を展開している」と主張した。[ 21 ]
シアトルのワシントン大学ペルシア・イラン研究科長フィルーゼ・パパン=マティン氏も、ダバシ氏によるナフィーシーの描写を批判し、ナフィーシーが「『カフェークラッチ』的世界観」を推進しているとのダバシ氏の非難は、ナフィーシーを地下に追いやった極端な社会的・政治的状況を冷酷に無視していると述べた。パパン=マティン氏はさらに、「ダバシ氏の攻撃は、ナフィーシーが[アメリカ合衆国]の協力者であるかどうかという点である」と述べ、これは彼女の著書で提起された正当な疑問とは無関係であると主張した。[ 23 ]
巻末には、本書で取り上げられている書籍のリストが掲載されています。著者の姓のアルファベット順です。
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