レッドパワー運動

レッドパワー運動
公民権運動の一部
左から右に黒、黄、白、赤の 4 つの縦線と、赤い円で囲まれた平和のシンボルの手と、右手に人物の横顔が組み合わさった旗
アメリカインディアン運動の旗
日付1960年代～1970年代
位置
主に米国、またカナダ
原因アメリカインディアンの抑圧
目標米国とアメリカインディアンの認識による認識
方法占拠、武装闘争、抗議
パーティー

レッドパワーグループ 武装グループ

非武装集団

主要人物

レッドパワー運動は、アメリカ合衆国のネイティブアメリカンの自決権を求めたネイティブアメリカンの若者が主導した社会運動である。レッドパワー運動に参加した組織には、アメリカインディアン運動(AIM) や全国インディアン青年評議会(NIYC) などがある。[ 1 ]この運動は、ネイティブアメリカンが自らの政策や計画を実施する権利を持つべきという信念、およびネイティブアメリカンが自らの土地と資源を維持し管理すべきだという信念を主張した。[ 1 ]レッドパワー運動は、アメリカ合衆国のネイティブアメリカン問題に変化をもたらそうと、対決的かつ公民的不服従のアプローチをとった。 [ 2 ]これは、全米インディアン会議などの全国的なネイティブアメリカン団体が以前に行っていた交渉や和解とは異なる。[ 1 ]レッドパワーは、大衆行動、戦闘的行動、統一行動を中心に据えていた。[ 3 ]

「レッドパワー」という言葉は、作家ヴァイン・デロリア・ジュニアに帰属し、 1960年代後半にアメリカで他のアメリカインディアンとの汎インディアン的アイデンティティを強めていたネイティブアメリカンの間でよく使われていた。 [ 3 ]

この時代を通じて運動が関わった出来事には、アルカトラズ占拠、破れた条約の道、ウーンデッドニー占拠、そして数多くの断続的な抗議活動や占拠が含まれていた。[ 4 ]レッドパワー運動の永続的な印象は、アメリカインディアンの誇り、行動、意識の復活であった。[ 2 ]レッドパワー運動への対応としてアメリカインディアンに有利な法案や法律も数多く制定されたが、最も重要なものの1つは部族承認終了の撤回であった。[ 5 ]

初期の先住民運動とレッドパワーのルーツ

1944年アメリカインディアン全国会議

レッドパワー運動は一般的に1960年代後半から1970年代初頭と関連付けられていますが、その基盤はそれ以前の数十年間、連邦政府による人種隔離政策と同化政策に対する先住民の抵抗によって築かれました。1944年に設立された全米アメリカインディアン会議（NCAI）やアメリカインディアン問題協会（AAIA）といった組織は、政治システムの中で先住民の権利を擁護する上で重要な役割を果たしました。これらの団体は、部族政府の解体と先住民をアメリカ社会の主流に同化させようとする政策に抵抗しました。

これらの初期の取り組みは、非対立的で改革的な性質のものが多かったものの、汎インディアン的なアイデンティティを育み、より急進的な活動の基盤を築く上で重要な役割を果たしました。1950年代から1960年代初頭にかけて、先住民のリーダーたちは全国的な政治討論に参加し、議会へのロビー活動、訴訟への関与、教育活動の組織化を行いました。これらの活動は、公民権運動やブラックパワー運動に触発され、後に「レッドパワー」の旗印の下で直接行動を主導することになる若い先住民活動家の世代を育成する上で役立ちました。

ダニエル・コブをはじめとする学者たちは、この時代のアクティビズムは、レッドパワー運動に至ったより広範な連続体とは切り離して捉えるのではなく、その一部として捉えるべきだと主張している。この運動の出現は、突発的な断絶ではなく、むしろ戦略とトーンの変化によってもたらされた。先住民活動家たちは、直接行動、メディアを活用した抗議活動、そして連邦政府に対するより対決的な姿勢をますます重視するようになったのである。

1953年から1964年にかけて、アメリカ合衆国政府は下院合同決議108号により、100以上の部族およびバンドを主権従属国家として承認しなくなった。この決議は、これらの部族は米国の保護下に置かれるのではなく、米国法の下でアメリカ市民として扱われると規定した。[ 6 ]影響を受けた部族はもはや政府の保護を受けられなくなり、自らの民族を統治する権利を剥奪された。

1956年の移住法の結果、1950年から1980年にかけて、75万人ものアメリカ先住民が都市部に移住しました。[ 7 ]この法律は、貧困に苦しむ居留地からアメリカ先住民が都市部で仕事を見つけ、生活を改善できるよう奨励し、支援するために施行されました。政府は移住を選択した人々に対し、職業訓練、住宅、そして財政支援を提供しました。しかし、約束されたこれらの支援はしばしば提供されなかったり、不十分であったりしたため、アメリカ先住民は文化的土地から遠ざかり、経済的に以前よりも困窮する結果となりました。[ 8 ]

上述の移住と解雇の時代は、アメリカ・インディアンの抵抗を煽った。最も古い公認のアメリカ・インディアン団体は、1944年に設立されたアメリカ・インディアン全国会議（NCAI）である。 [ 9 ] NCAIは、完全にインディアンによって運営される初の複数部族の政治組織として成功を収め、先例を作った。NCAIは、投票差別、米国と先住民部族間の政府間関係の終了、部族評議会への米国の介入に反対して闘った。彼らは、居留地に住むインディアンと都市に移住したインディアン、高齢者とインディアンの若者、そして異なる部族間の溝を埋めることを目指した。[ 9 ] NCAIは、レッドパワー運動に先立つ主要な政治組織であった。[ 1 ]

主な関係組織

アメリカインディアン運動

レッドパワー運動の先駆者となったのは、1968年にミネソタ州ミネアポリスで設立されたアメリカインディアン運動（AIM）でした。当初は、人種プロファイリングや警察の暴力行為への対応に重点を置いた運動であり、これが彼らの認知度向上の原動力となりました。メンバーは主に都市部のインディアンコミュニティに属し、その代表を務め、指導者は若く闘争的な人々でした。ブラックパンサー党やブラウンベレーと同様に、AIMは当初、都市におけるインディアンの公民権擁護を目的として組織されました。メンバーは法執行機関の活動を監視し、警察による嫌がらせや暴力行為を記録し、防止しようと努めました。AIMはすぐに、都市部のインディアンセンター、教会、慈善団体のネットワーク構築に大きな役割を果たしました。また、全米の抗議活動のニュースを広報する「パウワウ・サーキット」の設立にも貢献しました。また、全米の人々のための雇用プログラムの調整にも取り組んでいます。 AIMは報道機関の注目を集める手腕に長けており、地域支部の設立やアメリカ先住民の政治問題に関する記事の執筆に刺激を与えました。[ 10 ] 1972年末から1973年初頭にかけて、その活動は最高潮に達し、アメリカ先住民運動は大きく変化し、公民権や都市問題から条約上の権利や居留地政治へと移行しました。サウスダコタ州の小さな村落、ウーンデッドニーを71日間占拠したAIMは、オグララ独立国家（ION）を宣言し、戦士協会を設立しました。[ 11 ]

全米インディアン青年評議会

全米インディアン青年評議会（NIYC）は1961年、大学生や大学を卒業したばかりの若いアメリカ・インディアンたちによって設立された。[ 12 ]これらの人々の目標は、インディアン条約、狩猟、漁業の権利を守ることだった。設立後、彼らの行動はネイティブ・アメリカンの権利のために戦うことに変わり、彼らの考えは直接行動という別の方向に進むことだった。直接行動とは、フィッシュインや抗議行進を意味し、アメリカ・インディアン運動（AIM）にもこの直接行動を運動の中で取り入れるよう触発した。彼らはNCAIの保守的なやり方に従った最初の過激なインディアン権利団体の一つだった。NIYCはインディアン事務局に強く反対し、レッド・パワー運動の多くの出来事に関与した。[ 12 ] AIM同様、評議会は部族の連邦承認と部族統治の復活を信じ、そのために戦った。

すべての赤い国の女性

すべての赤い国々の女性たち（WARN）は、ローレライ・デコーラ・ミーンズ、マドンナ・サンダーホーク、フィリス・ヤング、ジャネット・マクラウドらの主要な創設者たちによって1974年に設立されました。[ 13 ] WARNはAIMの支部として活動し、アメリカ先住民女性の生殖、家族の権利、個人の公民権に焦点を当てていました。WARNには、さまざまな部族から数百万人の女性が参加していました。これらの権利だけでなく、社会的、経済的、環境的権利を含む条約上の権利も含まれていました。WARNが主に戦った問題は、先住民女性の強制不妊手術と居留地における適切な医療サービスの欠如でした。[ 14 ] WARNは、インディアンの親権争いに関与したり、食料や水源を汚染していた鉱山会社に抗議したり、同意なしに不妊手術を受けたインディアン女性に関するデータを収集したりして活動しました。[ 14 ]

国際インド条約評議会

国際インディアン条約評議会（IITC）は1974年、サウスダコタ州スタンディングロックに設立されました。この最初の集会には、98以上の先住民部族を代表する5,000人以上が出席しました。IITCは、北米、中米、南米、カリブ海、太平洋地域をカバーする国際的なインディアンの声を代弁する機関へと成長しました。[ 15 ] IITCは、活動、研修、そして統一された集会を通して、先住民の主権と自決権の追求に重点を置いています。 1977年に国連経済社会理事会（ECOSOC）から諮問資格を与えられた最初の先住民組織として、IITCは国連に対し先住民の懸念を代弁し、先住民の権利の承認を求めて闘うことができました。[ 16 ]

イベント

1969年から1978年のロンゲスト・ウォークまで、レッドパワー運動は社会的な抗議活動を通じて問題を浮き彫りにした。その目標は、連邦政府が条約上の義務を遵守し、「貧困を軽減するための資源、教育、住宅、医療」を財政的に提供することだった。[ 17 ] RPMは、社会制度へのインド人の参加を促そうとした。インド人大学の設立、既存の教育機関におけるインド研究プログラム の創設、そしてインド人の貢献を称える博物館や文化センターの設立を支援した。

1960年代は、文学における「ネイティブ・アメリカン・ルネサンス」の幕開けとなった。ヴァイン・デロリア・ジュニアの『カスターは汝の罪のために死んだ』（1969年）や、1930年代から再版された古典『ブラック・エルク・スピークス』（1961年）といった新刊は、インディアン社会内外で何百万人もの読者に届いた。これらの成功を受けて、様々なインディアン作家、歴史家、エッセイストの作品が出版され、新進作家の作品も広く読まれた。N ・スコット・モマデイは小説でピューリッツァー賞を受賞し、レスリー・シルコも高い評価を得た。インディアンの生活や伝承を題材としたフィクションとノンフィクション作品は、依然として多くの読者を惹きつけている。ルイーズ・アードリッチやマイケル・ドリスといった作家も、高い評価を得ている。20世紀後半からは、シャーマン・アレクシーの小説も映画化されている。[ 18 ]

アルカトラズ占領

アルカトラズ占拠は1969年11月20日に始まりました。80人以上の若者、主に大学生の年齢のアメリカインディアンが、自らを「インディアン・オブ・オール・トライブス（IAT）」[ 3 ]と名乗り、ボートに乗り込みアルカトラズ島に近づき、一晩占拠したのです。若いアメリカインディアンたちは、連邦政府が「使用されていない」土地をインディアンに開放することを定めたスー族条約の法的裏付けのもと、島に定住しました。アメリカ合衆国連邦政府はアルカトラズ連邦刑務所を閉鎖し、島は1962年時点で既に使用されていませんでした。この条約は、条約は依然として有効であり、尊重されるべきであるというメッセージを送るために利用されました。[ 2 ]

アルカトラズの標識（1969年）

この占拠は、成功したインド人実業家アダム・ノードウォールとサンフランシスコ州立大学の学生リチャード・オークス によって前もって計画されていた。2人はサンフランシスコ・クロニクル紙の記者ティム・フィンドレー主催のディナーパーティーで合意し、同情的なメディアにアルカトラズ占拠の計画を伝えた。彼らは、この話が早期に漏れればアルカトラズ占拠計画は中止されると脅した。[ 2 ] 1969年11月9日（メディアに伝えられた日）の最初の試みでは、ベイエリア中のメディアが報道する中、ボートで島を一周した。その夜は占拠を開始しなかったものの、オークスは他の者たちが続く中、周回するボートから飛び降り、アルカトラズまで泳いでいった。アルカトラズにたどり着いた後、若いインディアンたちはその夜沿岸警備隊によって排除されたが、11月20日にはさらに大勢で戻ってくることになる。[ 2 ]

アルカトラズ宣言からの抜粋

このいわゆるアルカトラズ島は、白人自身の基準で判断すれば、インディアン居留地として十分すぎるほど適していると私たちは考えています。つまり、この場所は他の多くのインディアン居留地と似ており、1. 近代的な施設から隔絶されており、適切な交通手段もありません。

2. 新鮮な流水がありません。

3. 衛生設備が不十分である。

4. 石油や鉱物に関する権利はありません。

5. 産業がないので失業率が非常に高い。

6. 医療施設はありません。

7. 土壌は岩が多く非生産的であり、土地は狩猟に適した場所ではありません。

8. 教育施設がない。

9. 国民は常に囚人として拘束され、他者への依存を強いられてきた。

アルカトラズ宣言：偉大なる白人の父とそのすべての民へ

占領中、IATはアルカトラズ宣言と呼ばれる声明を発表し、インディアンには発見権があるためアルカトラズ島に対する権利があると説明した。宣言はさらに、無人となった監獄島をインディアン居留地の状況に匹敵するものとして描写した。[ 19 ] IATはアルカトラズ運動中に全米インディアン青年評議会（NIYC）にも加わり、若く教育を受け情熱的なアメリカ・インディアンのグループが増え、メディアでその存在を知らしめた。[ 2 ]リチャード・オークスは占領の著名人となり、アルカトラズ宣言などの文書や、インディアンがインディアンとして一緒にいられる文化センター、教育施設、レクリエーションスペースの建設を含む島の目標の発表のための記者会見に参加した。[ 20 ]

アルカトラズ占拠は、島を混乱させる一連の事件の後に終結した。1970年1月、リチャード・オークスの13歳の継娘がビルからの転落死したことで、リチャードと妻アンは本土に戻った。[ 2 ]オークス一家が島を去った後、占拠していた学生の一部は学校に戻った。薬物とアルコールの乱用問題も島で顕著になり、占拠の評判に影響を与えた。[ 2 ]残った指導者はジョン・トゥルーデル、ラナダ・ミーンズ、ステラ・リーチだったが、占拠をさらに発展させる方法で最終的に合意できなかった。5月までに島の電気と水道が止められ、3棟の建物を焼いた不審火も占拠の解体につながるさらなる要因となった。[ 2 ]抗議者たちは、この悪化する悪循環の間も島から去り続けた。1971年6月11日、多数の警官が武力を使用して残りの少数の抗議者を排除した。[ 1 ]

抗議者たちは最終的に具体的な目標を達成することはできなかったものの、インド人コミュニティの活性化に貢献した。アルカトラズ占拠によって、ある参加者は「私たちは自分たちの価値、誇り、尊厳、そして人間性を取り戻した」と述べた。[ 21 ]

DQ大学の占拠

多くのレッドパワー運動の抗議活動の中心には、大学生世代の若者がおり、特にアメリカ先住民の高等教育の追求が主要な取り組みとなりました。1970年、アルカトラズ島占拠事件がまだ続いていた頃、先住民の若者グループがカリフォルニア州デイビス近郊の米軍余剰地を占拠しました。彼らは土地の使用を申請していましたが、カリフォルニア大学デイビス校が法的に不完全な申請にもかかわらず立ち入りを許可された後、立ち入りを拒否されました。報復として、ネイティブアメリカンとチカーノの学生運動家たちはフェンスを飛び越えて土地に入り込み、DQ大学の設立と占拠に至りました。[ 22 ]イロコイ連邦の和平を求めたデガナウィダとメソアメリカの文化的英雄ケツァルコアトルにちなんで名付けられたDQ大学は、ネイティブアメリカンとチカーノのコミュニティの統一を象徴し、アメリカで最初のネイティブアメリカンが管理するインディアン・チカーノ大学となり、レッドパワー運動の目標である文化の保存と教育の自己決定を体現した。[ 23 ] DQ大学はカリフォルニアで設立された最初の部族大学であり、単一の居留地に所属しない最初の大学となった。1971年4月に学生の占拠証書が交付された。[ 22 ]それ以来、DQ大学は部族大学およびカレッジの一部となり、1977年に認定を受けた。DQ大学のカリキュラムには、インディアンにインディアンについて教えるために、文化と伝統に焦点を当てた教育が含まれていた。[ 22 ]大学は入学率の維持と資金確保に苦戦し、最終的には2005年に認定資格を失いました。しかし、DQ大学を創設した占拠は、レッドパワー運動にとってアメリカインディアンの高等教育の重要性を浮き彫りにしました。

破られた条約の軌跡

BIAシール

1972年8月、レッドパワー運動はアメリカインディアン運動（AIM）の指導の下、条約破棄の道筋をたどりながら継続した。「涙の道」をもじったこの条約破棄の道筋は、西海岸各地からワシントンD.C.のインディアン事務局（BIA）へと向かった7つのキャラバンの移動であった[ 24 ]。BIAは、汚職とアメリカインディアンの利益のために行動していないというイメージが広く定着していた[25]。抗議者たちは、BIAに20項目の要求事項を届け出るつもりで、11月1日にD.C.に到着し始めた[ 24 ] 。到着すると、活動家たちとGSAの警備員は、活動家たちがBIAの建物に収容されていると誤解していた。このため、活動家たちは警備員を制圧し、建物を占拠した。その後、アメリカ・インディアンたちは、自分たちが壊したBIAの家具などでドアをバリケードで塞ぎ、占拠は1972年11月2日に始まった。[ 25 ]このBIA占拠は大統領選挙の1週間前に始まったため、ワシントンD.C.占拠はメディアの注目の的となった。インディアンたちが出てこなければ、警察の武力行使で脅迫することが毎日行われた。占拠地外の支援者たちはBIAにやって来て、占拠中の建物に警察が入らないように人間のバリケードを築いた。[ 25 ] 11月6日、判事は占拠者たちに、その日の午後6時までに建物を立ち退かなければ強制的に立ち退かせるという命令を下した。[ 25 ]インディアンたちが立ち退きを覚悟する中、一部のインディアンは建物から出て、棍棒や槍などの武器で抵抗するために建物の周囲に境界線を作った。建物の中にいた他の人々は、銃や爆発物を所持しており、GSA職員の侵入を待っているという噂もあった。[ 25 ]占拠運動のスポークスマン、ラッセル・ミーンズはBIA正面階段で演説し、彼らの要求が満たされた時点で占拠は終了し、それより早くは終結しないと説明した。インド人らの退去期限は11月8日に再び延期された。この日までに、インド人弁護士らはBIAの腐敗とプログラムの悪用を暴露し、事実上BIAを廃止する証拠を発見していた。[ 25 ] 11月8日、抗議者たちは絵画、工芸品、そして200万ドル相当の損害を持ってBIAビルを去った。

傷ついた膝

ウーンデッドニー事件は1973年2月27日に始まり、71日間続いた。パインリッジ保留地のオグララ・スー族を支援する200人以上のインディアンがサウスダコタ州ウーンデッドニーの町を占拠した。パインリッジ保留地に住むほとんどが純粋なインディアン女性からなるオグララ・スー公民権組織（OSCRO）は、オグララ・スー族部族評議会議長だったディック・ウィルソンを弾劾する裁判で敗訴していた。[ 26 ]ウィルソンを批判する人々は、彼が白人に近すぎ、政府と癒着しすぎており、オグララ・スー族の文化を軽視していると主張した。[ 27 ]ウィルソンが弾劾されなかったことに激怒したOSCROは、引き続き集まり、対応策を練った。彼らは、不当だと感じたことに対応するためにAIMに支援を依頼することを決めた。 AIMの存在もあり、ウーンデッドニーを占領することが彼らの最終決定となった。[ 26 ]

ウーンデッド・ニーは、1890年のウーンデッド・ニーの虐殺を記念して選ばれた。この虐殺では、アメリカ第7騎兵連隊が、インディアンの武装解除を試みたとされる中で、数百人のラコタ・インディアンを殺害した。 [ 28 ]虐殺の歴史的記念として、町にはインディアンの墓地に訪問者用の交易所があったが、多くのインディアンは、これを無礼で商業目的に使用されていると考えていた。[ 2 ]交易所の所有者は、ネイティブ・インディアンの工芸品を買った価格よりも高く販売し、地元インディアンに対する人種差別の歴史があった。占領者は、そこに保管されていた弾薬や武器を集めるために、まず交易所を攻撃した。[ 2 ]占拠は、アメリカ・インディアンは、条約が破られ、不公平な裁判が行われ、土地が割譲されても黙って座っているつもりはない、というメッセージを伝えるために形成された。[ 29 ]連邦捜査官がウンデット・ニーの周囲に集まり、占拠者たちはメディアが自分たちのメッセージを広めるためのイベントを主催した。[ 2 ]ウンデット・ニー占拠中、抗議者と連邦捜査官は夜間に頻繁に銃撃戦を起こした。インディアンはウンデット・ニーの内側から、連邦捜査官は彼らが形成した外側の境界線から銃撃した。[ 30 ]これらの銃撃戦でインディアン2人が死亡し、連邦捜査官1人が永久に麻痺した。2人目のインディアンであるパインリッジ保留地出身のオグララ・スー族、バディ・ラモントの死をきっかけに、多くのインディアンが暴力的な占拠の終結を求めた。1973年5月8日、アメリカ・インディアンは10週間後に包囲する連邦捜査官に投降した。[ 30 ] AIMの著名な指導者の一人であるラッセル・ミーンズは、米国上院外交委員会が米国政府によって破られたインディアン条約とインディアン事務局とそのメンバーによるパインリッジの生活状況への関心についての公聴会を開くという前提で、人質を解放するために米軍と交渉した。

1973年3月11日、占領軍はオグララ独立国家（ION）を宣言し、戦士社会を設立した。これらの出来事は、ジェンダーに大きく左右された国家建設計画であったことを物語っている。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]

この事件は、先住民が起こした最初の暴力行為の一つであるという点で重要であるだけでなく、何世代にもわたる先住民が公民権運動や部族問題に関わるきっかけにもなった。[ 34 ]ニクソン政権は以前、「革命的なインディアン要素」を終わらせたいと宣言していたが、多くの先住民がそれに気づき、彼らの居留地を管理する地方政府に変化を起こし始めたため、政権は彼らの抗議を終わらせることができず、干渉しようとするのをやめた。

AIMの指導者で、主にウンデッド・ニーIIの責任者であったラッセル・ミーンズとデニス・バンクスの二人は、人質解放直後に逮捕された。しかし、1973年9月16日、米国政府が証人に違法に影響を与え、証拠を改ざんしたという理由で、告訴は取り下げられた。こうした抗議活動による暴力は、1970年代後半まで続いた。[ 35 ]

レッドパワー活動家による占拠リスト

以下はレッドパワー活動家による占拠のリストである: [ 36 ] [ 37 ]

遺産

レッドパワー運動は、1970年代後半に直接的な社会運動が衰退するまでに、その目標の多くを達成していた。「1980年代初頭までに、米国では10万以上のインディアン研究プログラムが創設され、部族博物館が開設された。」[ 17 ]「DQ大学（1971年）は先住民主導の教育の先駆者であり、部族大学や言語復興プログラムに刺激を与えた（ジョンソンレビュー）」。最も著名な文化センターの一つが、ハワイ州選出の上院議員ダニエル・イノウエの支援を受け、 1989年に米国議会で認可された国立アメリカインディアン博物館（NMAI）である。[ 5 ] NMAIは2004年にワシントンD.C.のザ・モールにオープンした。また、マンハッタン南部のボーリンググリーンにある旧税関にも支部がある。

レッドパワー運動への対応として多くの法律が制定されましたが、中でも最も注目すべきは1975年のインディアン自決・教育支援法で、連邦政府による部族認定の取り消しを覆しました。 [ 5 ]部族の認定と政府の地位を回復し、部族が自らの部族や居留地を統治する権限を与え、一定のガイドラインに従う場合には政府から資金提供を受けました。インディアン部族認定の取り消しが運動開始の大きなきっかけとなったため、[ 6 ]認定の回復はRPMにとって大きな成功と見なされました。

レッドパワー運動は、現代の問題や出来事にも影響を与え続けている。ダコタ・アクセス・パイプライン抗議運動 - Wikipedia [ 41 ]は、スタンディング・ロック抗議運動または#NoDAPLとしても知られ、米国北部におけるダコタ・アクセス・パイプラインの建設を阻止しようとしたネイティブ・アメリカンの抗議活動である。抗議活動には、水質汚染への懸念と、聖地を含む歴史的に重要な土地への敬意の欠如から、建設を阻止しようとした先住民グループ、環境保護論者、運動の支持者らが参加した。抗議活動は、州兵と法執行機関によって強制的に終結させられた後、2016年4月から2017年2月まで続いた。この2つの運動のつながりは、ネイティブ・アメリカンの主権を守り、政府の行動によって聖地が破壊されることから守るとともに、条約上の権利にも注目を集めることである。

レッドパワー運動中にアメリカインディアンに有利な法律が制定された

運動中に以下の法律が制定された。[ 5 ]

参照

参考文献

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