論争
キリスト教学者とユダヤ教学者の間の論争（1483年）

論争とは、問題の解決策を模索したり、何かの優位性を主張したりしようとする二人の論争者が登場する文学の一ジャンルです。後者の例としては、シュメールの論争詩が挙げられます。

中世のスコラ教育制度において、ディスピュテーション（ラテン語：disputationes、単数形：disputatio）は、神学と科学における真理を明らかにし確立するために考案された、形式化された討論の方法であった。この過程は定められた規則によって規定されており、伝統的な文献への依拠と、双方の主張の徹底的な理解 が求められた。

メソポタミアの論争

古代近東では、論争は文学の人気のジャンルであり、少なくとも紀元前3千年紀中頃にはシュメールの論争の始まりにまで遡り、その後紀元前18世紀に最初のアッカド語の論争が始まった。シュメール語とアッカド語の論争には、議論されたテーマが異なり、異なる文学的慣習が用いられたという点で、ある程度の断絶があり、後のアッカド語の論争はどれも初期のシュメールの論争の翻訳ではないようだ。最もよく証明されているシュメールの論争は、「鍬と鋤の論争」と「羊と穀物の論争」の2つである。[ 1 ] [ 2 ]

シリア語論争

多くの論争がシリア語で書かれており、[ 3 ] [ 4 ]その中にはケルビムと泥棒の論争[ 5 ]や天と地の論争[ 6 ]などがある。

中世の論争

1208年頃。ペドロ・ベルゲテによるこの15世紀の絵画は、聖ドミニコとアルビジョワ派の論争相手が書物を火に投げ込んだという伝説を描いています。伝説によると、聖ドミニコの書物は奇跡的に火から飛び出しました。

キリスト教神学者とユダヤ教神学者の間では、神学と哲学の両方の議論と布教活動の一形態として、重要な論争が繰り広げられました。キリスト教側は、しばしばユダヤ教から改宗したばかりの人物によって代表されました。ユダヤ教側が「勝利」する唯一の方法は、キリスト教側を旧約聖書を否定せざるを得ない状況に追い込み、異端を犯すことで引き分けに持ち込むことでした。マイケル・J・クックは次のように述べています。「議論に『勝つ』ことは、ユダヤ教社会全体の安全を脅かす可能性があったため、ユダヤ教徒の論争者が公に発言したり、発言を控えたりする際に、政治的な配慮が間違いなく影響しました。…さらに、これらの議事録の公式記録は、実際に行われたことを再現しているとは限りません。記録されている箇所によっては、いわばリアルタイムの出来事ではなく、事後にキリスト教の論争的な改訂版が収録されているのです。」[ 7 ]

イスラム世界でも、ペンと剣の論争など、いくつかの論争が見られ、11世紀にアフマド・イブン・ブルド・アル・アスガルに帰せられる。[ 11 ]

プロテスタントの出現（1518年～1550年）

マルティン・ルターは1517年10月31日に95ヶ条の提題に関する論争を要求し、プロテスタント宗教改革の口火を切った。これは通常の学問的論争の呼びかけとして提示されたが、実際にそのような出来事が起こったという証拠はない。[ 12 ]

ハイデルベルク論争（1518年）

1518年4月にハイデルベルクで開催された会議において、ルターは28の神学的テーゼと12の哲学的テーゼに関する論争を主導し、ヨハネス・ブレンツとドミニコ会のマルティン・ブツァーを説得することに成功した。

ライプツィヒ論争（1519年）

ヨハン・エックはアンドレアス・カールシュタットと文学論争に巻き込まれ、対抗馬に公開討論を挑んだ。ライプツィヒでは、大学教授陣が抗議し、メルゼブルクとブランデンブルクの司教が禁令と破門を発令したが、論争はザクセン公ゲオルクの庇護の下で行われた。エックは随行者一人を連れてライプツィヒに来たが、ルターおよびカールシュタットは大勢の信奉者（ほとんどが学生）を伴って入城した。1519年6月27日から7月4日にかけて、エックとカールシュタットは自由意志および恩寵に協力する能力について討論した。エックは対抗馬に自白を強要し、新たなルター派の教義を愚弄させた。するとルター自身が、ローマ神権至上主義の教義を攻撃するために登場した。教皇の首位権に関する議論に続き、煉獄、免罪符、懺悔などについての議論が続いた。7月14日と15日、カールシュタットは自由意志と善行に関する議論を再開した。最終的にゲオルク公爵が論争の終結を宣言し、議論に加わった各人はいつものように勝利を主張して退席した。

最終決定権が留保されていた二つの大学のうち、エアフルト大学は介入を拒否し、文書を返却した。一方、パリ大学はルターの著作を審査し、彼の各見解に神学的な非難を加えた。ルターはメランヒトンの支持を得た。

ライプツィヒ論争は、カトリックの教義に反するいかなる教義も唱えないことを誓うという古来の慣習が遵守された最後の機会となった。その後のカトリックとプロテスタントの間の論争では、聖書の原文が権威として採用された。これにより、カトリックは不利な立場に置かれた。これは特にスイスにおいて顕著であり、ツヴィングリとその側近たちは、既にプロテスタントに取り込まれた市議会を議長として、一方的な論争を数多く組織した。1523年のチューリッヒ論争、1526年のスイス・バーデン論争、1528年のベルン論争がその一例である。これらすべてにおいて、カトリックの礼拝は廃止され、教会や宗教施設の冒涜が彼らの見解で示された。

レーゲンスブルク帝国議会（1541年）

カール5世皇帝は、カトリックとプロテスタントの神学者による会談によって、ドイツの宗教紛争を「迅速かつ平和的に終結」させようと試みた。プロテスタントはアウクスブルク信仰告白の条項を遵守する決意を表明し、さらにローマ教皇の権威を正式に否定し、「イエス・キリスト以外のいかなる裁判人も認めない」と宣言した。教皇パウルス3世とルターは共に、この会談は失敗に終わると予測していた。しかし、皇帝とその弟フェルディナント王が裁判を強行したため、教皇は使節ジョヴァンニ・モローネにシュパイアーへの出頭を許可した。シュパイアーでは1540年6月に会談が招集されていた。しかし、同市ではペストが猛威を振るっていたため、会談はハーゲナウで行われた。ザクセン選帝侯もヘッセン方伯も出席を要請されなかった。メランヒトンは病気のため欠席した。会議に出席した主要なプロテスタント神学者には、ブツァー、ブレンツ、オスヴァルト・ミコニウス、アンブロシウス・ブラーラー、ウルバヌス・レギウスなどがいた。カトリック側で最も著名なのは、ウィーン司教ヨハン・ファーバーとエックであった。当時ジュネーヴから追放されていたジャン・カルヴァンも出席しており、彼はフランス国王の側近として登場した。1ヶ月後、フェルディナント国王は会議を閉会し、10月28日にヴォルムスで再開することを決定した。

ハーゲナウ会議の失敗にも動じず、皇帝はヴォルムスでの次回の会談の成功に向けて、より精力的な努力を傾けた。彼は大臣グランヴェルと特使オルティスを教皇宮廷に派遣した。オルティスはイエズス会のペーター・ファーベルを同行させた。教皇はフェルトレ司教で枢機卿の弟であるトマゾ・カンペッジョを派遣し、モローネにも出席を命じた。彼らは討論には参加せず、状況を注視しローマに報告することになっていた。11月25日、グランヴェルはヴォルムスで開かれた会談の冒頭、雄弁かつ和解的な演説を行った。彼は、「かつて忠誠心、宗教心、敬虔さ、そして神への崇拝においてあらゆる国家の先駆者であった」ドイツに降りかかった災厄を描写し、聴衆に警告した。「もし先入観に固執し、調和の回復を阻むならば、あなた方とあなた方の国民に降りかかるであろうあらゆる災厄は、あなた方自身にその責任を負わされるだろう」と。プロテスタントを代表して、メランヒトンは「勇敢な答え」を返した。彼はすべての責任を、新しい福音を受け入れることを拒否したカトリック教徒に押し付けた。

議事進行に関する論争に多くの時間が費やされ、最終的にカトリック側の代表はエック、プロテスタント側の代表はメランヒトンと決定された。討論は1541年1月14日に始まった。会議の根拠となったのはアウクスブルク信仰告白であった。1540年のアウクスブルク信仰告白は1530年の信仰告白とは別の文書であり、メランヒトンが聖体拝領に関する自身の秘跡的見解に合うように改変したものであった。エックとメランヒトンは原罪とその結果をめぐって4日間にわたり論争し、両者が合意する（プロテスタント側は留保付き）議案が作成された。

この時点でグランヴェッラは会議を一時中断し、レーゲンスブルクで再開することとした。皇帝はそこで議会を招集しており、自ら出席することを約束していた。皇帝が輝かしい成果を期待していたこの議会は、1541年4月5日に招集された。教皇特使としてコンタリーニ枢機卿が使節モローネの助力を得て出席した。カルヴァンは表向きはリューネブルクを代表するためだったが、実際はフランスの利益のために不和を煽るためだった。同時に開催された宗教会議の協力者として、カール大帝はカトリック側にエック、プフルーク、グロッパー、プロテスタント側にメランヒトン、ブツァー、ピストリウスを任命した。謎の出所を持つ文書、レーゲンスブルク本が合意の根拠としてブランデンブルクのヨアヒムによって提出された。この編纂は、後に明らかになったように、ヴォルムス会議の際に行われた秘密会議の成果である。会議の相手はプロテスタントのブッツァーとヴォルフガング・カピト、そしてルター派のグロッパーと皇帝秘書フェルトウィックであった。23章から成り、対立する教義を定式化し、それぞれの立場が自らの見解を表明できるように努めた。カールとグランヴェッラがこの会議にどれほど関与したかは不明であるが、彼らは確かにこの会議の内容を知っており、承認していた。この「書」はブランデンブルク選帝侯によってルターとメランヒトンの判断に委ねられていたが、彼らの軽蔑的な扱いは、その成功にとって不吉な前兆であった。

この案が教皇大使とモローネに示された際、モローネは即座に却下しようとした。コンタリーニは、特に第14条で全質変化の教義を強調するなど、20項目の修正を加えた後、「私人として」は受け入れることができるが、教皇大使としてはカトリック神学者と協議しなければならないと宣言した。エックは、義認の教理をより簡潔に解説した内容に置き換えることを確約した。こうして修正された「書」は、グランヴェッラによって共同審議員に提出され、審議された。堕落前の人間、自由意志、罪の起源、そして原罪を扱う最初の4項目は受け入れられた。義認に関する第5項目に達したとき、本格的な論争が始まった。長く激しい議論の末、ブッツァーはカトリックとルター派の解釈に耐えうる文言で構成された公式を提示し、多数派がこれを承認した。当然のことながら、それは双方にとって不満足なものであった。教皇庁はこれを非難し、コンタリーニが抗議しなかったことを厳しく叱責した。他の重要な条項については、これより大きな成果は得られなかった。

5月22日、会談は終了し、皇帝は合意に至った条項と合意に至らなかった条項を知らされた。カール大帝はひどく失望したが、それ以上のことを成し遂げる力はなかった。 1541年7月28日に発布されたレーゲンスブルク暫定勅令は、神学者たちが合意した条項の遵守を双方に命じたものであったが、双方ともこれを無視した。

1546年、スマルカルデン戦争勃発直前にカール大帝がレーゲンスブルクで招集した最後の会議も同様に成果をあげなかった。[ 13 ]

ポワシーでの会談（1561年）

フランスのローマ・カトリック教徒とプロテスタント（ユグノー）の和解を目指した会議[ 14 ]は、9月9日にポワシー修道院の食堂で開会され、[ 14 ]当時11歳のシャルル9世も出席した。会議は1ヶ月後の10月9日に結論が出ないまま解散したが、この時点で教義間の分裂は和解不可能と思われた。

フィクションでは

参照

注釈と参考文献

参考文献

  1. ^ヒメネス 2017、13～26頁。
  2. ^ミッターマイヤー 2020 .
  3. ^ブロック 2009 .
  4. ^ブロック 2020 .
  5. ^ブロック 2002 .
  6. ^ブロック 1978 .
  7. ^マイケル・J・クック著「進化するユダヤ人のイエス観」、ベアトリス・ブルトー編『ユダヤ人の目から見たイエス：ラビと学者が古代の兄弟と新たな対話を交わす』、オービス・ブックス、ニューヨーク、2001年、15～16ページ
  8. ^ スレーター、エリノア、ロバート（1999年）：ユダヤ人の歴史における偉大な瞬間。ジョナサン・デイビッド・カンパニー、 ISBN 0-8246-0408-​​3168ページ
  9. ^ Grätz, lc vii. 121–124 (ユダヤ百科事典より)
  10. ^論争（ユダヤ百科事典、1906年版）
  11. ^タラベイ、アブドゥッラー；シャクール、アデル（2015年）「イブン・バードの『剣とペンの文字』がアルハリズィーとイブン・アルドゥティエルの『マハバロット』に与えた影響」（PDF）ヘブライ高等教育17 : 49– 73 .
  12. ^ Leppin & Wengert 2015、p. 388.
  13. ^このメインセクションは、ウィキソース:カトリック百科事典 (1913)/宗教的議論からのものです。
  14. ^ a b上記の文の1つ以上には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています：  Mirbt, Carl (1911). " Poissy, Colloquy of ". In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . Vol. 21 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 897.
  15. ^ Hyam Maccoby (2001), The Disputation , Calder Publications Ltd, ペーパーバック. ISBN 0-7145-4317-9。
  16. ^ IMDbの「The Disputation」、2017年6月22日閲覧

出典

さらに読む

  • バーガー、デイヴィッド『中世盛期におけるユダヤ・キリスト教論争』（フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、1979年）
  • ロバート・チャザン著『信仰の短剣：13世紀のキリスト教宣教とユダヤ人の反応』（バークレー：カリフォルニア大学出版局、1989年）。
  • コーエン、ジェレミー『修道士とユダヤ人』（イサカ、ニューヨーク州：コーネル大学出版、1982年）。
  • コーエン、マーティン A.「バルセロナ論争の本文と文脈に関する考察」ヘブライ・ユニオン・カレッジ年報35 (1964): pp. 157–92。
  • ドナヴィン、ジョージアナ、キャロル・ポスター、リチャード・ウッツ編『中世の議論の形態：論争と討論』（エバンストン、イリノイ州：ノースウェスタン大学出版、2002年）
  • ラスカー、ダニエル J. 『中世におけるキリスト教に対するユダヤ哲学論争』（ニューヨーク：Ktav、1977 年）。
  • マコービー、ハイアム編・訳『裁判にかけられたユダヤ教：中世におけるユダヤ教とキリスト教の論争』（イースト・ブランズウィック、ニュージャージー州：アソシエイテッド・ユニバーシティ・プレス、1982年）
  • ランキン、オリバー・S.編『ユダヤ教宗教論争』（エディンバラ大学出版局、1956年）
  • タルメージ、フランク・E.編『論争と対話：ユダヤ教とキリスト教の出会いの読み物』（ニューヨーク：Ktav、1975年）
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