
ロードスクリーン(またはクワイヤ スクリーン、チャンセル スクリーン、ジュベ) は、中世後期の教会建築によく見られる特徴です。通常は、木、石、錬鉄製の、多少オープンなトレーサリーで構成された、内陣と身廊の間の装飾的な仕切りです。ロード スクリーンの上には元々 、十字架刑を彫刻で表現したグレートロードを載せたロード ロフトがありました。[ 1 ]イングランド、スコットランド、ウェールズの大聖堂、修道院、カレッジ教会では、一般的に 2 つの横断スクリーンがあり、ロード スクリーンまたはロード ビームはプルピタの西側のベイに配置されていましたが、[ 2 ]この二重の配置はどこにも完全な形で残っておらず、そのため、そのような教会で保存されているプルピタは、ロード スクリーンと呼ばれることがあります。ウェルズ大聖堂では、20 世紀に中世の配置が復元され、中世のストレーナーアーチがロッド (十字架) を支え、プルピトゥムとオルガンの前に置かれました。
ロッドスクリーンはヨーロッパ各地の教会で見受けられますが、カトリック諸国では対抗宗教改革の時期に撤去されました。この時期には、信徒と祭壇の間に視覚的な障壁を残すことはトレント公会議の法令に反するとして広くみなされたためです。そのため、現在では英国国教会やルーテル教会でロッドスクリーンがはるかに多く現存しており、スクリーンとロッド像が完備した状態で現存するものが最も多いのはスカンジナビア諸国です。 [ 3 ]東方キリスト教会のイコノスタスは視覚的に類似した障壁ですが、現在では起源が異なり、古代の祭壇スクリーンまたはテンプロンに由来するものと一般的に考えられています。
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ルード(rood)という言葉は、サクソン語の「rood」または「 rode 」に由来し、「十字架」を意味します。ルード・スクリーンがこのように呼ばれるのは、十字架にかけられたキリストの大きな像である十字架自体が上に置かれているためです。一般的に、ルードの両側には、聖人の像、通常はマリア像と聖ヨハネ像が支えとして立っていました。[ 4 ]これは、正統派のイコノスタシス(使徒の代わりに洗礼者ヨハネ、磔刑像の代わりにパントクラトール像が用いられている)の中央に常に見られる「デイシス( Deesis)」に類似した配置です。後世のイングランドとウェールズでは、ルードは狭いロフト(「ルード・ロフト」と呼ばれる)の上にそびえ立つ傾向がありました。ロフトは時折、歌を歌うギャラリーとして使われるほど大きく(祭壇が備え付けられることさえありました)、主な目的はルード自体を照らすためのろうそくを立てることでした。[ 5 ]スクリーンのパネルと支柱はロフトを支えておらず、ロフトは「ロードビーム」または「キャンドルビーム」と呼ばれる頑丈な横梁の上に置かれていました。[ 6 ]アクセスは、内陣アーチを支える柱に設けられた狭いロード階段を経由していました。教区教会では、ロードビームと内陣アーチの間の空間は、板張りまたは木べらと漆喰でできたティンパヌムで埋められるのが一般的で、ロード像のすぐ後ろに置かれ、最後の審判の描写が描かれていました。[ 7 ]身廊の最初のベイの屋根パネルは通常、セルーレまたは栄誉の天蓋を形成するために豪華に装飾されていました。または、内陣アーチの前面に独立したセルーレの天蓋が取り付けられている場合もありました。
ロッドスクリーンの彫刻や構造には、しばしば格子細工が施され、身廊から部分的にスクリーンを通して内陣を見ることができるようになっていました。「チャンセル」という用語自体は、ラテン語で「格子」を意味するcancelliに由来しています。この用語は、中世初期のイタリアの大聖堂や主要な教会において、聖歌隊席の囲いを区切る低い金属細工や石のスクリーンを指すために長く使われてきました。ロッドスクリーンを通る通路には扉が設けられていましたが、礼拝時以外は施錠されていました。
プルピトゥム、レットナー、ジュベ[ 10 ] 、ドクサールという用語は、いずれも聖書朗読に用いられる衝立状の舞台を示唆しており、16世紀のヨーロッパの主要な教会でこのような慣行が行われていたことを示す文献証拠が豊富にある。このことから、ヴィクトリア朝の典礼学者たちは、サラム法典礼書のルーブリックにある福音朗読場所の指定「アド・プルピトゥム」は、大聖堂のプルピトゥム衝立と教区のルードロフトの両方を指していると結論付けた。しかし、イングランドの教区教会のルード階段がサラム法で求められる福音書行列に対応できるほど広く作られていたことは、ほとんど、あるいは全く見られない。中世後期の教区ルードロフトの、ルードとその灯りを支えること以外の具体的な機能は、いまだに推測と議論の対象となっている。この点において、ヨーロッパの俗語にはロッドスクリーンを表す用語が存在するにもかかわらず、典礼ラテン語には対応する具体的な用語が存在しないことは重要と言えるでしょう。また、13世紀の典礼注釈者デュランドゥスもロッドスクリーンやロッドロフトに直接言及していません。これは、ロッドロフトの儀式的使用が実質的に中世後期に発展したことと整合しています。

6 世紀までは、キリスト教会の祭壇は会衆から完全に見える位置にあり、祭壇と会衆の隔ては低い祭壇柵で囲まれているだけだった。大きな教会には祭壇の上にciborium、つまり 4 本の柱の上にある天蓋があり、そこから祭壇カーテンが垂れ下がり、典礼の特定の時点で閉じられていた。しかしその後、コンスタンティノープルのアヤソフィア教会の例に倣って、教会は祭壇の周囲に列柱やテンプロンを設け、装飾されたアーキトレーブの梁を支え、聖体の奉献の特定の時点でカーテンを引き、祭壇を覆うようになった。そして、間隔の広い柱のあるこの祭壇スクリーンは、その後ローマの主要な教会で標準となった。ローマでは儀式用の聖歌隊席は祭壇スクリーンの西側に位置する傾向があり、この聖歌隊席エリアもcancelli、つまり低い内陣スクリーンに囲まれていた。こうした配置は、ローマ時代のサン・クレメンテ聖堂やサンタ・マリア・イン・コスメディン聖堂、ヴェネツィアのサン・マルコ寺院に今も残っている。[ 11 ]東方教会では、テンプロンとそれに付随する幕や装飾が、現代のイコノスタシスへと発展した。西方教会では、儀式用の聖歌隊のキャンセリ・スクリーンが、主要な大聖堂や修道院教会の聖歌隊席やプルピトゥム・スクリーンへと発展した。しかし、列柱のある祭壇スクリーンは、祭壇の上にベールの幕を載せた 天蓋やバルダッキーノを上げる習慣が生まれた10世紀以降、取って代わられた。
中世初期のアイルランドとスコットランドの多くの教会は非常に小さく、ロッド・スクリーンと同様の役割を果たしていた可能性があります。同時代の史料によると、信者はミサのほとんどの時間を教会の外で過ごしていたようです。司祭は福音書朗読を含むミサの最初の部分を教会の外で過ごし、信者の目に触れないように教会に戻り、聖餐を奉献しました。[ 12 ]
7世紀と8世紀にイングランドで建てられた教会は、意識的にローマの慣習を模倣した。初期のキャンセリ・スクリーンを示す遺跡はジャローとモンクウェアマスの修道院教会で見つかっており、ブリックスワース、レクヴァー、セント・パンクラス・カンタベリー[ 13 ]の修道院の教会には、ローマの祭壇スクリーンに対応するアーケード付きの列柱があったことがわかっており、これらにもカーテンが備えられていたと推定される。同等のアーケード付き列柱は、サン・ミゲル・デ・エスカラーダなどの10世紀のスペインの修道院教会にも現存している。19世紀の典礼学者の中には、これらの初期の祭壇スクリーンが中世のロッド・スクリーンの起源であると考える者もいた。しかし、この見解は現代のほとんどの学者によって否定されており、彼らはこれらのスクリーンは祭壇と儀式の聖歌隊を隔てる目的で作られたのに対し、中世のロッドスクリーンは儀式の聖歌隊と一般信徒の会衆を隔てていたと強調している。

大ロードあるいはロード十字架自体は、スクリーンロフトが発達するずっと前から存在し、元々は内陣のアーチから吊るされているか、アーチを横切る平らな梁で支えられており、高い位置、典型的には柱頭(もしあれば)の高さ、またはアーチが内側に傾き始める点の近くに設置されていた。ロマネスク時代あるいはそれ以前に作られた、ほぼ実物大の十字架像が数多く現存しており、ケルン大聖堂のゲロ十字架(965–970年)やルッカのヴォルト・サントが最もよく知られている。このような十字架は、ドイツ語で一般にTriumphkreuzあるいは凱旋十字架と呼ばれている。その原型は、アーヘンのカール大帝のパラティーナ礼拝堂に設置されていたことが知られているもので、エッセンの黄金の聖母のように、木の芯に金箔をあしらったものと思われる。現存する像の元々の位置や支えは、しばしば明らかではない。現在では多くが壁に掛けられていますが、北欧の教会、特にドイツとスカンジナビア諸国では、オリジナルの構図をそのまま保存しているところが多くあります。これらはドイツ語で「トリウムフクロイツ」と呼ばれ、初期キリスト教建築の「凱旋門」(後の用語ではチャンセルアーチ)に由来しています。後の時代の例と同様に、十字架の両側には聖母マリアと聖ヨハネが描かれることが多く、ケルビムなどの像が見られることもあります。[ 14 ]
中世のほとんどの期間、ラテン西方教会においては、会衆の空間と祭壇空間を隔てる固定の衝立や障壁は存在しなかった。ただし、上述のように、ミサの特定の時点で祭壇に幕が引かれることもあった。 1215年の第4回ラテラノ公会議で聖体変化の教理が明らかにされて以降、聖職者は聖餐が不敬な者のアクセスや乱用から守られるよう徹底することが求められた。そのため、教区の身廊は一般に開放され、様々な世俗的な目的に使用されていたため、何らかの形の恒久的な衝立が不可欠であると考えられるようになった。したがって、内陣の衝立の起源は大十字架とは無関係である。実際、現存する初期の衝立のほとんどにはロフトがなく、十字架が取り付けられていたこともないようだ。しかしながら、時が経つにつれ、新設または改築された教会において、十字架の梁とその彫刻は内陣の衝立に組み込まれる傾向にあった。その後の 3 世紀にわたって、特に、会衆に面してスクリーンの上に屋根付きの天井を設けるのが標準となった後期には、屋根と天井を典礼に取り入れたさまざまな地方儀式慣習が発達し、特に、イギリスで最も一般的なミサ典礼書の形式であるサラムの使用において顕著でした。たとえば、40 日間の「四旬節」の間、イギリスの屋根は四旬節のヴェールで隠されていました。四旬節のヴェールとは、内陣のアーチに設置されたフックに支柱で吊るされた大きな垂れ幕のことです。そのため、枝の主日にはマタイによる福音書 27 章 51 節が朗読され、神殿のヴェールが引き裂かれるときに、 ヴェールが突然地面に落とされる仕組みでした。
ラテラノ公会議の規定は、イングランドの修道院の教会や大聖堂にはあまり影響を及ぼさなかった。というのは、それらには既に 2 つの横断スクリーン、儀式用の聖歌隊席を隔てるプルピタ、さらに 1 つ西側の区画に配置された追加のロード スクリーン (一般信徒の礼拝用に身廊の領域を区切る、シトー修道会の修道院教会では一般信徒の礼拝用に確保された別の教会領域を区切る) が備え付けられていたからである。修道院のロード スクリーンには必ず西側の面に身廊祭壇が設けられ、少なくとも 11 世紀後半以降は、この身廊祭壇は一般に聖十字架に捧げられており、たとえばノーリッチ大聖堂やキャッスル エーカー修道院がそうである。中世後期には、多くの修道院教会が身廊祭壇の西側に追加の横断パークローズ スクリーン(柵スクリーン) を建てた。一例として、ベッドフォードシャーのダンスタブル修道院の内陣スクリーンが残っている。宗教改革以前のダラム大聖堂修道院の典礼の配置を詳細に説明した「ダラムの儀式」には、フェンススクリーン、ロッドスクリーン、プルピトゥムの3つの横断スクリーンが記述されている。 [ 15 ]また、同じ3つの配置はオタリーセントメアリーの教会堂にも記録されている。ヨーロッパの他の地域では、この多重スクリーン配置は、南ドイツのマウルブロン修道院などのシトー会教会にのみ見られ、 [ 16 ]フランスのアルビ大聖堂など他の多くの主要教会では、中世後期に横断スクリーンを挿入するか、既存の聖歌隊スクリーンを大幅に拡大して再建した。イタリアでは、身廊に面してアンボまたは説教壇を組み込んだ巨大なロッドスクリーンが修道士の教会で一般的だったようだ。しかし、教区教会ではそうではありません。ローマ典礼書には、サラムの使用の儀式の詳細に相当するものはないからです。
トリエント公会議(1545-1563)の布告では、ミサを一般信徒がもっと参加しやすいものにすべきとされた。公会議ではスクリーンを明確に非難していなかったにもかかわらず、この布告は、物理的および視覚的な障壁となるロッドスクリーンの撤去を求めていると広く解釈された。コジモ・デ・メディチ公は、公会議の原則に従い、1565年にすでにフィレンツェのサンタ・クローチェ修道院とサンタ・マリア・ノヴェッラ修道院からトラメッツィの撤去を命じている。1577年にカルロ・ボッロメーオは『教会の製作と選択に関する指南書』を出版したが、スクリーンについては触れず、主祭壇をすべての信徒が見える状態にすることの重要性を強調した。そして 1584 年には、トリエント礼拝の新しい原理を示すものとして、ジェズ教会がローマに建てられた。祭壇の柵はあるものの、中央のロッドやスクリーンが明らかに欠けていた。イタリアの中世の教会のほとんどは、その後このモデルに従って再編成された。他のカトリック諸国では、祭壇の視界を遮るスクリーンのほとんどは取り除かれるか、遮蔽効果が減らされたが、トレド大聖堂、アルビ大聖堂、ブール=アン=ブレスのブルー教会などは例外で、修道院や女子修道院でも、囲いを維持するためにスクリーンが保存された。カトリックのヨーロッパでは、教区ロッド スクリーンが大量に残っているのは、プルヴォルヌ、モルビアン、プルブゼールなどのブルターニュのみである。

聖体スクリーンは、聖職者の領域である内陣と、信徒が礼拝のために集まる身廊を隔てる、物理的かつ象徴的な障壁であった。また、視界を得る手段でもあった。腰の高さまでしか固定されておらず、聖人や天使の絵で豪華に装飾されていることが多かった。聖体拝領と聖体拝領は中世のミサの一部であった。会衆はひざまずいている間は司祭を見ることができないが、日曜日に司祭がホスチアを掲げる際にはスクリーンの上部を通して見ることができた。一部の教会では、「スクインツ」(スクリーンに開けられた穴)によって全員が聖体拝領の姿を見ることができた。 [ 17 ]パンが肉にされるのを見ることは会衆にとって重要なことであったからである。
さらに、日曜日のミサが非常に重要であった一方で、平日の礼拝も行われ、スクリーンの前の副祭壇(中世で人気のあった聖名礼拝のために建てられた「イエスの祭壇」など)で行われ、ミサの背景となった。 [ 18 ]十字架自体は、中世のサラム語の使用法によれば、特に聖週間には礼拝が非常に精緻なものとなり、礼拝の中心となった。四旬節の間、十字架は覆い隠されていたが、枝の主日には枝の枝の行列の前に現され、会衆は十字架の前にひざまずいた。その後、十字架の足元にある十字架の天井から、3人の司祭によって受難物語全体が朗読された。1400年代、ドーバーコートの十字架スクリーンは、何かを語るという評判を得て聖地となった。

宗教改革の際、宗教改革者たちは、誤ったイメージ、すなわち迷信的な崇拝の対象であったと彼らが主張する彫像や絵画を破壊しようとした。[ 19 ]そのため、英国では中世のルードは1つとして完全に無傷で残っていない。[ 20 ]それらは、エドワード6世の1547年の命令により撤去された[ 21 ] (一部はメアリーが即位したときに修復され、エリザベス女王の治世中に再び撤去された)。迷信的な崇拝との関連から疑わしいとされたオリジナルのルードのロフトも、ほとんど残っていない。ウェールズで現存する例は、ラネリュー、ラネガン、ラネグリンの古代教会にある。[ 5 ]ルードのスクリーン自体は、時には取り壊されたり、高さが切り詰められたりしたが、より一般的には、描かれた人物が白く塗られ、宗教的なテキストでその上に描かれた状態で残された。ティンパナも白く塗られた。イギリスの大聖堂は聖歌隊席と説教壇を維持しましたが、一般的にはロッドスクリーンは完全に取り壊されました。ただし、ピーターバラとカンタベリーのものは18 世紀まで残っていました。

英国の宗教改革に続く世紀には、新しく建てられた英国国教会には必ず内陣スクリーンが備え付けられ、新たに採択された祈祷書で要求されているように、聖餐式の際に聖餐者のために内陣に別の空間を設ける目的で使用されました。[ 22 ]実際には、これらの内陣スクリーンは上部のロフトや十字架のないロッド スクリーンであり、その例はセント ジョンリーズとフォアマークに残っています。また、カートメル修道院やアビー ドーアのように、宗教改革で破壊された多くの中世の教会にも新しいスクリーンが設置されました。17 世紀初頭からは、スクリーンやティンパヌムにイングランド王室の紋章を掲げることが一般的になり、その良い例はロンドンのサークリストファー レンの教会 2 軒とダービー大聖堂に残っています。しかし、1684年にレンが設計したピカデリーのセント・ジェームズ教会では、内陣スクリーンが省略され、祭壇の周りの柵だけが残されたため、この聴覚に訴える教会の設計は、それ以降の新しい教会のモデルとして広く採用されました。[ 23 ] 18世紀と19世紀には、残存していた数百の中世のスクリーンがすべて取り除かれ、今日、多くの英国の教会では、(ロッドロフトに通じる)ロード階段が、以前のロッドロフトとスクリーンの唯一の痕跡となっていることがよくあります。
19世紀、建築家オーガスタス・ピュージンはカトリック教会建築にロッド・スクリーンを再び導入する運動を起こした。彼のスクリーンはスタッフォードシャーのマックルズフィールドとチードルに現存するが、他のものは撤去されている。英国国教会では、ケンブリッジ・カムデン協会の影響を受けて、中世のスクリーンが多く修復されたが、20世紀までは、一般的にロッドがないか、十字架像ではなく簡素な十字架のみが描かれていた。ほぼ完全な修復はサフォークのアイで見ることができ、この場所のロッド・スクリーンは1480年まで遡る。[ 24 ]失われていたロッド・ロフトは1925年にニニアン・コンパー卿によって再建され、ロッドと聖人や天使の像が完備している。これは、以前のティンパヌムが取り替えられていないことを除けば、中世の英国教会でロッド・グループがどのようなものであったかを良く示している。実際、王家の紋章が塗り直されたティンパヌムは中世以降のものと誤解され、19世紀の修復工事の過程でほぼ全て撤去されました。しかしながら、教区教会に関しては、19世紀のトラクト派は、会衆が祭壇を遮らないよう、階段と低い門のある衝立壁または隔壁(マーガレット通りのオールセインツ教会のように)のみで内陣と身廊を区別する配置を好んでいました。この配置は、当時のほぼすべての新しい英国国教会の教区教会で採用されました。
彩色されたロッドスクリーンは稀ですが、現存する最も優れた例のいくつかはイースト・アングリアにあります。[ 25 ] [ 26 ]
英国における教区のロードスクリーンの最も古い例は、13世紀半ばのもので、オックスフォードシャーのスタントン・ハーコートで見つかっています。また、注目すべき初期の石造りのスクリーン(14世紀)は、ダービーシャーのイルケストンで見つかっています。これらのスクリーンは両方とも、15世紀より前に現存するすべての英国のスクリーンと同様に、ロフトがありません。しかし、現在失われている初期のスクリーンの中には、グレートロードが上に載ったロフトがあったと推定されるものがあります。リンカンシャーのコルスターワースとサールビーの教会には、様式から13世紀初頭に遡るロード階段が保存されており、これらは教区スクリーンの現存する最古の証拠であり、事実上ラテラン公会議と同時期に遡ります。現存するスクリーンの大部分は、サマセットのトラルやノーフォークのアトルバラのものなど、15世紀以前のものではありません。イースト・アングリアやデボン州の多くの教区教会では、宗教改革で白く塗り直された木製のスクリーン・パネルに、オリジナルの彩色装飾が残っています。ただし、ほとんどすべてが梁やロフトを失い、多くはパネル張りの下部の上部で切断されています。絵画と金箔の品質は、その一部は非常に高品質で、特にイースト・アングリアのランワース派の画家の作品は、サウスウォルドやブライスバラ、またランワース自体にその例があります。ノーフォークのバートン・ターフにある聖ミカエルおよび諸天使教会の壮大な彩色スクリーンは、天使の9つの階級を含む天の階層構造を非常に完全に示している点で独特です。ニコラウス・ペヴスナーは、デヴォン州ブリッドフォードにある16世紀初頭の彩色屏風も注目すべきものとして挙げています。ペヴスナーが「オックスフォードシャーで最も美しい」と評したチャールトン・オン・オットムーアの16世紀の屏風には、年に2回、十字架に花や葉を飾るという珍しい習慣があり、1850年代までは、メーデーの行列でこの十字架(当時は大きなトウモロコシの人形に似ていました)が担がれていました。特に大きな例として、デヴォン州アフカムの聖マリア・ザ・ヴァージン教会が挙げられます。長さは約70フィート(約21メートル)です。