サーンキヤ

サーンキヤ学派（/ ˈ s ɑː ŋ k j ə /、サンスクリット語：सांख्य、ローマ字：  Sāṅkhya）は、ヒンドゥー哲学の二元論的な正統派である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]現実はプルシャ（「意識」または精神）とプラクリティ（自然または物質、人間の心と感情を含む）という2つの独立した原理で構成されていると見ている。[ 4 ]

プルシャとは、観照意識である。それは絶対的、独立的、自由であり、知覚を超え、心や感覚によるいかなる経験も超越しており、言葉で表現することは不可能である。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

プラクリティは物質あるいは性質である。それは活動的かつ無意識的であり、3つのグナ（性質あるいは生来の傾向）[ 8 ] [ 9 ] 、すなわちサットヴァ、ラジャス、タマスのバランスである。プラクリティがプルシャと接触するとこのバランスが崩れ、プラクリティが顕在化し、23のタットヴァ[ 10 ]、すなわち知性（ブッディ、マハット）、自我（アハンカラ）、心（マナス）、耳、皮膚、目、舌、鼻として知られる5つの感覚能力、手（ハスタ）、足（パダ）、言葉（ヴァク） 、肛門（グダ）、性器（ウパスタ）として知られる5つの行動能力が発達する。そして、5つの「微細要素」または「感覚内容のモード」（タンマトラ）から5つの「粗大要素」または「知覚対象の形状」（土、水、火、空気、空間）が発生し、[ 8 ] [ 11 ]感覚経験と認識の発現を引き起こします。[ 12 ] [ 13 ]

ジーヴァ（生命体）とは、プルシャがプラクリティに束縛されている。 [ 14 ]人間の経験はこの2つの相互作用であり、プルシャは様々な認知活動の組み合わせを意識しています。 [ 14 ]プルシャのプラクリティへの束縛が解けることを、モクシャ（解放）またはカイヴァルヤ（孤立）と呼びます。 [ 15 ]

サーンキヤの認識論では、ヨガと同様に、6 つのプラマーナ（証明）のうち 3 つが知識を得るための唯一の信頼できる手段として受け入れられています。

これらは、プラティヤクシャ（知覚）、アヌマーナ（推論）、シャブダ（アープタヴァチャナ、「信頼できる情報源の言葉/証言」を意味する）である。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]インド哲学の合理主義学派の1つとして説明されることもあり、もっぱら理性に依存している。[ 19 ] [ 20 ]

サーンキヤ的な思索はリグ・ヴェーダやいくつかの古いウパニシャッドに見られるが、西洋の学者の中には、サーンキヤは非ヴェーダ起源である可能性があり、[ 21 ] [注 1 ]禁欲的な環境で発展したと提唱する者もいる。原サーンキヤの思想は紀元前8世紀から7世紀以降に発展し、中期ウパニシャッド、ブッダチャリタ、バガヴァッド・ギーター、マハーバーラタのモークシャダルマの章にその証拠が見られる。[ 22 ]それは初期の禁欲主義の伝統や瞑想、精神修養、宗教的宇宙論と関連しており、[ 23 ]そして、ドゥカ（苦しみ）と再生の輪廻を終わらせる解脱の知識（ヴィッディヤ、ジュニャーナ、ヴィヴェーカ）をもたらす推論方法と関連しており、[ 24 ]「多種多様な哲学的定式化」を可能にしている。[ 23 ]カリカ以前の体系的なサーンキヤーは紀元1千年紀の初め頃に存在していました。[ 25 ]サーンキヤーの定義方法はサーンキヤカリカ（紀元4世紀）によって確立されました。

サーンキヤは有神論的であったり無神論的であったりしたが、紀元1千年紀初期の古典的な体系化により、神の存在は無関係になった。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]サーンキヤはヒンドゥー教のヨーガ学派と深い関係があり、その理論的基礎を形成し、インド哲学の他の学派にも影響を与えている。[ 30 ]

語源

「サーンキヤはインド哲学の体系の一つではありません。サーンキヤはインドの哲学な のです！」

ゴピナス・カビラジ[ 31 ]

サーンキヤ（सांख्य）またはサーンキヤは、それぞれサーンキヤとサンキヤとも表記され、文脈に応じて「数える、数える、列挙する、計算する、熟考する、推論する、数の列挙によって推論する、数に関する、合理的な」を意味するサンスクリット語です。[ 32 ]古代インド哲学の文脈では、サーンキヤは体系的な列挙と合理的な検討に基づくヒンドゥー教の哲学学派を指します。[ 33 ]

サーンキヤという言葉は「経験的な」あるいは「数に関連する」という意味です。[ 34 ]この言葉は以前は形而上学的な知識の一般的な意味で使われていましたが、[ 35 ]専門的な用法では、紀元後数世紀にまとまりのある哲学体系へと発展したサーンキヤ学派の思想を指します。[ 36 ]サーンキヤ学派がこのように呼ばれるのは、「25のタットヴァ、すなわち真の原理を『列挙』する」ためであり、その主な目的は「25番目のタットヴァ、すなわちプルシャ、すなわち魂の最終的な解放を実現すること」です。[ 34 ]

哲学

プルシャとプラクリティ

サーンキヤは二つの「還元不可能で、生得的で独立した現実」を区別している。[ 37 ]プルシャ（観照意識）とプラクリティ（「物質」、心と知覚の活動）である。[ 4 ] [ 38 ] [ 39 ]ダン・ラストハウスによれば、

サーンキヤにおいて、プルシャは観察者、つまり「目撃者」を意味します。プラクリティは、現実のあらゆる認知的、道徳的、心理的、感情的、感覚的、そして物理的な側面を含みます。これはしばしば「物質」または「自然」と誤訳されますが、サーンキヤ以外の用法では「本質的な性質」を意味します。しかし、これはサーンキヤがプラクリティの認知的、精神的、心理的、そして感覚的活動に重きを置いていることを曖昧にしています。さらに、微細物質と粗大物質はプラクリティの最も派生的な副産物であり、その核心ではありません。プラクリティのみが作用するのです。[ 4 ]

プルシャは意識的な原理、受動的な享受者（bhokta）とみなされ、プラクリティは享受される者（bhogya）とみなされる。サーンキヤは、知的な原理は無意識の世界へと自らを変容させることはできないため、プルシャを無生物世界の源泉とみなすことはできないと信じる。これは多元的な精神主義、無神論的実在論、そして妥協のない二元論である。[ 40 ]

プルシャ– 目撃意識

プルシャ・プラクリティ

プルシャとは、観照意識である。それは絶対的、独立的、自由、知覚不能、他の作用素を通して知ることのできないものであり、心や感覚によるいかなる経験も超越し、いかなる言葉や説明も超越する。それは純粋であり、「非帰属意識」である。プルシャは生み出されることも、生み出すこともない。 [ 5 ]いかなる名称もプルシャを限定することはできず、実体化したり客観化したりすることもできない。 [ 6 ]それは「還元することも、『確定』することもできない」。プルシャのいかなる呼称もプラクリティに由来、それは限定である。 [ 7 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタやプルヴァ・ミーマーンサーとは異なり、サーンキヤはプルシャの複数性を信じている。 [ 5 ]しかし、複数であるにもかかわらず、プルシャは本質的な属性が同じであるため、差異がないとみなされる。 [ 41 ]

プラクリティ- 認知プロセス

サーンキヤ哲学の要素

プラクリティは、私たちの経験の世界の第一原因です。[ 10 ]プラクリティは宇宙の第一原理（タットヴァ）であるため、プラダーナ（主原理）と呼ばれますが、無意識かつ非知性の原理であるため、ジャダ（非知性）とも呼ばれます。プラクリティは3つの本質的特性（トリグナ）から成ります。それらは以下の通りです。

未顕現のプラクリティは無限、非活動、無意識であり、三つのグナは均衡状態にある。このグナの均衡が崩れると、未顕現のプラクリティは遍在する観照意識であるプルシャと共に、顕現した経験世界を生み出す。[ 12 ] [ 13 ]プラクリティは二十三のタットヴァとして顕現する：[ 10 ]知性（ブッディ、マハット）、自我（アハムカーラ）、心（マナス）、五つの感覚能力、五つの行為能力。そして、五つの「微細要素」あるいは「感覚内容の様式」（タンマートラ：形（ルーパ）、音（シャブダ）、嗅覚（ガンダ）、味覚（ラサ）、触覚（スパルシャ））から五つの「粗大要素」あるいは「知覚対象の形態」（土（プリティヴィ）、水（ジャラ）、火（アグニ）、空気（ヴァーユ）、エーテル（アーカーシャ））が生じる。[ 44 ] [ 11 ]プラクリティは私たちの経験の源泉であり、「一連の物質的実体の進化」ではなく、「経験そのものの出現」である。[ 12 ]それは経験とその要素間の関係の記述であり、宇宙の起源の説明ではない。[ 12 ]

すべてのプラクリティには、これら3つのグナがそれぞれ異なる割合で存在します。それぞれのグナは、一日の特定の時間帯に優勢となります。これらのグナの相互作用は、人や物、自然の性質を定義し、人生の進展を決定します。[ 45 ] [ 46 ]サーンキヤのグナ理論は、インド哲学の様々な学派によって広く議論され、発展させられ、洗練されました。サーンキヤの哲学論文は、ヒンドゥー教倫理の様々な理論の発展にも影響を与えました。[ 30 ]

思考過程と心的出来事は、プルシャ（Puruṣa）からの光を受けて初めて意識的となる。サーンキヤ（Sankhya）では、意識は心が想定する物質的構成、すなわち「形」を照らす光に例えられる。したがって、知性は心からの認知構造と純粋意識からの光を受けて、意識的であるように見える思考構造を創造する。[ 47 ]アハンカーラ（Ahamkara）、すなわち自我、あるいは現象的自己は、すべての精神的経験を自らに当てはめ、それによって心と知性の客観的活動を所有することで個人化する。[ 48 ]しかし、意識自体は、それが照らす思考構造とは独立している。[ 47 ]

解脱またはモクシャ

至高の善は解脱であり、それは苦痛の発生が永久に不可能であること、つまり純粋で単純な自己としての自己の実現にあります。

—サーンキヤカリカ I.3 [ 49 ]

サーンキヤ学派では、モクシャはすべてのジヴァの自然な探求であると考えられています。 『サーンキャリカ』は次のように述べています。

無意識のミルクが子牛の栄養のために機能するのと同じように、 プラクリティは魂の解脱のために機能します。

—サーンキヤ・カリカ、第 57 節[ 50 ] [ 51 ]

サーンキヤ学派は、無知 (アヴィディヤー) を苦しみと束縛 (サンサーラ)の根本原因とみなす。サーンキヤ学派は、この苦しみから抜け出す道は知識 (ヴィヴェーカ) による、と説く。サーンキヤ学派によれば、モクシャ(解放) はプラクリティ(アヴィヤクタ-ヴィヤクタ) とプルシャ(ジュニャ) の違いを知ることから生じる。[ 16 ]より具体的には、解放を達成したプルシャは、解放されたプルシャが微細体 (ブッディと同義) から自由であるがゆえに依然として束縛されているプルシャと区別される。微細体には、プルシャを個別化し束縛を経験させる精神的性質が存在する。[ 52 ] : 58

永遠の純粋意識であるプルシャは、無知のために、知性（ブッディ）や自我（アハンカラ）といったプラクリティの産物と自らを同一視してしまいます。その結果、終わりのない輪廻と苦しみが生じます。しかし、プルシャがプラクリティとは異なるものであり、経験的な自我以上のものであり、プルシャは内なる最も深層にある意識的な自己であるという認識が生まれると、自己は孤立（カイヴァリヤ）と解放（モークシャ）を獲得します。[ 53 ]

慣習的に束縛はプルシャに帰せられるが、これは結局のところ誤りである。サーンキヤ学派（サーンキヤ・カリカ第63節）は、実際にはプラクリティが自らを縛り付けるのであり、したがって束縛はプルシャではなくプラクリティに帰せられるべきであると主張するからである。[ 54 ]

自然は7つの様式によって自らを縛り、魂の望みに応じて、1つの様式によって自らを解放する（サーンキヤ・カリカ第63節）

ヴァーチャスパティは、プルシャが束縛と誤って帰せられているだけであるという立場を詳しく説明するために、比喩的な例を挙げました。勝利や敗北は王に帰せられますが、実際にそれを経験するのは兵士たちです。[ 55 ]つまり、束縛がプルシャに誤って帰せられているだけでなく、解放も束縛と同様にプルシャに誤って帰せられており、プラクリティのみに帰せられるべきなのです。[ 52 ] : 60

サーンキヤの他の形態では、解脱は瞑想やその他のヨーガ的修行によって得られる高次の識別能力を自ら発達させることによって達成されると説く。サーンキヤの学者たちは、解脱をサットヴァ・グナが優勢な解脱の状態と説明している。[ 15 ]

認識論

サーンキヤ学派は、知覚、推論、信頼できる証言を知識を得るための3つの信頼できる手段とみなしています。[ 16 ] [ 17 ]

サーンキヤは、プラティアクシャまたはドリシャム（直接感覚知覚）、アヌマーナ（推論）、 シャブダまたはアープタヴァチャナ（聖者またはシャーストラの口頭証言）が知識またはプラマーナの唯一の有効な手段であるとみなしました。[ 16 ]他のいくつかの学派とは異なり、サーンキヤは、ウパマーナ（比較と類推）、アルタパティ（仮定、状況から導く） 、アヌパラブディ（非知覚、否定的/認知的証明）の3つのプラマーナを認識論的に適切であるとは考えませんでした。 [ 17 ]

  • プラティアクシャ（प्रत्यक्ष）は知覚を意味します。ヒンドゥー教の文献では、知覚は外的知覚と内的知覚の2種類に分類されます。外的知覚は五感と現世の物体との相互作用から生じる知覚と説明され、内的知覚は内なる感覚、つまり心の知覚としてこの学派では説明されています。 [ 56 ] [ 57 ]古代および中世のインドの文献では、正しい知覚の4つの要件が特定されています。 [ 58 ]インドリヤルタサンニカルサ（研究対象となる対象を感覚器官で直接体験すること）、アヴィヤパデーシャ（非言語的。古代インドの学者によると、正しい知覚は伝聞によるものではなく、感覚器官は他人の知覚を受け入れるか拒否するかに依存します）、アヴィヤビチャーラ（さまよわない。正しい知覚は変化せず、感覚器官や観察手段が漂流したり、欠陥があったり、疑わしいために欺瞞された結果でもありません）、およびヴィヤヴァサヤトマカ（明確。正しい知覚は、すべての詳細を観察しなかったり、推論と観察を混ぜて観察したいものを観察したり、観察したくないものを観察しなかったりすることによる疑いの判断を排除します）。 [ 58 ]古代の学者の中には、「非定常知覚」をプラマーナと提唱し、それを内的知覚と呼んだ者もいたが、この提唱には他のインドの学者から異論があった。内的知覚の概念には、プラティバ（直観）、サマニャラクサナプラティアクサ（知覚された個別的なものから普遍的なものへの帰納の一形態）、そしてジュナナラクサナプラティアクサ（「研究対象」の現在の状態を観察することによって、その先行過程や以前の状態を知覚する一形態）が含まれていた。 [ 59 ]さらに、一部の学派は、プラティアクシャ・プラナーマから不確かな知識を受け入れる規則を検討し、洗練させ、ニルナーヤ（明確な判断、結論）とアナディヤーヴァサーヤ（不確定な判断）を対比させた。 [ 60 ]
  • アヌマーナ（अनुमान）は推論を意味します。これは、1つまたは複数の観察と以前の真実から、理由を適用して新しい結論と真実に到達することと説明されています。 [ 61 ]煙を観察し火を推論することは、アヌマーナの例です。 [ 56 ] 1つを除くすべてのヒンドゥー哲学において、 [ 62 ]これは知識への有効かつ有用な手段です。推論の方法は、インドの文献によって、プラティジャ（仮説）、ヘトゥ（理由）、およびドルシュタンタ（例）の3つの部分で構成されると説明されています。 [ 63 ]古代インドの学者によると、仮説はさらに2つの部分に分けられ、サディヤ（証明または反証される必要がある考え）とパクシャ（サディヤが前提とする対象）に分けられます。推論は、サパクシャ（証拠としての肯定例）が存在し、かつヴィパクシャ（反証としての否定例）が存在しない場合に条件付きで真となる。インド哲学は厳密さのために、さらなる認識論的段階も規定している。例えば、彼らはヴィヤプティ（Vyapti）を要求する。これは、サパクシャとヴィパクシャの両方において、「すべての」場合において、ヘトゥ（理由）が推論を必然的にかつ個別に説明しなければならないという要件である。 [ 63 ] [ 64 ]条件付きで証明された仮説は、ニガマナ（結論）と呼ばれる。 [ 65 ]
  • シャブダ（शब्द）とは、過去または現在の信頼できる専門家の言葉や証言に頼ることを意味します。 [ 17 ] [ 66 ]ヒリヤーナは、サブダ・プラマナを信頼できる専門家の証言を意味する概念として説明しています。これを認識論的に妥当であると考える学派は、人間は数多くの事実を知る必要があるが、限られた時間とエネルギーで、それらの事実と真実のほんの一部しか直接学ぶことができないと示唆しています。 [ 67 ] 人は、知識を迅速に獲得し共有し、それによってお互いの生活を豊かにするために、他の人と協力する必要があります。適切な知識を得るためのこの手段は、口頭または書面ですが、サブダ（言葉）を通じてです。 [ 67 ]情報源の信頼性が重要であり、正当な知識はヴェーダのサブダからのみ得られます。 [ 17 ] [ 67 ]学派間の意見の不一致は、信頼性をどのように確立するかについてでした。チャルヴァカ学派など一部の学派は、これは決して不可能であり、したがってサブダは正しいプラマーナではないと主張します。他の学派は、信頼性を確立する手段について議論しています。 [ 68 ]

因果関係

サーンキヤ学派は、サット・カーリヤ・ヴァーダ（因果論）に基づいています。サット・カーリヤ・ヴァーダによれば、結果は原因の中に既に存在しているとされています。原因が結果となる際には、その構成に見かけ上あるいは幻想的な変化が生じるだけで、物質的な変化は生じません。結果は無から生じることはできないため、万物の根源的な原因、すなわち根源はプラクリティ（真我）であると考えられています。[ 69 ]

より具体的には、サーンキヤ体系はプラクリティ・パリナーマ・ヴァーダ（ Prakṛti-Parināma Vāda ）に従います。パリナーマとは、結果が原因の真の変化であることを意味します。ここで論じられている原因とは、プラクリティ、より正確にはムーラ・プラクリティ（Moola-Prakṛti、「根源的物質」）です。したがって、サーンキヤ体系は、根源的物質から始まる物質の進化論の提唱者です。進化において、プラクリティは変化し、多様な対象へと分化します。進化の後には分解が続きます。物質的存在の分解において、すべての世俗的な対象はプラクリティへと再び混ざり合い、プラクリティは未分化の根源的物質として残ります。このように、進化と分解のサイクルは互いに繰り返されます。しかし、この理論は、プラクリティが各ジーヴァごとに個別に進化し、それぞれに個別の肉体と精神を与え、解放後、これらのプラクリティの要素がムーラ・プラクリティに融合するという点で、現代科学理論とは大きく異なります。サームキヤのもう一つの独自性は、物理的実体だけでなく、心、自我、知性さえも、純粋意識とは全く異なる無意識の形態とみなされることです。

サーンキヤは、プラクリティが知覚される生成世界の源泉であると理論づけています。プラクリティは純粋な潜在性であり、24のタットヴァ（原理）へと次々に進化していきます。この進化は、プラクリティを構成する要素であるグナ（サットヴァ、ラジャス、タマス）が常に緊張状態にあるために可能となります。3つのグナが均衡し、3つが一体となった時、プラクリティは「顕現していない」状態となり、それは知ることができません。グナとは変化し、増加することも減少することもできる実体であり、したがって純粋な意識はニルグナ、つまりいかなる変化もない状態と呼ばれます。

進化は因果関係に従い、根源的自然そのものがすべての物質的創造の物質的原因となる。サーンキヤの因果理論は「サットカーリヤ・ヴァーダ」（存在原因説）と呼ばれ、何ものも真に無から創造されたり無へと破壊されたりすることはないと説く。すべての進化は、根源的自然が一つの形から別の形へと変化することのみに過ぎない。

サーンキヤ宇宙論は、宇宙における生命の出現の仕方を説く。プルシャとプラクリティの関係は、パタンジャリのヨーガ体系において極めて重要である。サーンキヤ思想の根源は、ヴェーダの創造思索に遡ることができる。また、『マハーバーラタ』や『ヨーガヴァシシュタ』にも頻繁に言及されている。

歴史的発展

ラーソン（1969）は、サーンキヤの発展における4つの基本的な時期を認識している。[ 70 ]

  1. 紀元前8/9世紀～紀元前5世紀：「古代の思索」、思索的なヴェーダ賛歌や最古の散文ウパニシャッドを含む
  2. 紀元前4世紀～紀元1世紀：中期ウパニシャッド、ブッダチャリタ、バガヴァッド・ギーター、マハーバーラタに見られる原サーンキヤ派の思索
  3. 西暦1～10/11世紀: 古典サンキヤ
  4. 15世紀～17世紀：後期サーンキヤの復興

ラーソン（1987）は、サーンキヤという用語の発展には3つの段階があり、それぞれ3つの異なる意味に関連しているとしている。[ 71 ]

  1. ヴェーダ時代とマウリヤ朝時代（紀元前 1500年頃から紀元前4世紀、3世紀まで）[ 71 ]「数、列挙、計算に関するもの」[ 71 ]知的探求は「精巧な列挙の形式をとることが多かった」。[ 71 ]サーンキヤへの言及は統合された思考体系を意味するものではない。[ 22 ]
  2. 紀元前8/7世紀 - 紀元後1世紀: [ 22 ]男性名詞として、「適切にまたは正確に計算、列挙、または判別する人」を指す。[ 71 ]原サーンキヤ[ 72 ]初期の禁欲主義の伝統に関連し、マハーバーラタのモクサダルマの部分、バガヴァッド・ギーター、およびプラーナの宇宙論的思索に反映されている。[ 22 ]サーンキヤの概念は、苦と再生のサイクルを終わらせる解放的な知識（ヴィディヤ、ジニャーナ、ヴィヴェーカ）をもたらす推論の方法に関連するようになる。 [ 73 ]この時期に、サーンキヤは瞑想、精神修養、宗教的宇宙論と明確に関連付けられるようになり、[ 23 ]「主に解脱を達成するための方法論であり、多種多様な哲学的定式化を可能にするように見える」。[ 23 ]ラーソンによれば、「サーンキヤはウパニシャッドと叙事詩において、単に知識による救済の道を意味する」。[ 23 ]そのため、「ジャイナ教と仏教の瞑想の文脈において支配的なモチーフとなる」経験の心理学的分析が含まれている。[ 74 ]典型的なサーンキヤの用語と問題が展開される。[ 74 ]ヨガがアーサナ、呼吸法、苦行を強調するのに対し、サーンキヤは知的な分析と適切な識別に関係しているが、[ 74 ]サーンキヤの理性はヨガと実際には区別されていない。[ 72 ]ヴァン・ブイテネンによれば、これらの思想は様々な修行僧や苦行集団との交流の中で発展した。[ 75 ]カピラやパンチャシカを含む数多くの古代の教師が様々な文献に名を連ねている。[ 76 ]
  3. 紀元前1世紀～紀元後1世紀: [ 72 ]中性的な用語として、技術的な哲学体系の始まりを指す。[ 77 ]プレカリカ・サーンキヤ（紀元前100年頃～紀元後200年）。[ 78 ]この時代は、イーシュヴァラ・クリシュナ（イシュヴァラクシュナ、紀元後350年）のサーンキヤカリカで終わる。[ 72 ]ラーソンによると、サーンキヤが思索から規範的な概念化に移行したことは、サーンキヤがインドの技術的な哲学学派（ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、仏教の存在論など）の中で最も古いものであり、時間の経過とともに進化して仏教とジャイナ教の技術的側面に影響を与えたことを示唆しているが、決定的な証明ではない。[ 79 ] [注 2 ]

古代の推測

初めに、これは人格（プルシャ）の姿をした唯一の自己であった。彼は周囲を見回し、自らの自己（アートマン）以外何も見なかった。彼は最初に「これは私である」と言った。それゆえ、彼は名前によって私となった。

—ブリハダラニヤカ ウパニシャッド 1.4.1 [ 81 ] [ 82 ]

初期の思索的な段階は紀元前1千年紀前半に起こり、[ 70 ]禁欲的な精神性と修行僧（シュラマナとヤティ）の伝統がインドで流行し、古代の学者たちは「列挙された原理の集合」と「精神的な知識（ヴィッディヤ、ジニャーナ、ヴィヴェーカ）に至る推論の方法論」を組み合わせました。[ 73 ]これらの初期の非サーンキヤ的思索と原サーンキヤ的思想は、ヴェーダ[注3 ] 、チャンドグヤ・ウパニシャッド[ 73 ] [注4 ]、バガヴァッド・ギーター[ 87 ] [ 70 ]などの初期のヒンドゥー教聖典に見られます。しかし、これらの初期の思索と原サーンキヤ的思想は、明確で完全な哲学へと蒸留・凝固していませんでした。[ 88 ]

禁欲主義の起源

初期の学者の中には、サーンキヤの伝統はウパニシャッドに起源を持つと主張する者もおり[注4 ]、ウパニシャッドには原サーンキヤに影響を与えた可能性のある二元論的考察が含まれている[ 87 ] [ 89 ]。しかし、他の学者はサーンキヤとヴェーダの伝統との相違点を指摘している。1898年には、ドイツの哲学教授でインド学者のリヒャルト・カール・フォン・ガルベが次のように記している。

サーンキヤ学派の起源は、インドのブラフマニズム（キリスト教宣教師が政治的意味合いを持たせた）の影響がほとんどなかった地域で、世界と私たちの存在の謎を理性のみによって解こうとする最初の試みがなされたことを理解することによって初めて、正しく理解される。なぜなら、サーンキヤ哲学は本質的に無神論的であるだけでなく、ヴェーダにも敵対的だからである。[ 90 ]

ダンデカールも同様に1968年に「サーンキヤの起源はヴェーダ以前の非アーリア人の思想体系に遡る」と書いている。[ 91 ]ハインリッヒ・ツィンマーはサーンキヤは非アーリア人の起源を持つと述べている。[ 21 ] [注1 ]

アンソニー・ウォーダー（1994年、初版1967年）は、サーンキヤ派とミーマーンサー派はインドにおけるシュラマナ派（紀元前500年頃）よりも以前に確立されたと述べ、「サーンキヤ派は、ヴェーダの啓示とは無関係に、バラモンの間で比較的自由に発展した思索を表している」と述べている。[ 93 ]ウォーダーは、「[サーンキヤ派]は確かに非バラモン的、さらには反ヴェーダ的起源を持つと示唆されてきたが、その確固たる証拠はなく、ほとんどのヴェーダの思索とは大きく異なるという点を除けば、それは全く決定的なものではない。サーンキヤ派に関する思索は、初期のウパニシャッドに見出すことができる」と述べている。[ 94 ]

2006年のルザによると、「サーンキヤは非常に長い歴史を持っています。そのルーツは、文献の伝承が私たちに示してくれるものよりも深く根付いています」[ 95 ]。「サーンキヤは、宇宙的二元論と内省的な瞑想の実践に根ざした思索から生まれた可能性が高い」と述べている。[ 95 ]この二元論は、男性の天空神と女性の地女神の結合、つまり「精神的で非物質的で威厳があり動かない肥料（シヴァ・リンガム、つまり男根として表される）と、活動的で肥沃で力強くも従属的な物質的原理（シャクティ、つまり力、しばしば恐ろしい闇の女神カーリーとして表される）の結合」という農業概念に根ざしている。[ 95 ]これとは対照的に、

対照的に、禁欲的で瞑想的なヨーガの実践は、自然体の限界を克服し、心の完全な静寂を達成することを目指しました。これらの見解の組み合わせから、プルシャ（不変の非物質的意識の本質）とプラクリティ（外界と身体だけでなく、人間の心の変化し外的要因によって決定される側面（知性、自我、内的・外的知覚器官など）を生み出す物質的原理）という概念が生まれたと考えられます。[ 95 ]

ルザ氏によれば、

シヴァ・シャクティ／天地の農耕神学とヨーガ（瞑想）の伝統は、どちらもヴェーダに根ざしているようには見えない。当然のことながら、古典サーンキヤはヴェーダを含む正統的なバラモン教の伝統から著しく独立している。サーンキヤはヴェーダ、その守護者（バラモン）、そしてカースト制度全体、そしてヴェーダの神々について沈黙しており、古代ヴェーダ宗教の特徴であった動物の供儀に対してはやや否定的な見解を示している。しかし、サーンキヤ史に関する初期の資料はすべてヴェーダの伝統に属しており、したがって、そこにサーンキヤ体系の完全な発展を見ることはできず、むしろバラモン教の教団に徐々に受け入れられていく中での発展の断片的な痕跡を見ることができると考えるのが妥当である。[ 95 ]

バーリーは、サーンキヤが一人の創始者によって確立されたのではなく、個体発生的あるいは漸進的な発展を遂げたと主張している。 [ 96 ]バーリーは、インドの宗教的・文化的遺産は複雑であり、非線形的な発展を遂げた可能性が高いと述べている。[ 97 ]バーリーは、サーンキヤは必ずしも非ヴェーダ的でも、ヴェーダ以前のものでも、「バラモン教の覇権に対する反動」でもないと述べている。[ 97 ]バーリーは、サーンキヤは起源において、禁欲的な伝統とヴェーダのグル（教師）と弟子の組み合わせから成長し、進化した系譜にある可能性が高いと述べている。バーリーは、サーンキヤとヨーガのつながりが、インドのヴェーダ時代におけるこの進化的起源の根源である可能性が高いと示唆している。[ 97 ]ヴァン・ブイテネンによれば、ヨーガと瞑想に関する様々な考えは、様々なシュラマナと禁欲的なグループ間の交流の中で発展した。[ 75 ]

リグ・ヴェーダの推測

二元論に関する最も古い言及は、紀元前2千年紀後半に編纂されたリグ・ヴェーダのテキストにあります。 [ 98 ]

ナサディヤ スクタ(非永遠の賛歌、宇宙の起源):

そこには存在も非存在もなかった。 宇宙の領域も、その彼方の空もなかった。 何が動いたのか？どこで？誰の保護のもとで？

当時は死も不死も存在せず、 昼も夜も区別がつかなかった。 風もなく、自らの衝動で呼吸していた。 それ以外には何もなかった。

最初は暗闇だったが、暗闇に隠されていた。 特徴のない、すべては水だった。 それが、空虚に覆われて、 熱の力によって存在が生まれた。

誰が本当に知っているのか？誰がここでそれを宣言するのか？ それはどこから生まれたのか？この創造物はどこから来たのか？ 神々は後にこの宇宙の創造とともに現れた。 では、それがどこから生じたのか、誰が知っているのか？

神の意志がそれを創造したのか、それとも神が何も言わなかったのか。 それが自ら形成されたのか、あるいは形成されなかったのか。 最高天の監督者である神だけが知っている。 神だけが知っている、あるいは神も知らないのかもしれない。

—リグ・ヴェーダ10.129（短縮版、訳：クレイマー/クリスチャン）[ 99 ]この賛歌は、マンダラ10全般と同様に、リグ・ヴェーダ・サンヒターの後期に作られ、後期のヴェーダーンタ哲学に典型的な思想を表現しています。[ 100 ]

神話レベルでは、二元論は『リグ・ヴェーダ』第1章32節のインドラとヴリトラの神話に見られる。[ 101 ]サーンキャ（samkhya）の語源である列挙は、『リグ・ヴェーダ』第1章164節、第10章90節、第10章129節など、数多くの章に見られる。[ 102 ]ラーソンによれば、最古の時代には、これらの列挙は、第1章164節（謎の賛歌）や第10章129節（ナサディヤ賛歌）の賛歌のように、瞑想のテーマや宗教的宇宙論の文脈でも時折用いられていた可能性が高い。[ 103 ]しかし、これらの賛歌はアイディアの概要のみを提示しており、具体的なサーンキャ理論は示しておらず、これらの理論はずっと後の時代に発展した。[ 103 ]

リグ・ヴェーダの謎めいた賛歌は、その数多くの列挙、詩節と章における言語構造の対称性、儀式と宇宙、自然、そして人間の内面生活における並列性を象徴的に描写するアナグラムを用いた謎めいた言葉遊びで有名です。 [ 104 ]この賛歌には、列挙（数えること）に加え、初期ウパニシャッドに引用された一連の二重概念が含まれています。例えば、賛歌1.164.2～1.164.3には「七」が複数回登場しますが、これはリグ・ヴェーダの他の章の文脈では、儀式における七人の司祭と天空の七つの星座の両方を指していると解釈されています。賛歌全体が謎めいたものであり、儀式だけでなく、太陽、月、地球、三つの季節、生物の移ろいやすさ、時の流れ、そして精神をも描いています。[ 104 ] [ 105 ]

一輪の戦車には七頭の駿馬が繋がれ、七つの名を持つ一頭の駿馬がそれを引く。 車輪は三股で、健全かつ朽ちることなく、その上にすべての存在の世界が載っている。 七輪の戦車に乗る七人の僧侶は七本足の馬にまたがり、彼らを牽引する。 七人の姉妹は共に賛美の歌を歌い、彼女たちには七頭の雌牛の名が刻まれている。 彼（太陽／アグニ）が誕生した時、骨のない一なる者（精神）が骨ばった体を支えるのを誰が見ただろうか？ 大地の血、生命、精神はどこにあるのか？知る者に、誰がこれを尋ねるだろうか？

— リグ・ヴェーダ 1.164.2 - 1.164.4、[ 106 ]

第1章164節では、「世界の六つの世界を創造した、不生なるものの姿をした一者とは何か？」といった、多くの形而上学的な問いが提起されている。[ 107 ] [ 108 ]リグ・ヴェーダ第1章164節では、二元論的な哲学的思索が展開され、特にムンダカ・ウパニシャッドなどの文献で言及されている「二羽の鳥の寓話」賛歌（1.164.20 - 1.164.22）は、よく研究されている。 [ 104 ] [ 109 ] [ 110 ]この賛歌に登場する二羽の鳥は、「太陽と月」、「異なる知識を求める二人の探求者」、「肉体とアートマン」といった様々な二元論の意味を持つと解釈されてきた。[ 111 ] [ 112 ]

美しい翼を持つ二羽の鳥が、友情の絆で結ばれ、同じ木に寄り添っています。 一羽は甘いイチジクを食べ、もう一羽は食べずに見守っています。 あの美しい鳥たちが永遠の命と神聖なる集会を絶え間なく歌い上げるところに、 宇宙の偉大な守護者がいます。その賢者は、愚かな私の中に入り込んでくださいました。 美しい鳥たちが甘い果実を口にする木。皆が休息し、子孫を残す木。 その頂上のイチジクは最も甘いと言われますが、父を知らない者はそこに辿り着くことはできません。

— リグ・ヴェーダ 1.164.20 - 1.164.22、[ 106 ]

リグ・ヴェーダのナサディヤ・スークタにおける存在（サット）と非存在（アサット）の二元性の強調は、サーンキヤにおけるヴィヤクタ・アヴィヤクタ（顕現と非顕現）の二元性と類似している。プルシャに関する賛歌もサーンキヤに何らかの影響を与えた可能性がある。[ 113 ]サーンキヤにおけるブッディ（仏陀）またはマハト（真我）の概念は、リグ・ヴェーダとシュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドの両方に現れるヒラニヤガルバ（比喩）の概念と類似している。[ 114 ]

初期のウパニシャッド

感覚よりも高いところに、感覚の対象が存在します。感覚の対象よりも高いところに、心が存在します。心よりも高いところに、知性が存在します。知性よりも高いところに、大いなる自己が存在します。大いなる自己よりも高いところに、アヴヤクタム（顕現しない、または不明瞭な）が存在します。アヴヤクタムよりも高いところに、プルシャが存在します。これよりも高いところには、何も存在しません。プルシャは最終目標であり、最高点です。すべての存在の中に、このプルシャはアートマン（本質）として、目に見えず、隠されたまま宿っています。プルシャは、最も鋭敏な思考、微細なものを見通す思索家によってのみ見られます。

—カタ・ウパニシャッド 3.10-13 [ 115 ] [ 116 ]

主要なウパニシャッドの中で最も古いもの（紀元前900～600年頃）には、古典的なサーンキヤ哲学に沿った考察が含まれています。[ 87 ]アハンカーラの概念は、ヴァン・ブイテネンによってブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの第1章2節と1章4節、そしてチャンドグヤ・ウパニシャッドの第7章25節にまで遡り、そこでは心理学的な概念ではなく「宇宙的実体」として扱われています。[ 87 ] [ 114 ]サーンキヤにおける因果論であるサットカルヤヴァーダは、サット（存在）の優位性を強調し、そこからの創造を説く第6章の詩句に部分的に由来していると考えられます。3つのグナ、つまり属性が創造に影響を与えるという考えは、チャンドグヤ・ウパニシャッドとシュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの両方に見られます。[ 117 ]

ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドにおけるヤジュニャヴァルキヤの自我に関する説明、およびチャンドグヤ・ウパニシャッドにおけるウッダラカ・アルニとその息子スヴェータケートゥとの対話は、人間の本質（アートマン）を「純粋な主観性、すなわち、自身は知ることのできない知る者、見ることができない見る者」であり、思索や列挙によって発見される「純粋な意識」であるという、より発展した概念を表しています。[ 118 ]ラーソンによると、「インド思想における一元論的な傾向と二元論的なサーンキャはどちらも、これらの古代の思索から発展した可能性が高いようです。」[ 119 ]ラーソンによると、サーンキャにおけるタットヴァの列挙は、タイッティリーヤ・ウパニシャッド、アイタレーヤ・ウパニシャッド、およびブリハダラニヤカ・ウパニシャッドのヤジュニャヴァルキヤ・マイトリ対話にも見られます。[ 120 ]

古典古代のサーンキヤ

仏教とジャイナ教の影響

ジャイナ教は紀元前9世紀に再編成され、仏教は紀元前5世紀までにはインド東部で発展していた。これらの思想学派とサーンキヤ派の最も初期の学派は、互いに影響を与え合った可能性が高い。[ 121 ]ビューリーによると、紀元前5世紀または4世紀のいつかの仏教とジャイナ教の創設以前に体系的なサーンキヤ哲学が存在したという証拠はない。[ 122 ]仏教とサーンキヤの顕著な類似点は、他のインド哲学よりも、それぞれの救済論の基礎として苦しみ（ドゥッカ）を重視していることである。 [ 121 ]しかし、苦しみはサーンキヤの後期の文献で中心的な位置を占めており、これは仏教の影響を示唆している可能性が高い。しかしエリアーデは、サーンキヤと仏教が相互の影響から恩恵を受けながら、時間の経過とともに救済論を発展させたという別の説を提示している。[ 121 ]

同様に、ジャイナ教の複数の個魂（ジーヴァ）の教義は、サーンキヤにおける複数のプルシャの概念に影響を与えた可能性がある。しかし、インド学者のヘルマン・ヤコビは、サーンキヤにおけるプルシャの概念がジャイナ教のジーヴァの概念にのみ依存していたと考える根拠はほとんどないと考えている。むしろ、サーンキヤは、様々なヴェーダ学派および非ヴェーダ学派における古代の魂の理論によって形成された可能性が高い。[ 121 ]

これがあなたに告げられた、サーンキヤの智慧のヨーガです。さあ、パルタよ、あなたがカルマの束縛を断ち切るための統合された智慧について聞きなさい。

—バガヴァッド・ギーター 2.39 [ 123 ]

ラーソン、バッタチャリヤ、ポッターは、最古のウパニシャッド（紀元前700-800年頃）に見られる初期のサーンキヤ教義が文脈的な基礎を提供し、仏教とジャイナ教の教義に影響を与え、これらがサーンキヤや他のヒンドゥー哲学の学派と同時代の兄弟的な知的運動になった可能性が高いと述べています。 [ 124 ]これは、例えば、古代および中世のジャイナ教文献におけるサーンキヤへの言及によって証明されています。[ 125 ]

中期ウパニシャッド

サーンキヤとヨーガは、シュヴェタシュヴァトラ・ウパニシャッドの第6章13節で初めて一緒に言及されており、[ 126 ]サーンキヤ・ヨーガ・アディガミヤ（文字通り「適切な推論と精神的な訓練によって理解される」）と呼ばれています。 [ 127 ]

カタ・ウパニシャッド（紀元前5～1世紀）の3章10～13節と6章7～11節にはプルシャの概念が説明されており、他の概念は後のサーンキヤにも見られる。[ 128 ]シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの6章13節ではヨーガ哲学によるサーンキヤが説明されており、第2巻のバガヴァッド・ギーターではサーンキヤの価値的含意が示されており、それによってサーンキヤの用語と概念の文献的証拠が示されている。[ 126 ]カタ・ウパニシャッドではプルシャ（宇宙の精神、意識）が個々の魂（アートマン、自己）と同じものとされている。[ 128 ] [ 129 ]

バガヴァッド・ギーターとマハーバーラタ

バガヴァッド・ギーターはサーンキヤを理解や知識と同一視している。[ 130 ] 3つのグナもギーターの中で言及されているが、古典的なサーンキヤと同じ意味では使われていない。[ 131 ]ギーターはサーンキヤの思想を有神論の信仰（バクティ）とヴェーダーンタの非人格的なブラフマンと統合している。[ 132 ]

紀元前400年から紀元後400年の間に作られたマハーバーラタ叙事詩のシャーンティ・パールヴァ（平和の書）のモクシャダルマの章では、サーンキヤの考えを他の現存する哲学とともに説明し、さまざまなインドの伝統への哲学的貢献を認めて多数の学者をリストアップしており、その中で少なくとも3人のサーンキヤの学者、カピラ、アスリ、パンチャシカが認められている。[ 133 ] [ 134 ]紀元後2世紀初頭に作られた仏教テキストであるブッダチャリタの第12章 [ 135 ]は、サーンキヤの信頼できる推論の哲学的ツールが紀元前5世紀頃までに十分に形成されたことを示唆している。[ 133 ]ルシャによれば、「古代仏教徒のアシュヴァゴーシャ（著書『ブッダ・チャリタ』）は、若い仏陀（紀元前420年頃）の教師であるアーラ・カーラーマがサーンキヤの古風な形態に従っていたと述べている。」[ 95 ]

古典サーンキヤ

ルザによれば、約2000年前に「サーンキヤはヒンドゥー教界におけるヒンドゥー思想の代表的な哲学となり」[ 95 ] 、ヒンドゥー教の伝統とヒンドゥー教のテキストのあらゆる流れに影響を与えた[ 95 ] 。

伝統的な創設者

カピラ聖者は伝統的にサーンキヤ学派の創始者とされている。[ 136 ]カピラが紀元前1千年紀のどの世紀に生きたかは明らかではない。[ 137 ]カピラは『リグ・ヴェーダ』に登場するが、文脈からその言葉は「赤褐色」を意味していることが示唆される。「予言者」としてのカピラとサーンキヤという用語はともに『シュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッド』 （紀元前300年頃）の第5章2節の賛歌に登場し、カピラとサーンキヤ哲学の起源はそれ以前に遡る可能性があることを示唆している。他の数多くの古代インドの文献でもカピラについて言及されている。例えば、『バウダヤナ・グリヤスートラ』の第IV章16章1節では、カピラが説くカピラ・サンニャーサ・ヴィダと呼ばれる苦行生活の規則体系について説明している。[ 137 ] 6世紀の漢訳や他の文献では、カピラが修行僧であり流派の創始者、アスリがその教えの継承者、そしてずっと後のパンチャシカ[ 138 ]という学者がそれを体系化し、その思想を広く普及させたと一貫して言及されている。[ 139 ]これらの文献では、イーシュヴァラクシュナは数世紀後（およそ4世紀または5世紀）にパンチャシカのサーンキヤ理論を要約して簡略化し、 6世紀にパラマータによって中国語に翻訳された人物であるとされている。[ 137 ]

サーンキヤカリカ

古典サーンキヤ哲学に関する現存する最古の権威ある文献は、イーシュヴァラクシュナの『サーンキヤ・カーリカ』（紀元200年頃[ 140 ]または紀元350-450年[ 132 ] ）である。 [ 132 ]紀元前数世紀にはおそらく他の文献もあったが、今日入手できるものは一つもない。[ 141 ]イーシュヴァラクシュナは『カーリカ』の中で、カピラからアースリ、パンチャシカを経て自身に至る弟子たちの継承について述べている。この文献はまた、現在では失われているサーンキヤ哲学の初期の著作である『スタシュティタントラ』（60の課題の科学）にも言及している。[ 132 ]この文献は紀元6世紀中頃に輸入され、中国語に翻訳された。[ 142 ] 11世紀初頭にインドを訪れたペルシャ人、アル・ビールニの記録によると、サーンキヤカリカは当時のインドで確立された決定的なテキストであったことが示唆されている。[ 143 ]

サーンキヤカリカには、サーンキヤ学派の認識論、形而上学、救済論に関する簡潔な記述が含まれている。例えば、テキストの第4節から第6節では、その認識論的前提が次のように述べられている。[ 144 ]

知覚、推論、そして正しい肯定は、三重の証明として認められている。なぜなら、これらは（誰もが認めるものであり、）あらゆる証明の様式を包含するからである。証明されるべきものに対する信念は、証明から生じる。

知覚とは、特定の対象を確かめることである。推論には3つの種類があり、議論を前提とし、それによって論じられた事柄を推論する。正しい断言は真の啓示である（アプタ・ヴァチャナとシュルティ、信頼できる情報源とヴェーダの証言）。

感覚可能な対象は知覚によって認識されるが、感覚を超えたものを知るには推論や理性が必要となる。直接知覚することも、理性によって推論することもできない真理は、アプタ・ヴァチャナとシュルティから演繹される。

—サーンキヤ・カリカ 4–6 節、[ 144 ]

サンキヤカリカに関する最も人気のある解説は、アドヴァイタ ヴェーダーンタ哲学派の提唱者であるガウダパーダによるとされる『ガウダパーダ バーシャ』でした。カリカに関するその他の重要な解説書は、ユクティディピーカ(西暦 6 世紀頃) とヴァーカスパティのSāṁkhyatattvakaumudī (西暦 10 世紀頃) です。[ 145 ]

ユクティディピカ

1938年から1967年の間に、それまで知られていなかったユクティディピカ（紀元600～700年頃）の写本2版が発見され、出版された。[ 146 ]ユクティディピカは著者不明の古代のレビューであり、サーンキヤ学派の古代の主要テキストであるサーンキヤカリカに対する最も重要な注釈として浮上した。 [ 147 ] [ 88 ]この注釈と、最古のプラーナとモークシャダルマからのカリカ以前の認識論とサーンキヤの流出テキスト（宇宙論-存在論を含む）の再構築は、技術的な哲学体系としてのサーンキヤが紀元前最後の世紀から西暦紀元初期の数世紀まで存在していたことを示唆している。ユクティディピカは、古代インドにおけるサーンキヤの起源には、これまで知られていたよりもはるかに多くの古代学者が貢献しており、サーンキヤは論争的な哲学体系であったと示唆している。しかし、これらの古代サーンキヤ学者が生きた時代については、ほとんど何も残っていない。[ 146 ]

サーンキヤ復興

13世紀の文献『サルヴァダルサナサングラハ』は16章から成り、それぞれがインド哲学の異なる学派に分かれている。本書の第13章にはサーンキヤ哲学の解説が含まれている。[ 148 ]

サーンキヤ経（14世紀頃）は、中世においてサーンキヤへの関心を新たにしました。これは、カーリカに次いでサーンキヤの第二の重要な著作とされています。[ 149 ]この経典の注釈は、アニルッダ（サーンキヤスートラヴリッティ、15世紀頃）、ヴィジ​​ュナビクシュ（サーンキヤスートラヴリッティ、16世紀頃）、マハーデーヴァ（ヴリッティサーラ、17世紀頃）、ナーゲシャ（ラグサーンキヤスートラヴリッティ）によって執筆されました。[ 150 ]注釈者ヴィジュニャーナ比丘は序文で、原典のサーンキヤ・シャーストラは16分の1しか残っておらず、残りは時とともに失われたと述べています。[ 151 ]注釈自体は中世のものであることは間違いありませんが、その根底にある経典の年代は不明で、おそらくははるかに古いものでしょう。インド哲学者のスレンドラナート・ダスグプタによると、古代インドの医学書であるチャラカ・サンヒターにも、初期のサーンキヤ学派の思想が含まれています。[ 152 ]

神についての見解

バーリーとゴパルは、サーンキヤ派の有神論的流れと非神論的流れをそれぞれ「シェシュヴァラ（主と共に）」と「ニリーシュヴァラ（主無し）」として区別することを提案している。[ 139 ] [ 153 ]バーリーは、スヴェータスヴァタラ・ウパニシャッドがシェシュヴァラ・サーンキヤの典型的な例であるのに対し、サーンキヤカリカはニリーシュヴァラ・サーンキヤの典型的な例であると示唆している。[ 139 ]

ダニエル・シェリダンは、サーンキヤの古典体系よりも古い有神論的形態がウパニシャッドに見られると示唆している。この形態はヴァイシュナヴァ・プラーナにも見られる。[ 154 ]

サーンキヤカリカ最古の注釈書である『ユクティディーピカー』は、神の存在を主張し、次のように述べています。「主は荘厳な体を持つなど、その特別な力を完全に否定するわけではありません。私たちが言いたいのは、あなたが主張するように、プラクリティとプルシャとは異なる存在、そしてこれら二つのものの導出者は存在しないということです。したがって、あなたの見解は反駁されます。プラクリティとプルシャの結合は、他の存在によって導出されるものではありません。」[ 29 ]

チャンドラダール・シャルマは1960年に、サーンキヤは当初はウパニシャッドの有神論的絶対性に基づいていたが、後にジャイナ教と仏教思想の影響を受けて有神論的一元論を拒絶し、心霊主義的多元論と無神論的実在論に甘んじたと断言した。これはまた、後期サーンキヤの注釈者、例えば16世紀のヴィジュニャーナビクシュが、サーンキヤにおける初期の有神論を復活させようとした理由も説明している。[ 155 ] : 137

国の学者によれば、サーンキヤ学派とヨーガ学派の主な違いは、[ 156 ] [ 157 ]ヨーガ学派が「人格的だが本質的に活動しない神」または「人格的な神」を受け入れることである。[ 158 ]しかし、ラダナート・プカンは、サーンキヤ・カーリカのイーシュヴァラクシュナ訳の序文で、サーンキヤはヨーガと同じくらい有神論的であるにもかかわらず、顕現していないものを無意識と見る注釈者はサーンキヤを無神論的と見なすという間違いを犯していると主張した。[ 159 ]現代の学者の大多数は、イーシュヴァラの概念がニリシュヴァラ（無神論的）サーンキヤの観点に組み込まれたのは、ヨーガ、パスパタ、バガヴァタ哲学の学派と関連付けられてからである。サーンキヤが受け入れた出現するイーシュヴァラの概念は、リグ・ヴェーダにまで遡り、そこではヒラニヤガルバ（黄金の胚、黄金の卵）と呼ばれていたとする説もある。[ 160 ] [ 161 ]この有神論的なサーンキヤ哲学は、マハーバーラタ、プラーナ、バガヴァッド・ギーターに記述されている。[ 162 ]

サーンキヤ学派はヴェーダを信頼できる知識源とみなしているが、ポール・デューセンらの学者によると、サーンキヤは高次の自己や完成した存在の概念は受け入れるものの、神の概念は否定している。[ 163 ] [ 156 ]一方、他の学者はサーンキヤはヨーガ学派と同じくらい有神論的であると考えている。[ 159 ] [ 29 ]

ラージャディヤクシャによれば、古典的なサーンキヤは形而上学的な根拠に基づいて神の存在に反対する。サーンキヤ理論家は、不変の神は絶えず変化する世界の源泉にはなり得ず、神は状況によって要求される必然的な形而上学的仮定に過ぎないと主張する。[ 164 ]

サーンキヤカリカの中世注釈書、例えばサーンキヤプラヴァチャナ・スートラの第1節92節では、「イーシュヴァラ（神）の存在は証明されていない」と明確に述べられています。したがって、この体系には創造論者の神を哲学的に位置づける余地はありません。また、このテキストの注釈者たちは、イーシュヴァラの存在は証明できず、したがって存在を認めることもできないと主張しています。[ 165 ]しかし、テキストの後半で注釈者ヴィジュニャーナ・ビクシュは、サーンキヤ派と他の派の間の論争の主題は永遠のイーシュヴァラの存在であったと明確に述べています。サーンキヤ派は、以前にプラクリティに吸収された、出現するイーシュヴァラの概念を受け入れていました。[ 166 ]

イシュヴァラの存在に対する反論

シンハによれば、サーンキヤ哲学者たちは永遠で自己原因の創造主である神という考えに対して次のような議論を展開した。[ 165 ]

  • カルマの存在が前提とされるならば、宇宙の道徳的統治者としての神という命題は不要となる。なぜなら、もし神が行為の結果を強制するならば、カルマなしにそうすることができるからだ。しかし、もし神がカルマの法則の中に存在すると仮定するならば、カルマそのものが結果を与えるものとなり、神は必要なくなる。
  • たとえカルマが否定されたとしても、神は依然として結果を強制する者にはなり得ません。なぜなら、強制する神の動機は利己的か利他的のいずれかになるからです。さて、神の動機が利他的であると仮定することはできません。利他的な神なら、苦しみに満ちた世界を創造しないからです。もし神の動機が利己的であると仮定するならば、欲望がなければ行為主体性や権威は確立できないため、神には欲望があると考えなければなりません。しかし、神に欲望があると仮定することは、行為における強制を必要としない神の永遠の自由と矛盾します。さらに、サーンキヤによれば、欲望はプラクリティの属性であり、神の中で成長するとは考えられません。サーンキヤによれば、ヴェーダの証言もこの考えを裏付けています。
  • 反論はあるものの、もし神が未だ満たされない欲望を抱えていると仮定するならば、神は苦痛やその他の人間的な経験に苦しむことになるだろう。そのような世俗的な神は、サーンキヤの高次の自我の概念と何ら変わらないだろう。
  • さらに、神の存在を証明するものは存在しない。神は知覚の対象ではなく、推論によって神を証明できる一般的な命題も存在しない。ヴェーダの証言は、世界の起源は神ではなくプラクリティであると述べている。

したがって、サーンキヤは、さまざまな宇宙論的、存在論的、目的論的議論では神を証明できないと主張した。

他の学校への影響

ヴァイシェーシカ派とニヤーヤ派

ヴァイシェーシカの原子論やニヤーヤ認識論は、初期のサーンキヤ学派にそのルーツを持つと考えられるが、これらの学派は、進化するサーンキヤの伝統と並行して、兄弟的な知的運動として発展した可能性が高い。[ 167 ]

ヨガ

ヨガは、その哲学的基礎においてサーンキヤと密接な関係があります。

ヨーガ学派は、その存在論と認識論をサーンキヤ学派に由来し、それにイーシュワラの概念を加えている。[ 168 ]しかし、ヨーガとサーンキヤの実際の関係についての学問的見解は分かれている。ヤコブ・ヴィルヘルム・ハウアーとゲオルク・フォイエルシュタインは、ヨーガは多くのインドの学派に共通する伝統であり、サーンキヤとの関連はヴィヤーサなどの注釈者によって人為的に押し付けられたものだと信じている。ヨハネス・ブロンクホルストとエリック・フラウヴァルナーは、ヨーガにはサーンキヤとは別の哲学体系はなかったと考えている。ブロンクホルストはさらに、ヨーガが独立した思想の学派として初めて言及されたのは、シャンカラ（紀元788年頃-820年）のブラフマスートラバーシャ（梵語で「梵語」 ）より前のことではないとも付け加えている。[ 169 ]

タントラ

様々なタントラの伝統における二元論的形而上学は、サーンキヤがタントラに強く影響を与えたことを示している。シヴァ・シッダーンタは、超越的な有神論的実在性を除けば、その哲学的アプローチはサーンキヤと同一であった。[ 171 ]宗教学教授のクヌート・A・ヤコブセンは、サーンキヤがシュリーヴァイシュナヴィズムに与えた影響について言及している。彼によると、このタントラの体系はサーンキヤの抽象的な二元論を借用し、それをヴィシュヌとシュリー・ラクシュミという擬人化された男女二元論へと改変している。[ 172 ]ダスグプタは、眠っているシヴァの上に立つ野生のカーリーのタントラ的イメージは、プラクリティを動的行為者、プルシャを受動的な目撃者として考えるサーンキヤ派の考えに触発されたのではないかと推測している。しかし、サーンキヤとタントラは、解脱に対する見解が異なっていた。タントラは男性と女性の存在論的現実を統合しようとしたのに対し、サーンキヤは物質から意識を引き離すことを究極の目標としていた。[ 173 ]

バグチによれば、サーンキヤ・カーリカ（カーリカ70）はサーンキヤをタントラとみなしており、[ 174 ]その哲学はタントラ文学の隆盛とタントラ・サーダナの両方に大きな影響を与えた。[ 175 ]

アドヴァイタ・ヴェーダーンタ

アドヴァイタ・ヴェーダーンタの哲学者アディ・シャンカラは、サーンキヤをヴェーダーンタの「主要な反対者」（プラダーナ・マッラ）と呼んだ。彼は、宇宙の原因は知性のないプラクリティ（プラダン）であるというサーンキヤの見解を批判した。シャンカラによれば、知性あるブラフマンのみがそのような原因となり得る。[ 155 ]：242–244 古代のサーンキヤ哲学者たちは、自らの見解はヴェーダの権威によるものだと主張したが、[ 176 ]シャンカラはサーンキヤカリカにおける二元論はヴェーダと矛盾すると考えた。[ 177 ]

参照

注記

  1. ^ a bジマー：「[ジャイナ教]はバラモン・アーリア人の起源ではなく、インド北東部のはるかに古いアーリア人以前の上流階級の宇宙論と人類学を反映しており、ヨガ、サンキヤ、仏教などの他の非ヴェーダのインドのシステムと同じ古風な形而上学的思索の土壌に根ざしている。」[ 92 ]
  2. ^ 20世紀半ば頃、ユクティディピカのこれまで知られていなかった版が出版されたことを受けて、ラーソン[ 80 ]は、サーンキヤ派がインドの専門哲学学派（ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ）の中で最も古いのではないかという「魅力的な仮説」を提唱したが、その根拠は不確かである。 [ 80 ]
  3. ^ Rg Veda 1.164、10.90、10.129などの初期の推測については、 Larson（2014、p.5）を参照。
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出典

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