| カルマの翻訳 | |
|---|---|
| 英語 | 行動、仕事、行為 |
| サンスクリット | カルマ ( IAST :カルマ) |
| アッサム語 | কৰ্ম ( karmô ) |
| バリ人 | ᬓᬃᬫ (カルマ) |
| ベンガル語 | কর্ম ( kôrmô ) |
| ヒンディー語 | カルマ (カルマ) |
| ジャワ語 | ꦏꦂꦩ (カルマ) |
| カンナダ語 | ಕರ್ಮ (カルマ) |
| マラーティー語 | カルマ (カルマ) |
| ネパール語 | カルマ (カルマ) |
| オディア語 | କର୍ମ ( Kawrmaw ) |
| パンジャブ語 | ਕਰਮ ( karam ) |
| タミル語 | கர்மா ( karmā ) |
| テルグ語 | కర్మ (カルマ) |
| ヒンドゥー教用語集 | |
| シリーズの一部 |
| ヒンドゥー教 |
|---|
カルマとはヒンドゥー教の概念であり、過去の善行から善き結果が、悪行から悪しき結果が生まれ、魂(ジーヴァートマン)の輪廻転生を通して行為と反応の体系を形成し、輪廻のサイクルを形成するというシステムを指します[ 1 ]。この因果律は物質世界だけでなく、私たちの思考、言葉、行動、そして私たちの指示に従って他者が行う行動にも適用されると言われています[ 2 ] 。
ヒンドゥー教神学の最も影響力のある学派であるヴェーダーンタ思想によれば、[ 3 ]カルマの影響は神(イーシュヴァラ)によって制御される。[ 4 ] [ 5 ]
カルマには4種類あります。プララブダ、サンチタ、クリヤマナ、アガミです。[ 6 ]プララブダカルマは現在の身体を通して経験されるもので、サンチタカルマの一部に過ぎません。サンチタカルマは過去のカルマの総和です。クリヤマナカルマは現在行われているカルマですが、アガミカルマは現在の決断と行動の結果です。[ 7 ]
「カルマ」という言葉の最も古い登場はリグ・ヴェーダに見られます。この用語はヴェーダにも重要な意味を持って登場します。バラモン教によれば、「人は自らが創造した世界に生まれる」とされ、死後、あの世で善行と悪行を量られる天秤にかけられるとされています。また、バラモン教は、人は欲望によって「構成される」ため、その欲望に従ってあの世に生まれるとも述べています。[ 8 ]
この用語が倫理的領域にまで拡大した最も古い証拠は、ウパニシャッドに見られる。ウパニシャッドの中でも最も初期の『ブラダラニヤカ』において、ヴェーダの神学者ヤジュニャヴァルキヤは次のように述べている。「人は善行によって善なるものへと転じ、悪行によって悪なるものへと転じる。」[ 9 ]この教義は、死後の個人の運命に関する議論の中で言及されている。[ 10 ]
魂の輪廻転生の教義は、犯した行為に対する運命的な報いに関するもので、リグ・ヴェーダ(マンダラ1、スークタ24、マントラ2)[ 11 ]に、「再生を与える神は唯一であり、他にはこの働きはできないことをあなたは知っていなければならない。マハーカルパの終わりに両親を通して解放された人々を産み出すのも彼である」という言葉とともに登場します。[ 11 ]再生はヤジュル・ヴェーダ(マンダラ3、マントラ53-54) にも言及されています。
英雄を讃える歌声とともに、私たちは霊をここに呼びます。そう、父祖たちの聖なる賛美歌とともに。(53) 霊は知恵とエネルギーと命を求めて再び私たちのところにやって来ます。私たちが長く太陽を仰ぎ見るためです。(54)[ 12 ]
ラダクリシュナンは、輪廻転生の信仰はブラーフマナに明確に現れており、そこではプナル・ムルチュ(再死)、プナル・アス(再び生きる)、プナラジャティ(再生)といった言葉が輪廻転生を表すために使われていると示唆している。[ 13 ]ラダクリシュナンは、他の学者がリグ・ヴェーダのプナル・ムルチュの特定の詩節を「繰り返される死」について論じていると解釈していることを認めている。しかし、彼はそれが「再び家に帰る」のように再生を意味するように再解釈される可能性もあると示唆している。[ 13 ]
バガヴァッド・ギーターにおけるカルマなどの宗教原理を重要な情報源として再解釈することの重要性、また慈悲、応用精神、宗教活動への献身[ 14 ]カルマの話題はプラーナにも言及されている[ 15 ]。
私たちがこれまで考え、話して、行い、引き起こしたことはすべてカルマであり、今この瞬間に考え、話して、行うこともすべてカルマです。[ 2 ]ヒンドゥー教の聖典ではカルマを3種類に分類しています。[ 2 ]
基本的に簡単な英語で言えば、それらは運命と自由意志として大まかに分類できます。
絡み合った運命と自由意志:
最初の2つのカルマ、すなわちサンチタとプララブダは運命的なものであり、次の2つのカルマ、クリヤマナとアガマは自由意志によるものです。これら2つの要素はドリダとアドリダと呼ばれ、ドリダは固定的なもの、アドリダは非固定的なものとなります。
運命の者たち:
運命の人は、私たちの過去世におけるすべての行為の集積であり、その結果を今世と来世で経験することになります。その結果は、肯定的なもの、否定的なもの、あるいは中立的なものとして捉えられます。簡単に言えば、それらは私たちが経験しなければならないものなのです。
サンチタ カルマとプララブダ カルマのドリダの側面は、時 (カラ) が来たときに経験されるものであり、影響を受けたり、変化したり、修正したりすることはできません。
自由意志によるものとは、個人が現世で自由に行うことができる思考(アガマ カルマ)と行為(クリヤマナ カルマ)の実行であり、現世での運命の人のアドリダ(固定されていない)側面に影響を与え、変化させ、改めるのに役立つ可能性があり、また、将来経験することになるサンチタ アカウントとプララブダ アカウントにカルマのクレジットを蓄積することもできます。
全体的に、ヒンズー教のサナタナ・ダルマは、正しいダルマの人生を追求するならば、自由意志を持つ人は現在の人生を変えることができ、また将来の運命や来世にも影響を与え、本質的に涅槃、つまり宇宙/神/全能/無限と本質的に融合する、もう生まれ変わることのない状態に到達できることを示しています。
善悪を区別できる人間だけがカルマ(クリヤマナ)を行うことができると信じる人もいます。[ 17 ]そのため、動物や幼い子供は善悪を区別することができないため、新たなカルマを生み出すことができない(したがって将来の運命に影響を与えることができない)と考えられています。[ 18 ]
ヒンドゥー教の聖者トゥルシーダスは、「私たちの運命は、肉体が誕生するずっと前から形作られていた」と述べています。サンチタ・カルマの蓄積が続く限り、その一部はプララブダ・カルマとして生涯にわたって享受され続け、生死の輪廻へと繋がります。ジーヴァは、蓄積されたサンチタ・カルマが完全に尽きるまで、生死の輪廻からの解脱(モクシャ)を得ることができません。 [ 19 ]
不親切はパーパと呼ばれる腐った果実を生み、善行はプニャと呼ばれる甘い果実を実らせます。人は行いによって成長します。善行によって善となり、悪行によって悪となるのです。[ 20 ]
ヒンズー教には、カルマの影響またはその欠如を制御する神の役割に関して、現在も残っているものや歴史的なものなど、いくつかの異なる見解があります。
マルカンデーヤ・プラーナによれば、シャニ(土星)は太陽神スーリヤとその妻チャヤ(影)の息子とされています。土星は、内部の核が氷でできているため、冷たく乾燥した性質を特徴としています。内部的には純粋であるとされています。プラーナはまた、シャニがトリムルティによってカルマと正義の主としての役割を託されたと述べています。[ 21 ]
ヴェーダーンタ哲学では、創造神イシュヴァラがカルマの法則を通して世界を支配している。[ 22 ]ヴェーダーンタの様々な学派は、カルマは単独では機能できないとしている。彼らは代わりに、神(イシュヴァラ)がカルマの果実(パラ)を与える存在であると考えている。この考えは、ヴェーダーンタの主要な聖典であるブラフマスートラで擁護されている。 [ 4 ] [ 5 ]
ブラフマスートラ(3.2.38)にはこう記されている。
行為( phalam )の成果は彼(主、イーシュヴァラ)から来る。なぜなら、それが理にかなっているからである(upapatteḥ)。[ 5 ]
ヴェーダーンタの非二元論(アドヴァイタ)学派では、創造神(イシュヴァラ)は究極の実在ではなく、形のないブラフマンが至高の真理であるとされています。したがって、カルマの教えはマーヤー、すなわち相対的かつ究極的には幻想的な実在の一部です。しかしながら、アドヴァイタはカルマと輪廻転生という一般的な概念を他のインド宗教と共有していますが、いくつかの違いがあります。[ 23 ]
ヴェーダーンタの経典であるブラフマー・スートラ(III, 2, 38, 41)の注釈において、ヴェーダーンタの一派であるアドヴァイタ・ヴェーダーンタの教義を統合したインドの哲学者アーディ・シャンカラは、本来の業それ自体が将来のある時点で適切な結果をもたらすことはできず、また、行為とその結果を結ぶ形而上学的な繋がりである目に見えない力であるアドルスタのような超感覚的で非知的な性質も、それ自体では適切で当然の快楽と苦痛を媒介することはできないと主張している。シャンカラによれば、その果報は意識的な主体、すなわち至高の存在(イシュヴァラ)の働きを通してもたらされなければならない。[ 24 ]
シャンカラ(8世紀)は次のようにコメントしています。
カルマは無感覚で短命であり、したがって、行為の成果を、その者の行いに応じて将来的に与えることは期待できません。いかなる無感覚なものも、それを崇拝する者に成果を与えることはありません。したがって、行為を通して崇拝される主からのみ、その成果が生じるのです。[ 5 ]
人間の業は功徳と過失をもたらす。無意識のものは、一般的に行為者によって動かされない限り動かない(例えば、斧は行為者によって振り下ろされた時にのみ動く)ため、そしてカルマの法則は知性のない無意識の法則であるため、サンカラは、人々がその行為によって得た功徳と過失を知り、個人が適切な果実を収穫できるよう助ける道具的原因(「法」のために働く「裁判官と警察」)として機能する、意識のある神が存在するはずだと主張する。[ 25 ]
このように、神は人の環境、原子にまで影響を及ぼし、輪廻する魂には適切な再生体を作り出し、その人がカルマ的に適切な経験をすることができるようにします。[ 25 ]行為に対するさまざまな「正当な」結果を識別するにはデータシステム(またはコンピューター)が必要であるため、カルマ(イシュヴァラ)のための知覚力のある有神論的な管理者または監督者が存在することが示唆されています。
ヴェーダーンタのもう一つの分派であるヴィシシュタ・アドヴァイタ派のラーマーヌジャは、人生におけるすべての悪はジーヴァ(肉体に縛られた魂)の邪悪なカルマの蓄積によるものだと述べ、神は「アマラ」、つまり悪の汚れがない存在であると主張した。[ 26 ]ラーマーヌジャは、ヴィシュヌ派の有神論的見解からブラフマー・スートラを解釈した著書『シュリー・バーシャ』の中で、彼がヴィシュヌと考えるブラフマンは、個々の魂の異なるカルマに応じて創造の多様性を配列している。[ 27 ]
ラーマーヌジャは、世界の不平等と多様性は様々な魂のカルマの結果によるものであり、魂の遍在するエネルギーはそのカルマのために苦痛や喜びを経験すると繰り返し述べています。[ 28 ]神が魂と世界を「無」から創造したと信じるアブラハムの宗教などのセム系宗教とは異なり、ラーマーヌジャは創造は永遠に繰り返される循環的なプロセスであると信じていました。したがって、神は創造を開始し、そこから生じる悪を引き起こす責任から自由です。 [ 28 ]代わりに彼は、ジーヴァ(魂)の以前の転生の行為の結果であるカルマが善と悪、カルマの享受と苦しみを引き起こし、それらは結果の責任を負うジーヴァ自身が享受または苦しむ必要があると信じていました。[ 28 ]
魂のみが自らの行為に対する自由と責任を持ち、善悪のカルマというカルマの果実を刈り取るが、ヴィシュヌ神のような神は、裁定者(アヌマンタ)と監督者(ウパドラスタ)として、カルマの最高の執行者である。[ 29 ]ラーマーヌジャによれば、すべてのジーヴァ(霊的存在)はカルマの重荷を背負っており、カルマは享楽と苦しみだけでなく、特定の行動への欲望と傾向も与える。道徳的責任は、ジーヴァがカルマによって得た傾向と報いに従って行動する限りにおいてのみ生じるが、ラーマーヌジャは、神は彼らの結実のみを望んでいると信じている。[ 29 ]前述の概念によれば、神は「偽造や経典の読解に用いられる光にたとえられる」が、功績や過失は「すべて関係者に帰属し、闇には帰属しない」。[ 29 ]
さらに、ラーマーヌジャは、ヴィシュヌが完全に彼女を喜ばせるために行動することを決意した人々に恩恵を与えたいと望み、彼らの心に、彼に到達するための手段のような非常に徳の高い行為への傾向を生み出し、一方では、彼にとって全く不快な行動方針に決心した人々を罰するために、彼らの心に、下降傾向があり神に到達するのを妨げる行為への喜びを生み出すと信じている。[ 30 ]
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一方、ヴェーダーンタのもう一つの流派である二元論の創始者マドゥヴァは、カルマには始まりがなく悪の問題の原因であると認められるとしても、カルマの変化には必ず根本的な原因があると信じています。[ 31 ]ジーヴァには善から悪までさまざまな種類のカルマがあるため、すべての人が最初から同じ種類のカルマを持って始まったわけではないはずです。したがって、マドゥヴァは、ジーヴァ(魂)はキリスト教の教義のように神の創造物ではなく、ヴィシュヌと共存する存在でありながら、彼の絶対的な支配下にあると結論付けています。したがって、魂は、その純粋な性質と、受ける可能性のあるすべての変容において、神に依存しています。[ 31 ]
マドゥヴァによれば、神は支配権を持ちながらも人間の自由意志を妨害せず、全能ではあっても並外れた偉業を成し遂げるわけではない。むしろ神は法の支配を執行し、ジーヴァ(神々)の正当な報いとして、彼らにそれぞれの本性に従う自由を与える。[ 32 ]このように、神は裁定者、あるいは神聖な会計係として機能し、ジーヴァは生来の本性と蓄積した善悪のカルマに従って自由に行動することができる。神が裁定者として行動するため、すべてのものの究極の力は神から来ており、ジーヴァはその本性に従ってのみその力を用いる。しかし、先に述べたシャンカラのブラフマ・スートラの解釈と同様に、マドゥヴァは、神によって与えられる賞罰は人々の善行と罪行に応じて神によって定められており、神が自らを正義に貫こうとする意志に基づいて定められており、人間の業によって神の行動が制御されることはなく、また神が誰かに対して偏見や残酷さで非難されることもないことに同意している。[ 32 ]
スワミ・タパシヤナンダは、マドゥヴァの見解をさらに説明するために、次のような例えを用いています。工場の電力は発電所(神)から供給されますが、様々な歯車(ジーヴァ)はそれぞれ設定された方向に動きます。したがって、彼は神に対して偏見や残酷さの非難を向けることはできないと結論づけています。ジーヴァは行為者であり、また自らの行為の果実を享受する者でもあるのです。[ 31 ]
マドゥヴァは、永遠の破滅という概念において、伝統的なヒンドゥー教の信仰とは大きく異なっていました。例えば、彼は魂を3つの種類に分類しました。一つは解放の資格を持つ魂(ムクティ・ヨーギャ)、もう一つは永遠の再生または永遠の輪廻(ニティヤ・サンサリン)、そして最後には永遠の地獄またはアンダタマ(タモ・ヨーギャ)に堕ちる魂です。[ 33 ]
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アドヴァイタ学者のスワミ・シヴァナンダは、ブラフマ・スートラに関するヴェーダーンタの見解を統合した注釈の中で、アドヴァイタの見解を繰り返し述べています。ブラフマ・スートラ第3章の注釈において、シヴァナンダは、カルマは無感覚かつ短命であり、行為が行われるとすぐに消滅すると述べています。したがって、カルマは功徳に応じて将来的に行為の果実を与えることはできません。さらに、カルマが果実を与えるアプルヴァやプニャを生み出すと主張することはできません。アプルヴァは無感覚であるため、神などの知性ある存在に動かされない限り作用することはできません。アプルヴァは独自に報酬や罰を与えることはできません。[ 34 ]
スワミ・シヴァナンダによる『スヴェタスヴァタラ・ウパニシャッド』 (4:6) の翻訳には、この概念を説明する一節があります。
美しい羽を持つ二羽の鳥――切っても切れない仲良しの友――が同じ木に住んでいます。一羽は甘い果実を食べ、もう一羽は何も食べずに見守っています。
彼の注釈によれば、最初の鳥は個々の魂を、2番目の鳥はブラフマン、つまり神を象徴している。魂は本質的にブラフマンの反映である。木は肉体を象徴する。魂は肉体と同一視し、自らの行為の果実を刈り取り、再生する。主だけが永遠の証人として立ち、常に満ち足りており、食べることはない。なぜなら、主は食べる者と食べられる者の両方の指導者だからである。
スワミ・シヴァナンダはまた、社会の不平等、運命、そして世界における普遍的な苦しみによって神に向けられる偏見や残酷さの非難からは解放されていると述べています。ブラフマ・スートラによれば、個々の魂は自らの運命に責任を負っており、神は魂の功徳と過ちに関して裁定者であり証人であるに過ぎません。
シヴァナンダはブラフマ・スートラ第2章の注釈において、カルマにおける神の立場は雨の比喩によって説明できると述べている。雨は米や大麦などの植物の成長を促すと言えるが、種によって異なるのは、それぞれの種子に秘められた多様な潜在能力によるものである。このように、シヴァナンダは、存在の種間の違いは、個々の魂が持つ功徳の違いによるものだと説明する。そして、神は存在の具体的な行為のみを考慮して報いと罰を与えると結論づけている。[ 35 ]
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シイヴァ・シッダーンタ派(7世紀)のサンバンダルは、シヴァへの帰依と恩寵を讃えた賛歌の中でカルマについて論じている。彼は、神のような外在的存在の存在を求めない仏教やジャイナ教のカルマの概念と区別して、ヒンズー教におけるカルマの概念を説明した。サンバンダルはこの概念を比喩で説明している。子牛が乳飲みの時期に多数の雌牛の中から母親を見つけることができるように、カルマも結びついて結実する必要のある特定の個体を見つけるのである。[ 36 ]しかし、有神論的なヒンズー教徒は、カルマは子牛とは異なり、知性のない存在であると主張する。[ 36 ]したがって、カルマはそれ自体で適切な人物を見つけることはできない。サンバンダルは、カルマを適切な個人に結び付けるには、完全な知恵と力を持つ知性ある至高の存在(たとえばシヴァ)が必要であると結論付けている。 [ 36 ]そのような意味で、神は神聖な会計人なのです。[ 36 ]
シヴァ派の神学者であり、シヴァ神アドヴァイタの提唱者であるアッパイヤ・ディクシタは、シヴァはカルマの法則に従ってのみ幸福と不幸を与えると述べています。[ 37 ]したがって、人は過去の創造において得た自身の性向に応じて善行や悪行を行い、それらの行為に応じて、カルマの法則を満たすための新たな創造が行われます。シヴァ派は、魂がカルマに従って特定の肉体に引き寄せられる創造のサイクルが存在すると信じており、知性のない物体である肉体はシヴァの意志のみに依存しています。
もう一人のサイヴァ派神学者でシヴァ神アドヴァイタの提唱者であるシュリカンタは、個々の魂は過去の行為の結果の性質に従って、特定の行為の原因とみなせる行為を自ら行う、あるいは特定の行為をやめる、と信じている。[ 38 ]さらにシュリカンタは、シヴァは人が特定の方法で行動したいとき、または特定の行為をやめたいと望むときにのみ人を助けると信じている。 カルマがそれ自身の結果を直接生み出すという見解に関して、シュリカンタは、知性を持たないカルマの存在が様々な生と様々な体を通して多様な結果を生み出すことは期待できないとし、むしろカルマの結果は人間の自由意志と調和して働く神の意志によってのみ実行されるか、または後の段階で人間自身のカルマによって決定され、すべてのカルマの痕跡がシヴァ神の恩寵により適切な順序で分配される、と主張している。[ 38 ]このように、神は一方では私たちの行為に対して、他方では私たちのカルマに応じた快楽と苦しみに対して、最終的に責任を負いますが、これは自由意志によって表現されるか、あるいは私たち自身の行為によって後に決定される人間の道徳的責任を損なうものではありません。[ 38 ]
バガヴァタ・プラーナの第 10 巻の第 1 章では、クリシュナの父であるヴァスデーヴァが、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド IV: 4 :3 の一節を引用し、生まれた者には死が確実であり、肉体が五大元素に戻るとき、魂は肉体を離れ、カルマの法則に従って無力に別の形を得ると述べて、カムサに、妻でありクリシュナの母であるデーヴァキーを殺さないよう勧めています。[ 39 ]さらに、ヴァスデーヴァは、死の瞬間に思い出す心の状態に関係なく、魂は適切な肉体に物質化すると付け加えて述べています。つまり、死の瞬間、魂とその微細な心、知性、自我は、死の瞬間に、その人物の支配的な心の状態に最も適した粗大な肉体を提供できる人間または非人間の生き物の子宮に投影されます。この一節はバガヴァッド・ギーター第8章第6節と意味が似ていることに注意してください。[ 39 ]
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ヴィシュヌ・サハスラナーマ(ヴィシュヌの千の名)には、カルマを制御する神の力を示す多くの名が記されています。例えば、ヴィシュヌの135番目の名であるダルマディヤクシャは、アドヴァイタ哲学者シャンカラの解釈によれば、「生きとし生けるものの功徳(ダルマ)と過ち(アダルマ)を直接的に見極め、それぞれに相応しい報いを与える者」を意味します。[ 40 ]
ヴィシュヌのこの性質を暗示する他の名前としては、32番目の名前であるバヴァナ、44番目の名前であるヴィダータ、325番目の名前であるアプラマタ、387番目の名前であるスターナダ、そして609番目の名前であるシュリーヴィバヴァナがあります。[ 41 ]シャンカラの解釈によると、バヴァナとは「すべてのジーヴァ(魂)のカルマの果実を生み出し、彼らが享受できるようにする者」を意味します。[ 42 ]ブラフマー・スートラ(3.2.28)の「パルマタ・ウパパッテ」は、ジーヴァのすべての行為の果実を与える者としての主の役割について語っています。[ 42 ]
ヴァイシュナヴァの信者であるクラシェカラ・アルワルは、著書『ムクンダマラ・ストトラ』の中で、「ヤド・ヤド・バヴィアム・バヴァトゥ・バガヴァン・プルヴァ・カルマ・アヌルパム」と述べています。そして、プルヴァ・カルマ、バーギャ、ダイヴァは私たちには目に見えず、ヴィダータとして神のみに知られています。[ 43 ]神はカルマの法則を創造しました、そして神はそれを破ることはありません。しかし、神は求められれば勇気と力を与えてくださいます。
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ヒンズー教、特にダルマシャーストラでは、カルマとは「原因と結果は、科学が物理的領域で想定しているのと同じように、道徳的領域でも切り離せない関係にある。善行は報いをもたらし、悪行は報いをもたらす。悪行が今生で結果をもたらさなければ、魂は別の存在を始め、新しい環境で過去の行いの苦しみを受ける」という原理である[ 44 ] 。したがって、カルマは消えることはなく、過去の行いの恩恵を受けるか、その結果に苦しむかのどちらかしかないことを理解することが重要だ。ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドには、「人は行い、信じることによってそのようになる。徳の高い人は徳を積み、悪行の人は罪深い。清い行いによって清らかになり、悪行によって悪になる。そしてここで、人は欲望でできていると言われる。そして、欲望が意志となり、意志が行為となる。そして、行為が何であれ、その行為は報いとなるのだ」と記されている。[ 45 ]カルマの教義は古代に遡り、上記の著者以外にも、ゴータマ・ダルマ・スートラ、シャタパタ・ブラフマナ、カタアカ・グレイ・スートラ、チャンドグヤ・ウパニシャッド、マルカンデーヤ・プラーナなど多くの文献で言及されている。[ 46 ]
カルマについて書かれたシャストラは、カルマの起こりうる結果について詳細に述べています。輪廻転生や前世に関しては、様々な対象として戻ってくるという話がよく出てきます。この場合、少なくとも文献に記されている限りにおいては、それは真実です。カタアカ・グリャ・スートラには、「ある人間は肉体を持った存在になるために子宮に入り、他の者はその行いと知識に応じて無機物(木の切り株など)に入る」と記されています。[ 47 ]
罪とカルマの関係における結果については、より広範な議論がなされている。「カルマヴィパカとは、悪行や罪が成熟(あるいは結実)することを意味する。この結実には、ヨーガスートラ第二部第三章に述べられているように、ジャティ(虫や動物としての誕生)、アユ(生命、すなわち5年や10年といった短い期間の人生)、ボーガ(地獄の苦しみを経験すること)という3つの形態がある。」[ 48 ]
ヴェーダーンタ経典には、次のような比喩があります。弓兵は既に矢を放ち、それは彼の手から離れてしまいました。彼はそれを思い出すことができません。彼は今にも次の矢を放とうとしています。彼の背中の矢筒にある矢束はサンチタ、彼が放った矢はプララブダ、そして彼が弓から放とうとしている矢はアガミです。彼はこれらのうち、サンチタとアガミ/クリヤマナを完全に制御できますが、プララブダを確実に実行しなければなりません。彼は、すでに効果を発揮し始めた過去を経験しなければなりません。
もう一つの類推があります。穀倉はサンチタ・カルマを表します。穀倉から取り出され、将来の日々の販売のために店に保管される部分はアガミに相当し、日々販売されるものはプララブダを表します。
バガヴァッド・ギーターにおいて、クリシュナは欲望に突き動かされるカルマと、カルマ・ヨーガ(義務として行われる無私の行為)を区別しています。クリシュナはアルジュナに、結果に執着することなく、ダルマ(正しい義務)に従って行動しなければならないと教えています。カルマ(ヴェーダの儀式を含む)は通常、個人的な利益のために行われるのに対し、カルマ・ヨーガは、叡智(ブッディ)に導かれ、無執着で行われる行為です。第2章47~53節では、クリシュナは、人は行為のみを行う権利があり、その成果を得る権利はないと教え、アルジュナにヨーガに忠実であり続け、成功と失敗を平等に扱うよう指示しています。[ 49 ]
カルマの教義によれば、プララブダ・カルマが現在の人生を形作る一方で、私たちには現在において選択を行う自由意志が依然として存在する。これらの選択はアガミ・カルマ(未来に影響を与えるカルマ)を生み出す。現在の状況は過去の行為を通して行われた個人的な選択によって影響を受け、現在において選択を行う自由意志が私たちの未来を形作るのである。[ 50 ]
スワミ・ムクンダナンダによるバガヴァッド・ギーター第18章第63節の解釈によれば、
利用可能な選択肢の中から選ぶ自由意志は、神によって魂に与えられたものです。選択の自由は無限ではありません。「私は世界で最も賢い人間になることを選ぶ」と決めることはできません。私たちの選択は、過去と現在のカルマによって制限されます。しかし、私たちは神の手にある機械ではないため、ある程度の自由意志を持っています。神が私たちに自由意志を与えていなかったら、私たちは悪を犯すことはなかっただろうと疑問に思う人がいます。しかし、そうであれば、善も犯さなかったでしょう。善を行う機会は常に悪を行う危険を伴います。さらに重要なのは、神は私たちが神を愛することを望んでおり、愛は選択がある場合にのみ可能になるということです。機械は愛することができません。なぜなら、選択の自由がないからです。神は私たちを自由意志を持って創造し、私たちが神を選び、それによって神への愛を実践できるように、選択肢を与えました。全能の神でさえ、魂に愛し、神に服従するように強制することはできません。この決定は魂自身によってなされなければなりません。ここで、シュリー・クリシュナはアルジュナの自由意志に気づき、選択を求めているのです。[ 51 ]
カルマは運命の唯一の要因ではないため、ヒンドゥー教における運命の概念は決定論的でも宿命論的でもない。個人の行為に加え、神々、個人の時間、死、あるいは自然も運命に影響を与える可能性がある。[ 52 ]
有神論的な見解によれば、悪いカルマの影響は軽減される可能性がある。悪いカルマを軽減する方法の例としては、徳を積むこと、すなわち善行を行うこと、他者を助けるなどの善行を行うこと、ヨガ、すなわち神の恩寵を得るために神を崇拝すること、あるいは神の恩寵を得るために聖地への巡礼を行うことなどが挙げられる。[ 53 ]また、ガネーシャは信者をカルマから解き放ち、生活を簡素化し浄化することができるが、これは信者がガネーシャと個人的な関係を築いた後にのみ起こる。[ 54 ]
この節は、大部分または完全に単一の情報源に依存しています。関連する議論は ( 2015年1月) |
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッド第7章と第12章は、行為者は放浪し、その行為に応じて再生を得ると主張していますが、全能の創造主、すなわちイーシュヴァラと恩寵の教義を前提としています。[ 55 ]イーシュヴァラはすべての人にとって偉大な避難所であり、人はイーシュヴァラの祝福を受けるか、イーシュヴァラの喜びによって不死を獲得します。[ 55 ]
人はイーシュヴァラの恩寵によって悲しみから解放される。したがって、『シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッド』は、信者にカルマの法則からの脱出の道を与える至高の存在を唱えている。アーディ・シャンカラは『シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッド』第6章第4節の注釈で、「もし我々がすべての行いをイーシュヴァラに捧げるならば、我々はカルマの法則に縛られることはないだろう」と述べている。 [ 55 ]
有神論の学派は、魂がカルマに従って特定の肉体に引き寄せられるという創造のサイクルを信じている。カルマは知性を持たない物体であり、神の意志のみに依存する。例えば、カウシタキ・ウパニシャッド1.2は、虫、昆虫、魚、鳥、ライオン、イノシシ、蛇、人間といった様々な存在形態への誕生は、その人の行いと知識によって決定されると主張している。[ 55 ]
チャンドグヤ・ウパニシャッド5.10.7は、神聖な家庭(すなわちバラモンカースト)に生まれるような善い誕生と、犬や豚に生まれるような悪しき誕生を区別しています。このように、カルマの教義は、植物から様々な動物に至るまで、異なる種への特徴づけ、さらには人間のような同じ種のメンバー間の違いなど、生物学的発達の幅広い段階において、異なる生命体がなぜ現れるのかを説明するものです。[ 55 ]
スワミ・ニキラナンダは次のように述べている。「川がそれぞれ異なる流れを辿り、最終的に海に流れ込み、名前と姿を失っていくように、信者も名前と姿を失って至高の実在と一体となるのです。」[ 56 ]
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チャールズ・キーズとバレンタイン・ダニエルによると、多くのヒンズー教徒は、惑星を含む天体が人間の生涯に影響を与え、これらの惑星の影響は「カルマの果実」であると信じている。[ 57 ]ナヴァグラハとシャニ(土星)を含む惑星の神々は、イシュヴァラ(すなわち至高の存在)に従属すると考えられており、多くの人々は正義の執行を助けると信じている。 [ 57 ]このような惑星の影響は、ヒンズー教の占星術システムであるジョーティシャを含む占星術の方法を用いて測定できると多くの人々は信じている。 [ 57 ]
ヴィジュニャーナビクシュは、ヨーガ・スートラ第1章50節の注釈において、サーンキヤとヴェーダーンタにおけるカルマとサマーディの関係について、同様の見解を示している。ヴィジュニャーナビクシュによれば、智慧に関連するサンスカーラ(印象)は、サンチタ(休眠状態にあり顕現していない)カルマのみを消滅させ、既に活性化したプララブダ・カルマは消滅させない。サマーディはすべての休眠状態のカルマを消滅させるとされている。しかし、ヨギの現世において既に活性化しているカルマ、例えば寿命、体質、継続的な経験などは、ヨギがニルビージャ・サマーディに達するまで継続する。[ 58 ]
他には「ウグラ・カルマ」という表現があり、これは苦くて不健全な労働を意味します。[ 59 ] [ 60 ]