| 一般的な詳細 | |
|---|---|
| 主要言語 | サンスクリット |
| システムタイプ | グルクル |
| 設立 | ヴェーダ時代 |
サンスクリット学は、バラモン学[ 1 ] 、 [2]、 [サンスクリット教育]、[ 3 ]、[サンスクリット文化]とも呼ばれ、サンスクリット文献に保存されているインドの宗教的および世俗的な知識の伝統的な研究と伝達です。ヴェーダ学は、特にヴェーダおよびヴェーダ後期のスムリティとシャーストラ[ 4 ]に保存されているヴェーダのマントラを口伝で伝え、暗唱する伝統であり、サンスクリットの正しい理解と解釈、そしてヴェーダ儀式の正しい執行に関する 補助的な伝統(ヴェーダンガ)も含まれます。
「サンスクリット学」は広義のカテゴリーであり、サンスクリット語文献に保存されている宗教的および世俗的な知識の研究と伝承を指します。「ヴェーダ学」は、ヴェーダ人の典礼賛歌であるヴェーダ・マントラ[4]を正しく朗唱し、その神聖な意味を理解することに関係しています。これらはヴェーダ時代初期(紀元前1500年~900年頃)にヴェーダ人によって作曲され、後期ヴェーダ時代(紀元前900年~500年)には膨大な解説・哲学的文献によって拡張されました。ヴェーダンガ(ヴェーダ研究)は、音声学、韻律学、文法学、語源学、儀礼訓示学、占星術の6つの補助学問分野です。
サンスクリット化と正式な釈義書(シャーストラ)の編纂を通じて、ヴェーダ以外の広範な宗教的伝統がバラモン教に取り入れられ、ヒンドゥー教統合がもたらされました。この統合は西暦紀元初頭に発展しましたが、その後も継続し、例えばカシミール・シャイヴァ教に見られるように、その傾向は顕著でした。
スヴァーディヤーヤとは、教師や機関を必要とせずに、ヴェーダやその他の聖典を独学または自己内省する実践を指し、多くの場合、朗読、反復、熟考、マントラの実践が含まれます。[ 5 ] [ 6 ]
パタサラでは、子供たちはバラモンからサンスクリット語で教えられます。インドでは、パタサラという言葉は学校を意味するヴィディヤラヤという言葉と同義語となっています。イギリス統治以前、パタサラはグルクルと共にインドにおける初等教育機関として機能していました。パタサラは非居住型でしたが、グルクルは居住型でした。
シャカとは、特定のヴェーダ文献や、そのような学校が従う伝統的な文献の学習を専門とするヒンドゥー教の神学学校です。 [ 7 ] [ 8 ]
学生の修行はウパナヤナの儀式から始まる。これは伝統的に4歳から9歳の間にアチャリャによって行われ、学生がグルクラに受け入れられることを意味する。[ 9 ]グルクラは教師(アチャリャ)の家で、若いバラモンたちが教師と共にヴェーダの文献と伝統を学ぶ場所である。彼らは古い名前と父系の認知を捨てなければならず、グルクルの系譜に従って新しい名前と認知を与えられた。[ 10 ]ウパナヤナの儀式の後、学生は厳格な独身を維持することになっていたが、これは感覚と心をコントロールするのに役立った。[ 10 ]アチャリャは父親のように学生の面倒を見て、適切な教育、訓練、指導を与えた。学生はグルクラで最低12年間学ばなければならなかった。毎日の日課は、沐浴、ヤグナ、プージャン、ビクシャ(施しに行くこと)、グル(教師)への奉仕、ヴェーダの朗読から構成されていました。[ 10 ]
グルクルの主な例としては、ヤジナヴァルキヤ アシュラム、カピル アシュラム、ゴータマ アシュラム、パンドリック アシュラム、シャウナカ マハシャラ ヴィシュワーミトラ アシュラム、シャンディリヤ アシュラム、ヴィヤーサ ピータなどがあります。
サンスクリット語とヴェーダの学問の主要な重要中心地は、タキシラ、シャラダ・ピース、カーシー、ミティラー、ナバドウィップ、そして南インドの多くの中心地でした。
シンは、スクル(1974)の『バラナシの時代』を引用して、
11世紀から12世紀にかけて、バラナシにおけるサンスクリット教育は二つの分野に分かれていました。伝統的なヴェーダのパタシャラでは、ヴェーダ、サヒティヤ、ヴィヤカラン、哲学、ニヤーヤ、ミーマーンサー、サーンキヤ、ヨーガ、ヴェーダーンタ・ヴァイシェーシカ、そして天文学と占星術、あるいはアーユルヴェーダに関する専門的な知識が教えられました。他のパタシャラでは、学生は18のシッパ(芸術)を学びました。[ 11 ]
イギリス領時代、1820年代に宣教師による学校が設立され、イギリスの教育がインドにしっかりと定着した。[ 12 ]ウィリアム・ウィルバーフォースやチャールズ・グラントなどの人物による数十年にわたるロビー活動の結果、1813年の東インド会社の特許状更新には国民を教育する義務が盛り込まれ、それまで除外されていたキリスト教宣教師が、会社の事業に加えてこの事業に協力することが認められた。会社の役員の間では、この義務の実施方法について意見が分かれた。東洋主義者は、教育はインドの言語で行うべきだと考え、サンスクリット語やペルシャ語などの古典言語または宮廷言語を好んだ。一方、ウィリアム・ベンティンク卿やトーマス・マコーレーなどの功利主義者(英語主義者としても知られる)は、インドには近代的技能の面で提供できるものがほとんどないと主張し、英語による教育を主張した。マコーレーは、現在ではマコーレー主義として知られる教育手法を提唱し、イギリス人とインド人の間で文化的な仲介役を務める、英語に親しんだインド人の階級を創ることを目指した。[ 13 ] [ 14 ]藩王国として知られるようになった国々も、イギリスの脅威に対処する方法を学ぶ機会と捉え、独自の観点から英語教育の問題に取り組んでいた。[ 15 ]
トーマス・マンロー卿は 、伝統的な教育制度における資金と教師の質を批判した[ 16 ] 。マンロー卿は、教師の収入が低い(生徒一人当たり4~8アンナの授業料で月に6~7ルピーに過ぎない)ため、教育の質が低いと指摘した。マンロー卿は、東インド会社(EIC)が新しい学校の建設に資金を提供し、教科書を提供し、新しい学校の教師に9~15ルピーの給付金を支給して、授業料による収入を補うよう提案した。西洋式の教育が導入された後、これらの地元の教育機関の数は大幅に減少し始めた。州政府は、政府支援学校の生徒の教育に年間15ルピーの補助金を出しているのに対し、地元の学校は生徒一人当たりわずか1ルピーの授業料しか徴収していないとして批判された[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
マコーレーは1835年の英語教育法を通じて英語を行政言語として確立することに成功した。この法律では英語を教授言語として確立し、英語を話すインド人の教師養成を推進した。[ 21 ]彼は功利主義的な考えに触発され、「有用な学習」と彼が呼ぶものを提唱した。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]マコーレーは西洋文化を高く評価し、インド文化を軽視していた。 インド文化は停滞しており、主流のヨーロッパの科学的・哲学的思想から大きく遅れをとっていると認識していた。彼はかつて次のように主張した。
ヨーロッパの良質な図書館の棚一段には、インドやアラビアの現地文学全巻が収蔵されていた。[ 25 ]
本質的に、マコーレーは自身の事業を「文明化の使命」と見なしていました。
我々は現在、我々と我々が統治する何百万もの人々との間の通訳となる階級を形成するために全力を尽くさなければならない。血と肌の色はインド人だが、趣味、意見、道徳、そして知性はイギリス人である階級である。この階級に、この国の方言を洗練させ、西洋の用語体系から借用した科学用語でそれらの方言を豊かにし、それらを徐々に国民大衆に知識を伝えるのに適した手段へと変えていくことを任せよう。[ 26 ]
20世紀後半以来、インドの国民主義者たちはマコーレーのヒンドゥー教とインド文化全般に対する見解を批判し、それが彼の教育政策を歪めていると主張している。[ 27 ]
2001年に開催された「英語教育の脱植民地化」に関する全国セミナーで、ジャワハルラール・ネルー大学のカピル・カプール教授は、今日のインドにおける主流の英語教育は「継承された学習を疎外」し、学者を伝統的な「インドの思考様式」から根こそぎにし、「自己卑下(ISO:hīnabhāvanā)」の精神を植え付けている傾向があると指摘した。[ 28 ]多くのインドの民族主義者は、マコーレー主義が金融などの分野におけるインドの伝統を根こそぎにし、インドに全く適さない外国のシステムに置き換えたと主張し、批判している。さらに、彼らはマコーレー主義によって外国の思想体系がインドの思想体系、特にヒンドゥー教の思想体系よりも優先されるようになったと主張している。[ 29 ]
シェルドン・ポロックは著書『サンスクリットの死』の中で、サンスクリットの衰退はインド人が西洋の言語、文化、教育制度を高く評価したためだと述べている。[ 30 ]