
サティナーラーヤナ プージャーまたはサティナーラーヤナ ヴラタ カターは、カリ ユガのヴィシュヌの化身として特定されるヒンズー教の神サティナーラーヤナに捧げられたプージャー(宗教的儀式崇拝)です。
プージャは、バヴィシャ・プラーナのプラティサルガパルヴァン(Pratisargaparvan)と、スカンダ・プラーナの一部であるレヴァ・カーンダ(Revā Khaṇḍa)のベンガル語版印刷物に記述されています。また、サティヤナーラーヤナは中世ベンガル文学で人気の高い主題でした。学者たちは、サティヤナーラーヤナはベンガルのサティヤ・ピール(Satya Pīr)の習合形態であり、様々な程度でサンスクリット化され、古典的なヴァイシュナヴァ神学に適応させられてきたと述べています。
プージャーには、サティヤナーラーヤナ・ヴラタ・カター(貧しいバラモン、木こり、航海商人とその家族、そして時には王が登場する物語集)の朗誦が含まれます。物語のテーマは、サティヤナーラーヤナへの崇拝を誓い、プージャーを行った崇拝者には経済的な繁栄がもたらされ、約束を守らなかった崇拝者は罰を受けるというものです。
ムンシ・アブドゥル・カリム著『カヴィヴァッラバ』、サティヤナーラーヤナ・プンティ(1914-1915年)、そしてカリフ・ムクタディル治世下のいくつかの二次文献によると、バグダードにはマンスール・ハッラージュというペルシャ人のスーフィーがおり、彼はカリフに殺害され、バラバラに切り刻まれ、灰に焼かれた後も「アーナル・ハク」、つまり「我は真実なり」という言葉を繰り返し唱えていた。カリムは、このスーフィーの聖者はインドのムスリムにはサティヤ・ピル、インドのヒンドゥー教徒にはサティヤナーラーヤナとして知られていたと述べている。両者は同一人物である。カリムはさらに、サティヤナーラーヤナはヒンドゥー教のシャーストラにある神々の名前のリストには載っておらず、どのヴァイシュナヴァ派の詩人にも言及されていないが、スカンダ・プラーナのレヴァー・カーンダには言及されていると述べている。また、サティヤナーラーヤナについて書いた古代ベンガル詩人はレヴァー・カーンダとは異なる記述をしているとも述べ、ヒンドゥー教徒がサティヤナーラーヤナに捧げる食べ物は、イスラム教徒がサティヤ・ピールに捧げる食べ物と全く同じであるとも述べている。サティヤ・チャンドラ・ミトラはこれらの主張を否定し、マンスール・ハッラージという名の人物に関する歴史的証拠はなく、ヒンドゥー教徒が外国の聖者を自らの崇拝に取り入れたことは一度もないと述べている。彼は、ヴァイシュナヴァ派の詩人がサティヤナーラーヤナを省略していることや、古代ベンガル詩人による代替的な記述が、サティヤナーラーヤナ崇拝の近代性を証明する強力な根拠にはならないと述べている。ミトラは、プラーナの古さの信憑性を根拠に、プラーナがレヴァ・カーンダに含まれていることは、サティヤナーラーヤナ崇拝の起源が古くからあることの確固たる証拠であると主張している。また、サティヤナーラーヤナとサティア・ピールの現代的な関連はベンガル地方にのみ見られるのに対し、ビハール州と北部インドでは、サティヤナーラーヤナは純粋にヴィシュヌの一形態として崇拝されていると指摘している。[ 1 ]スチュワートによれば、ヒンドゥー教徒はサティヤ・ピールをカリ・ユガにおけるヴィシュヌの化身とみなしたが、イスラム教徒は彼をピールとみなし、時にはメッカの歴史上のマンスール・アル=ハッラージュや地元のベンガルのピールとゆるく結び付けられていた。[ 2 ]また、サティヤ・ピールがアラーウッディーン・フサイン・シャーの娘の息子であるという「薄い」証拠もある。スチュワートによれば、サティヤ・ピールの伝記は架空のものである。[ 3 ]
サティヤ・ナーラーヤナ・ヴラタ・カターは、イティハーサ・サムッチャヤに収蔵されている短い作品です。イティハーサ・サムッチャヤはマハーバーラタの逸話集ですが、ハラプラサーダ・シャーストリーは、サティヤ・ナーラーヤナ・ヴラタ・カターは実際にはマハーバーラタ自体には見当たらないと述べています。サティヤ・ナーラーヤナ・ヴラタ・カターの指示はスカンダ・プラーナのレヴァ・カーンダに収蔵されており、彼はこれを「非常に現代的な作品」と評しています。シャーストリーによれば、サティヤ・ナーラーヤナ・ヴラタ・カタも「非常に現代的な作品」であり、プージャーはイスラムの起源とスタイルを持ち、元々サティヤ・ピル・プージャーと呼ばれていた。[ 4 ]
RCハズラは、サティヤナーラーヤナの崇拝は、バヴィシャ・プラーナのプラティサルガ・パルヴァンと、スカンダ・プラーナのヴァンガヴァーシー・プレス(カルカッタ)版のレヴァ・カーンダに記述されていると述べている。ハズラは、ヴェンカテーシュヴァラ・プレス(ボンベイ)版とヴァンガヴァーシー・プレス版の相違点を検証する際に、レヴァ・カーンダ全体がヴァンガヴァーシー版にのみ見られること、そしてヴァンガヴァーシー・プレス版の編集者がヴェンカテーシュヴァラ・プレス版を基礎として、ベンガル写本にある様々な章や節を追加したと述べたことを指摘している。[ 5 ]
パンドゥラン・ヴァマン・ケインによれば、サティヤ・ナーラーヤナヴラタはベンガルとマハラシュトラの下流中産階級や女性の間で非常に人気があり、その聖典的根拠はバヴィシャ・プラーナのプラティサルガパルヴァンとスカンダ・プラーナのレヴァー・カーンダのヴァンガヴァーシー版にある(この物語はベンカテーシュワル出版社版のスカンダ・プラーナには基づいていない)。ケインは、信者がサティヤナーラーヤナのためにバナナ、ギー、牛乳、小麦粉、ジャガリーを供物として用意し、物語を聞き、お祭り騒ぎに興じ、その後信者のあらゆる願望が満たされるという儀式を要約している。ケインによれば、物語の中でサティヤナーラーヤナは非常に嫉妬深く、復讐心に燃えている。[ 6 ]
サティヤナーラーヤナの伝説は、バヴィシュヤ・プラーナのプラティサルガパルヴァン(菩提樹)に記されています。この物語によると、かつてシャウナカと他のラーシー(菩提樹)たちはナイミシャーラニャ(森)にいて、スータにカリユガにふさわしい儀式について尋ねました。スータは、サティヤナーラーヤナの崇拝はカリユガにふさわしいと述べ、かつてナーラダが世界を放浪し、衆生の苦しみに心を痛めたと述べています。そこで彼はヴィシュヌに近づき、ヴィシュヌはナーラダにサティヤナーラーヤナヴラタカータについて語りました。かつてカーシーにシャターナンダという名の乞食のバラモンが住んでいました。ヴィシュヌは老いたバラモンの姿をとって、シャターナンダにサティヤナーラーヤナの崇拝を教え、バラモンは物乞いをすることなく富を得ることができました。かつてケーダーラマニプーラカの王チャンドラクーダは、ヴィンディヤー山脈で敵に敗れました。落胆したチャンドラクーダは苦行者となり、カーシーへと旅立ちました。そこで、人々がナーラーヤナを崇拝しているのを見て、好奇心に駆られた彼は、シャターナンダにサティヤナーラーヤナの崇拝について教えを乞いました。この知識を得たチャンドラクーダはケーダーラマニに戻り、敵に勝利を収めました。かつてニシャダ、あるいはビラが薪運びの男がカーシーに到着すると、サティヤナーラーヤナの礼拝が行われているのを目にしました。薪運びの男はシャターナンダからサティヤナーラーヤナの礼拝の作法を学び、家に帰って適切な儀式を執り行うと、ビラ族は富と幸福を得ました。ある時、ラトナプラに到着すると、ラクシャパティという名の商人が川岸を歩いていると、サティヤナーラーヤナが崇拝されているのを目にしました。ラクシャパティには子供がいなかったため、崇拝者たちに自分の願いが叶えられるか尋ねたところ、彼らは承諾しました。やがてラクシャパティと妻リーラーヴァティーにはカーラヴァティーという娘が生まれました。カーラヴァティーはやがてシャンカパティという名の若い商人と結婚し、義理の両親と暮らすようになりました。ラクシャパティはサティヤナーラーヤナの礼拝儀礼を執り行いましたが、それを不完全なままにしました。そのため、彼と義理の息子は王から真珠を盗んだ罪で陥れられ、投獄されました。カーラーヴァティーは最終的にサティヤナーラーヤナの儀式を執り行いましたが、その時、ナーラーヤナ自身がバラモンの姿で王の夢に現れ、ラクシャパティとシャンカパティを解放するよう命じました。解放された後もラクシャパティはサティヤナーラーヤナの礼拝儀礼を怠り、その結果、船に積んでいた彼の商売品は沈没しました。ラクシャパティは最終的にサティヤナーラーヤナの礼拝儀礼を怠ったことが自身の苦難の原因であることを悟り、家族の元へと戻ります。しかし、リラーヴァティーは父に会うことに興奮し、サティヤナーラーヤナの儀式を未完のまま家から飛び出してしまい、夫が乗っていた船は沈没してしまいました。落胆したリラーヴァティーはサティヤナーラーヤナに祈りを捧げます。サティヤナーラーヤナはリラーヴァティーに夫を取り戻すと告げ、一家はサティヤナーラーヤナへの礼拝を厳粛に執り行います。[ 7 ]
HR ディヴェカーは、スカンダ・プラーナのどの印刷版にもサティヤナーラーヤナ・カターを見つけることができなかった。彼は、スカンダ・プラーナのヒンディー語訳であるカリャーナにカターが含まれていることを発見したが、その翻訳の著者は、カターは原文にはなくベンガル語の本にのみ含まれていたため含まれていたことを認めている。ディヴェカーは、このプージャはベンガル語起源で、イスラム教徒とヒンズー教徒が崇拝していたサッカ・ピールへの崇拝に由来し、その後、一部のバラモンがサティヤナーラーヤナに仕立て上げたものだと信じている。ディヴェカーは、サティヤナーラーヤナ・プージャが推奨される特別な日はなく、カーストや性別に基づいて実施されることに制限はなく、清浄さや断食の遵守もなく、むしろ踊り、歌、お祭り騒ぎと関連していると指摘している。ディヴェカーは、これらの特徴により、プージャーが広く普及したと述べています。彼は、「スカンダ・プラーナ」という語は、実際には「失われたプラーナ」を意味する「スカーナ・プラーナ」の誤読であると結論付けています。ビューネマンは、そのような読み方は考えにくいと考えています。[ 8 ] [ 9 ]
ロイは、スカンダ・プラーナにおけるサティヤ・ナーラーヤンの記述は、サティヤ・ピールの崇拝を排除するために書かれた挿入であると述べています。サティヤ・ピールに関する主な2つの物語は、バラモンと船乗り商人を中心に展開しているとロイは述べています。最初の物語は、クリシュナの姿で再び現れるまでイスラム教徒の托鉢僧の姿をした神を崇拝することを拒否するバラモンに関するものでした。もう1つの物語では、船乗りとその息子がサティヤ・ピールの崇拝を拒否しましたが、商人の娘がサティヤ・ピールに献身したおかげで、嵐から船団が救われました。ロイは、これら2つの物語は、上流階級のヒンドゥー教徒がサティヤ・ピールの崇拝を受け入れ始めたことを物語っていると述べています。当初、サティヤ・ピールの崇拝には正統派ヒンドゥー教徒のバラモンによる強い反対があり、彼らはイスラム教とのつながりを排除しながら、サティヤ・ピールの崇拝を既存のヒンドゥー教の信仰に統合しようとしました。しかし、サティヤ・ピル崇拝をサティヤ・ナーラーヤン崇拝に完全に置き換えようとする試みは部分的に失敗し、ベンガル人の多くは両者の融合を認め続けた。彼は、バングラ・サーヒティエル・イティハースに編纂された複数のイスラム教著述家を引用し、「サティヤ・ピル・ナラヤン」や「ピル・ナラヤン」といった表現を用いたり、サティヤ・ピルをヒンドゥー教のトリムルティと同一視したりしている。[ 10 ]
ビューネマンによれば、サティヤナーラーヤナ・ヴラタ・カタは、グルマナルが出版したスカンダ・プラーナ版の1912年ベンガル語版ヴァンガヴァーシー・プレス復刻版に収録されており、ボンベイ版のヴェンカテシュヴァル・プレス版には収録されていない。彼女は、実際のカタはレヴァ・カーンダが完成した後に語られるものであり、後世に追加されたものであると指摘している。彼女は、バヴィシャ・プラーナとスカンダ・プラーナのベンガル語版のカタを比較し、バヴィシャ・プラーナのヴラタ・カタはより洗練されており、プージャの執行に関するより複雑な規則を有していると述べている。ベンガル語のスカンダ・プラーナは、チャンドラクーダの物語には触れず、すぐに木こりの物語に移ります。木こりは、バヴィシュヤ・プラーナのようにビラであるとは述べられていません。ベンガル語のスカンダ・プラーナでは、カーラヴァティーの夫の名前は省略されていますが、ラクシャパティが盗みを働いたとされる王の名前はチャンドラケートゥとされています。ベンガル語のスカンダ・プラーナはまた、最後に、ヴァンシャドヴァジャという王が傲慢にもサティヤナーラーヤナへの崇拝を拒否し、悔い改めるまで不幸に陥るという物語を加えています。ベンガル語のスカンダ・プラーナは、バヴィシュヤ・プラーナとは異なり、プージャを実際にどのように行うべきかについてほとんど情報を提供していません。彼女はまた、ヴィシュヌの称号であるサティヤナーラーヤナという語が古い文献には見られず、プージャーについてもシャーストラには言及されていないことを指摘し、これがプージャーが後世に遡るさらなる証拠となっている。サティヤナーラーヤナ・ヴラタ・カターの模倣も存在し、その起源もプラーナに帰せられる。例えば、サティヤ・ヴィナーヤカ(ブラフマーンダ・プラーナに帰せられる)、サティヤ・アンバ(バヴィヨッタラ・プラーナに帰せられる)、サティヤ・ダッタ(ヴァスデーヴァナンド・サラスヴァティー(1854-1914年)作)などである。 [ 11 ]
サルマは、ボンベイ版スカンダ・プラーナにはサティヤナーラーヤナは記載されておらず、ベンガル語版の編纂者は、ベンガル語の書籍にサティヤナーラーヤナが記載されていたことと、ベンガルでサティヤナーラーヤナの崇拝が盛んであったことから収録したと明言していると指摘している。サルマは、サティヤナーラーヤナを、イスラム教徒とヒンズー教徒がシンニと共に崇拝していたイスラムの聖者サティヤ・ピールのサンスクリット化とみなしている。彼は、サティヤナーラーヤナとサティヤ・ピールを同一視するベンガルの物語、あるいはヴラタ・カタ(聖典)を指摘し、この神の崇拝はベンガルで始まり、その後北インド全土に広まったと述べている。[ 12 ]
GVタガレは、古代インドの伝統と神話シリーズの一つであるベンカテーシュワール出版社発行の『スカンダ・プラーナ』の英訳の序文で、サティヤ・ナーラーヤナ・マーハートミヤは「偽物」であると述べています。タガレは、スカンダ・プラーナには2つの形態があり、一つは6つのサンヒターに、もう一つは7つのカーンダに分かれていると述べています。7つのカーンダは、マーヘーシュヴァラ、ヴァイシュナヴァ、ブラフマー、カーシー、アヴァンティー、ナーガラ、プラバーサと題されています。彼は、スカンダ・プラーナのカーンダ版には4つの印刷版があり、ヴェンカテシュワール出版社、バンガヴァシ出版社、ラクナウの海軍キショア出版社、グルマンダラ版のものであり、サティア・ナーラーヤナ・マーハートミヤはグルマンダラ版のレヴァ・カーンダには掲載されているが、ヴェンカテシュワール出版社版には掲載されていないと指摘している。[ 13 ]
スチュワートによれば、サティヤ・ナーラーヤナは17世紀または18世紀初頭にサンスクリット化されたサティヤ・ピールであり、その物語はスカンダ・プラーナとバヴィシュヤ・プラーナに収録されている。しかしスチュワートは、ベンガル語の俗語物語は歴史的にプラーナ文献よりも人気があり、ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムを除く他のどの中世ベンガル語文献よりも大規模な文学的大要を形成していると指摘している。サティヤ・ピールにまつわる最も一般的な物語は、バラモン、木こり、商人の物語であり、物質的または奇跡的な利益を得るために、シルニまたはシンニを通して執念深く寛大なサティヤ・ピールを崇拝するべきであると述べている。スチュワートは、19世紀と20世紀にイスラム原理主義の影響でイスラム教徒の間でサティヤ・ピールの崇拝の人気が低下したことを指摘し、これによってサティヤ・ピールがヴィシュヌの化身として古典的なヴァイシュナヴァ・アヴァターラ神学に容易に組み入れられるようになったとしている。 [ 14 ]
スチュワートによれば、儀礼の指示書が初めて登場したのは19世紀後半から20世紀初頭、この地域で印刷機が登場した頃で、この伝統を、シルニまたはシンニ(米、砂糖、バナナ、牛乳、香辛料の混合物)という無神論的な単純な供物から、より複雑なプージャ(pūjā )へとサンスクリット語化しようとする試みの中でのことだった。しかし、儀礼の指示書は文献集の1%にも満たず、その大部分はパーラー・ガーナとパーニャリという口承による公的儀式や、現在では女性の家庭で行われる一般的な儀礼であるヴラタ・カタに費やされている。このうち前者は、化石化したヴラタ・カタよりも内容がはるかに多様である。スチュワートは、サティヤ・ピール文学は「富を得るため、あるいは困難から救われるためにサティヤ・ピールを崇拝する」という共通のテーマを共有しているが、それぞれ異なる物語コードを通してアプローチされており、異なる人々の集団がサティヤ・ピールを競合する権威構造に向けさせていると述べています。スチュワートは、サティヤ・ピールの主要な物語コードを3つ挙げています。ヒンドゥー教のヴァイシュナヴァ神、イスラム教の道徳的模範、そして個人的な精神的指導者です。ヴァイシュナヴァ物語では、ヤヴァナが国を侵略し、ナーラーヤナがサンヤーシー(偽者/ピールの機能的等価物)の姿で化身します。ヴァイシュナヴァ物語は、ブラーフマナ、木こり、商人とその家族、そして時には王の物語の一般的なパターンに従っています。スチュワートによれば、これらの物語の最も有名なバージョンは、ベンガルの詩人シャンカラチャーリャとラーメシュヴァラによるもので、スカンダ・プラーナとバヴィシャ・プラーナに挿入された。これらの物語はヴラタの基礎を形成しており、20世紀初頭には、サンスクリット語のテキストを編集し、一般的なパンチャリ・テキストの使用を排除し、神学を「修正」することで、崇拝をサンスクリット化する意識的な努力がなされた。バラモンの物語では、バラナシ出身の貧しいバラモンがベンガル・デルタ(バラモン教のマディヤデーシャから遠く離れた地域)に強制的に移住させられる。商人の話では、商人は多くのブラーフマナがいないため、お金を稼ぐためにサティヤ・ピールという名のヤヴァナに出会い、シーリニを捧げて自分を崇拝するよう命じられる。ブラーフマナは最初は拒否するが、サティヤ・ピールがヴィシュヌ・サティヤナーラーヤナとしての真の姿を現すと従い、ブラーフマナはたちまち裕福になる。木こりの話では、地元の木こりたちがブラーフマナの運命の奇跡的な変化に気づき、サティヤ・ピール崇拝の教えを彼から受け継ぐ。商人の話には多少のバリエーションがあるが、テーマは一貫している。商人は保護と引き換えにサティヤ・ピールを崇拝するという約束を守らなければ、災難が降りかかるのである。スチュワートは、ヴァイシュナヴァ版の物語は、伝説上のサティヤ・ピールを、土地を居住可能にし繁栄を与える存在として、女性のヴラタが支配する低い階層の神性に適応させ、飼い慣らそうとしていると述べています。[ 2 ]
プージャは、サティアナラヤナ・カター(物語)を語り、プージャが執り行う人々にもたらす様々な現世的・精神的な恩恵を説いています。カターは、ヒンドゥー教の宇宙観における4つの時代のうち最後の時代であるカリ・ユガにおいて、ナラヤナ神が信者、特にサティアナラヤナ・プージャの執り行う人々と参列者を援助することを誓う様子を描いています。カターは、プージャの執り行うこと自体が神への約束であると語り、プージャを完了できなかったり、約束を忘れたりした登場人物たちの苦境を描いています。マドゥリ・ヤドラパティによれば、サティアナラヤナ・プージャは、「ヒンドゥー教のプージャが、信仰深い崇拝の親密さを促進すると同時に、より広大な聖なる世界に感謝の気持ちをもって参列するという謙虚な感覚をもたらす」という典型的な例です。[ 15 ]ヴァスダ・ナラヤナンによれば、サティアナラヤナ・ヴラタカーターは20世紀後半のヒンドゥー教徒の間で最も広く読誦されたヴラタであったと考えられる。ヴラタカーターはサンスクリット語で朗誦されるが、より一般的には現地語で朗誦され、時には英語でも朗誦される。[ 16 ]