コンスタンティノープル公会議
コンスタンティノープル公会議
9世紀ビザンチン写本によるコンスタンティノープル公会議第一回公会議の聖グレゴリウスの説教（879-883年）の彩飾写本
日付381
承認者
前回の評議会
第一ニカイア公会議
次回の協議会
招集者テオドシウス1世
社長アレクサンドリアのティモシー、アンティオキアのメレティウス、ナジアンゾスのグレゴリウス、コンスタンティノープルのネクタリウス
出席150（西方教会の代表なし）
トピックアリウス主義、聖霊
文書と声明
381年のニカイア信条、7つの規範（3つは異論あり）
エキュメニカル評議会の年代順リスト

第一コンスタンティノープル公会議（ラテン語：Concilium Constantinopolitanum、古代ギリシャ語：Σύνοδος τῆς Κωνσταντινουπόλεως）は、381年にローマ皇帝テオドシウス1世によってコンスタンティノープル（現在のトルコのイスタンブール）で召集されたキリスト教司教会議である。[ 1 ] [ 2 ]この第二回公会議は、西方教会を除くキリスト教世界全体を代表する集会を通じて教会の合意を得るための努力であり、[ 3 ]ニカイア信条を確認してその教義を拡張し、ニカイア・コンスタンティノープル信条を生み出し、その他さまざまな事柄を扱った。 381年5月から7月にかけてアヤ・イレーネ教会で会合が開かれ[ 4 ] 、451年にカルケドン公会議でカルケドン派キリスト教についてはエキュメニカル教会として、また東方正教会では第二エフェソス公会議でエキュメニカル教会として承認された。

背景

380年にテオドシウス帝が帝位に就くと、東方教会をニカイア・キリスト教に回帰させる運動を開始した。テオドシウス帝は帝国全体を正統派の立場の下にさらに統一することを望み、信仰と規律に関する諸問題を解決するために教会会議を招集することを決定した。[ 5 ] : 45 グレゴリウス・ナジアンゾスも同様の考えを持ち、キリスト教の統一を望んだ。381年の春、彼らはコンスタンティノープルで第二回公会議を招集した。

神学的な文脈

325年のニカイア公会議は、その目的が明確化されることであったアリウス派論争を終わらせることはなかった。アリウスとニコメディアのエウセビオスなどの同調者は、表向きはニカイア信条を受け入れた後に教会に復帰を認められたこともあった。アリウス派の最も声高な反対者であったアレクサンドリアの司教アタナシウスは、ニコメディアのエウセビオスの策略により、最終的に追放された。337年にコンスタンティヌス1世が死去し、アリウス派の息子コンスタンティウス2世が即位すると、ニカイア信条そのものを置き換える議論が公然と始まった。360年頃まで、神学上の議論は主に三位一体の第二位格である御子の神性を扱っていた。しかし、ニカイア公会議が三位一体の第三位格である聖霊の神性を明確にしなかったため、それが論争の的となった。マケドニア人は聖霊の神性を否定した。これはプネウマトマキア主義としても知られていた。[ 6 ]

ニカイア・キリスト教にも擁護者がいた。アタナシウス以外にも、カッパドキア教父の三位一体論はコンスタンティノープル公会議に影響を与えた。もう一人のニカイア派神学者、ラオデキアのアポリナリスも物議を醸した。おそらくアリウス派とその、キリストは永遠ではなく創造された存在であるという教えに過剰反応したため、彼はキリストは人間の体と神の心で構成されていると教え、キリストが人間の心を含めた完全な人間性を持っているという考えを否定した。[ 7 ]彼は神の位格を混同し、サベリウスの異端のやり方に屈したとして非難された。カイサリアのバシレイオスは彼が聖書の文字通りの意味を放棄し寓話的な意味にばかり傾倒していると非難した。彼の見解は362年にアレクサンドリアのアタナシウス率いるアレクサンドリアの公会議で非難され、後にいくつかの異なる異端に分裂したが、その主なものはポレム派と反ディコマリア派であった。[ 8 ]

地政学的背景

テオドシウス帝のニカイア・キリスト教への強い傾倒は、東ローマ帝国の首都コンスタンティノープルが確固たるアリウス派であったため、計算されたリスクを伴っていた。事態を複雑にしたのは、東方ニカイア・キリスト教の二大主要派閥、アレクサンドリア派とアンティオキアのメレティウス支持派が「激しく分裂し…ほぼ完全な敵意に陥っていた」ことであった。[ 9 ]

アレクサンドリアとローマの司教たちは、長年にわたりコンスタンティノープル司教座の安定化を阻止しようと尽力してきた。そのため、グレゴリウスがコンスタンティノープル司教候補に選ばれた際、アレクサンドリアとローマの両国は、彼のアンティオキア派出身を理由に反対した。

メレティウス派の分裂

コンスタンティノープルの司教座

コンスタンティノープルの現職司教は、ホモイア派のアリウス派であるデモフィロスであった。テオドシウス帝は即位後、ニカイア信条を受け入れることを条件にデモフィロスを帝都の司教に任命することを申し出た。しかし、デモフィロスはアリウス派の信仰を捨てることを拒否し、直ちに教会を放棄してコンスタンティノープルを去るよう命じられた。[ 10 ] [ 11 ]アリウス派司教の支配下にあった40年後、コンスタンティノープルの教会はニカイア信条を受け入れる者たちに返還された。東ローマ帝国の他の都市の教会からもアリウス派が追放され、こうして東方におけるキリスト教正統性が再確立された。 [ 12 ]

回復したばかりの司教区の支配権をめぐる争いが続いた。犬儒派のマクシムスに率いられた一団は、アレクサンドリア総主教ペトロスが新設されたコンスタンティノープル司教区に嫉妬していることを利用し、彼の支持を得た。彼らは、ペトロスに従属する聖職者をコンスタンティノープル司教に任命し、アレクサンドリアが東方教会の指導権を保持する計画を立てた。 [ 13 ]多くの評論家はマクシムスを傲慢で横柄、野心家であったと評している。しかし、マクシムスがこの地位を求めたのがどの程度彼自身の野心によるものであったか、あるいは単に権力闘争の駒に過ぎなかったかは明らかではない。いずれにせよ、陰謀が動き出したのは、グレゴリウスが病床にあった夜、陰謀家たちが大聖堂に押し入り、マクシムスをコンスタンティノープル司教に叙階したことからであった。マキシマスは大司教座に着き、長い巻き毛を刈り始めたばかりだった。夜明けが訪れた。何が起こっているのかという知らせは瞬く間に広まり、誰もが教会に駆けつけた。行政官たちは部下たちと共に現れ、マキシマスと奉献者たちは大聖堂から追い出され、最終的にフルート奏者の住居で剃髪を終えた。[ 14 ]

司教座を奪取しようとするこの大胆な試みの知らせは、グレゴリウス1世が人気を博していた地元民の怒りを買った。マクシムスはテッサロニキに撤退し、皇帝に訴えを起こしたが、冷淡な歓迎を受けた。テオドシウスは、テッサロニキの尊敬を集める司教アスコリウスにこの件を託し、教皇ダマスス1世の助言を求めるよう命じた。[ 15 ]

ダマススの返答はマクシムスを即座に拒絶し、アンティオキアの教会分裂やコンスタンティノープルの司教の叙任など、教会の様々な問題を解決するために司教会議を召集するようテオドシウスに勧告した。[ 16 ]ダマススは司教をある司教区から別の司教区へ転任させることを非難し、テオドシウスに「その司教区には非難の余地のない司教が選ばれるよう注意する」よう促した。[ 17 ]

議事録

ナジアンゾスのグレゴリウスが会議の一部を主宰した。

36 人のプネウマトマキア人が到着したが、ニカイア信条を受け入れることを拒否したため、公会議への参加を拒否された。

アレクサンドリア教皇ペトロスが出席しなかったため、公会議の議長職はアンティオキア総主教メレティウスに委ねられた。 [ 18 ]公会議の最初の議題は、マクシムスの秘密裏の叙任を無効と宣言し、テオドシウスによるグレゴリウス・ナジアンゾスのコンスタンティノープル大司教就任を承認することであった。公会議開会直後にメレティウスが死去したため、グレゴリウスが公会議議長に選出された。

マクシムスの叙階を支持していたエジプトとマケドニアの司教たちは公会議に遅れて到着した。彼らは公会議に到着すると、グレゴリウスがコンスタンティノープル教会の長であることを認めず、ニカイア公会議の教会法典の一つが司教の司教座からの転任を禁じていたため、サシマ司教座からの転任は教会法上不当であると主張した。[ 19 ] : 358–9

マクガッキンはグレゴリウスが肉体的に疲れ果て、司教たちや皇帝の信頼を失いつつあることを心配していたと述べている。[ 19 ]：359 エアーズはさらに、グレゴリウスがアンティオキア司教区の敗北候補を支持し、ホモイウス派とのいかなる妥協にも激しく反対したことで、司教たちの間で急速に不人気になったと主張している。[ 20 ]：254

グレゴリウスは、自らの主張を押し通して更なる分裂を招く危険を冒すよりも、辞職を決意した。「預言者ヨナのようになってくれ！嵐の原因は私にあるが、船を救うためなら身を捧げる。私を捕らえて投げ捨ててくれ…私は帝位に就いた時は喜びを感じなかったが、喜んで降りるつもりだ。」[ 21 ]グレゴリウスは突然の辞任で評議会を驚かせ、その後、テオドシウス帝に劇的な演説を行い、解任を求めた。皇帝は彼の言葉に感動し、拍手喝采し、その労苦を称え、辞任を承認した。評議会は彼に再び出席を求め、告別式と祝辞を述べた。グレゴリウスはこの機会に最後の演説（Or. 42）を行い、その後、退席した。[ 19 ] : 361

洗礼を受けていない官僚であるネクタリウスが、グレゴリウスの後任として評議会の議長に選ばれた。[ 20 ]：255

カノン

7つの規範、そのうち4つは教義規範、3つは規律規範であり、この公会議に帰属し、東方正教会と東方正教会の両方で受け入れられている。ローマカトリック教会は最初の4つだけを受け入れている[ 22 ]。なぜなら最初の4つだけが最古の写本に載っており、最後の3つは後世に追加されたという証拠があるからである。[ 23 ]

  • 第一カノンは、アリウス派のあらゆる側面、そしてマケドニア派とアポリナリア派を教義的に非難する重要なものである。[ 22 ]
  • 第二教会法典はニカイア法典を更新し、司教たちに教区と総主教の制限の遵守を義務付けた。[ 22 ]
  • 第三の規範は次の通りです。

    しかしながら、コンスタンティノープルは新ローマであるため、コンスタンティノープルの司教はローマの司教に次ぐ名誉の特権を有する。[ 24 ] [ 23 ] [ 22 ]

  • 第四カノンは、マクシムスをコンスタンティノープル司教に叙階したことを無効とし、「[マクシムス]は司教ではなかったし、現在も司教ではない。また、彼によって聖職者のいかなる階級に叙階された者も司教ではない」と宣言した。[ 22 ] [ 25 ]このカノンはマクシムスだけでなく、コンスタンティノープルで彼を密かに叙階しようと企んだエジプトの司教たち、そして彼がエジプトで叙階した可能性のある下位の聖職者たちにも向けられたものであった。[ 26 ]
  • 第5カノンは実際には翌年382年に可決された可能性があり、西方司教の書物、おそらく教皇ダマスス1世の書物に関するものである。[ 22 ]
  • 第六カノンも382年に属する可能性があり、その後、第五十六公会議でカノン95として可決されました。これは司教の不正行為を告発する能力を制限しています。[ 22 ]
  • 第七条は、特定の異端者を教会に受け入れるための手続きについて規定している。[ 22 ]

第三規範に関する論争

第三カノンは、わずか50年前に制定された新帝都の重要性の高まりにおける最初の一歩であり、アンティオキアとアレクサンドリアの総主教を降格させた点で特筆すべきものでした。最初の教会の所在地であるエルサレムは、その名誉ある地位を維持しました。当初は論争を巻き起こしませんでした。教皇特使パスカシヌスとその支持者であるキュジコスのディオゲネスは、このカノンがカルケドン公会議の第1回会議で有効であったと述べています。[ 27 ]カルケドン公会議におけるもう一人の教皇の同盟者であったドルリュウムのエウセビオスによれば、「私自身、このカノン（第三カノン）をコンスタンティノープルの聖職者の前でローマの最も聖なる教皇に読み上げ、教皇はそれを受け入れました。」[ 28 ]

しかしながら、その後も論争が続いている。カルケドン公会議の教会法第28条をめぐる論争が勃発した後、教会法の地位が疑問視されるようになった。教皇レオ1世[ 29 ]は、この教会法はローマに提出されたことはなく、ローマの名誉が軽視されたことはニカイア公会議の命令に違反するものである、と宣言した。その後の数世紀に渡り、西方教会はローマ司教が最高権力を有すると主張し、大分裂の頃にはローマ・カトリック教会は聖ペテロの継承を至上権の根拠としていた。第4回コンスタンティノープル公会議（869年）では、ローマ使節[ 30 ]はコンスタンティノープル司教よりもローマ司教の名誉が優先されると主張した。 1054年の大分裂後、1215年の第4回ラテラノ公会議は、第5教会法において、ローマ教会は「神の意志により、すべての信者の母であり、女主人として、他のすべての教会に対して通常の権力の卓越性を有する」と宣言した。[ 31 ] [ 32 ]ローマ教会の全世界における優位性は、新しいラテン総主教によって正式に主張された。グラティアヌスによるローマ教会法典正[ 33 ]は、「この教会法は、ローマ使徒座が最初から、そしてそれ以来ずっと受け入れていない教会法の一つである」という文言を挿入した。

後にバロニウスは、第三典礼文は正統ではなく、公会議によって制定されたものではないと主張した。これに対し、ほぼ同時代のギリシャ人は、この典礼文はローマ司教の至上性を宣言したものではなく、首位権、すなわち「同等者の中での第一人者」を宣言したものだと主張した。これは、今日のギリシャ人がコンスタンティノープル司教を解釈するのと似ている。

余波

翌年（382年）、ダマスス1世教皇はコンスタンティノープル公会議の規律規則、特にコンスタンティノープルをアレクサンドリアとアンティオキアの司教よりも上位に位置付ける第三規則に反対する公会議を開催したと、多くの人が主張している。公会議は、わずか50歳だった新帝都の司教をアレクサンドリアとアンティオキアの司教よりも高い地位に引き上げたことに抗議し、ローマ教皇座の首位権は司教の集会によってではなく、キリスト自身によって確立されたと主張した。[ 34 ] [ 35 ] [注 1 ]トーマス・シャハンは、フォティオスによればダマスス教皇も公会議を承認したと述べているが、公会議のいかなる部分もこの教皇によって承認されたとすれば、それはニケア信条の改訂のみであった可能性があると付け加えている。これは、グレゴリウス1世が公会議を4つの公会議の1つとして承認した際にも、教義的な発言のみであったのと同様である。[ 37 ]

ニケノ・コンスタンティノープル信条

伝統的に、ニケア・コンスタンティノープル信条はコンスタンティノープル公会議（381年）と関連づけられてきました。ニケア信条は神学的にはニケア信条とほぼ同等ですが、2つの追加条項が含まれています。1つは聖霊に関する条項で、「主、生命の与え主、父から出た者、父と子と共に崇拝され、栄光を与えられる者、預言者を通して語られた者」と表現されています。もう1つは教会、洗礼、そして死者の復活に関する条項です。（両信条の全文については、「325年信条と381年信条の比較」を参照してください。）

しかし、コンスタンティノープル公会議とニケア・コンスタンティノープル信条の関連性については、学者の間で意見が一致していません。現代の学者の中には、この信条、あるいはそれに近いものがコンスタンティノープルの司教たちによって述べられたが、公会議の公式文書として公布されたわけではないと考える者もいます。また、この信条が単にニカイア信条の拡張版なのか、それともニカイア信条に類似しているものの同一ではない別の伝統的な信条の拡張版なのかについても、学者の間で議論が続いています。[ 38 ] 451年、カルケドン公会議はこの信条を「コンスタンティノープルに集まった150人の聖なる父たちの信条」と呼び、[ 39 ]この信条は遅くとも451年までにコンスタンティノープル（381年）と関連していたことを示しています。

キリスト論

この公会議ではアリウス派が非難され、アリウス派は381年のアキレイア公会議でミラノのアンブロシウスによってさらに非難され、衰退し始めました。三位一体の教義についての議論が展開されるにつれて、議論の焦点はキリスト論に移り、これは431年のエフェソス公会議と451年のカルケドン公会議の議題となりました。

ローマからコンスタンティノープルへの影響力の移行

デイヴィッド・イーストマンは、東方におけるローマの影響力が衰えつつあることを示すもう一つの例として、コンスタンティノープル公会議を挙げている。彼は、公会議の議長を務めた三人の司教全員が東方出身であったことを指摘している。ダマススはメレティウスとグレゴリウスの両名をそれぞれの教区における非合法な司教とみなしていたが、イーストマンらが指摘するように、東方司教たちはこの点に関してダマススの意見に全く耳を貸さなかった。[ 40 ]

コンスタンティノープル第一公会議（381年）は、コンスタンティノープルに関連して「新ローマ」という用語が初めて登場した会議である。この用語は、比較的新しいコンスタンティノープル教会をアレクサンドリアやアンティオキアよりも優先させる根拠として用いられた（「新ローマであるから」）。その後、エフェソス公会議の後、ローマとコンスタンティノープルの両方からアレクサンドリアに影響力が移り、ローマはカルケドン公会議で介入することになった。[ 41 ]

典礼の記念

会議に出席した150人は、アルメニア使徒教会の聖人暦において2月17日に記念されている。

東方正教会では、一部の地域（例えばロシア）では、7月13日に最も近い日曜日[ 42 ]と5月22日に、最初の6つの公会議の教父の祝日を設けています。[ 43 ]

参照

注記

  1. ^この見解に対し、フランシス・ドヴォルニクは、ダマススが「コンスタンティノープルの昇格に何の抗議もしなかった」だけでなく、主要司教座の首位権の変更は「完全に友好的な雰囲気」の中で行われたと主張する。ドヴォルニクによれば、「誰もがローマ司教を帝国の第一司教、そして教会の長とみなし続けた」という。 [ 36 ]

参考文献

  1. ^ソクラテス・スコラスティコス『教会史』第 5 巻第 8 章と第 11 章では、この公会議はマグヌス・マクシムスの反乱とグラティアヌスの死と同じ年に起こったとされている。
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引用文献

さらに読む

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