テサロニケ人への第二の手紙

テサロニケ人への第二の手紙3:11–18、バチカン写本（紀元 350年頃）のヘブル人への手紙の冒頭部分[ 1 ]

テサロニケ人への第二の手紙[ a ]は、キリスト教聖書の新約聖書に収録されているパウロの手紙です。伝統的に使徒パウロに帰せられ、テモテが共著者とされています。著者については異論があり、批評家の間でもパウロの著者であるかどうかは意見が分かれています。[ 4 ]テサロニケ人への第一の手紙との文体と神学的な相違を指摘する人々は、テサロニケ人への第一の手紙は疑いの余地がないと主張しています。[ 5 ]

その真正性を支持する学者たちは、第一の手紙の直後、西暦51～52年頃に書かれたと考えています。[ 6 ] [ 7 ] 後世に書かれたと考える学者たちは、西暦80～115年頃としています。[ 8 ]

原文はコイネーギリシャ語で書かれました。

構成

パウロ、シルワノ、テモテからテサロニケの教会へ[...]

— 手紙の最初の節（欽定訳）

この手紙の真正性は依然として議論の的となっている。ジェームズ・D・G・ダンは、「コロサイ人への手紙とテサロニケ人への第二の手紙に関する批判的な注釈者の間では、意見がほぼ半々に分かれている」と述べている。 [ 4 ] 2011年に英国新約聖書会議の111人の学者を対象に行われた調査では、63人が真正性を支持し、13人がパウロの著作ではないと否定し、35人が確信が持てないと回答した。[ 9 ]たとえ真正であると仮定したとしても、この手紙はパウロ一人ではなく、パウロ、シルワノ、テモテの3人によって送られたものである。

新約聖書学者アーネスト・ベスト教授はこの問題を次のように説明しています。

もしテサロニケ人への第二の手紙さえあれば 、パウロがそれを書いたことを疑う学者はほとんどいないでしょう。しかし、テサロニケ人への第二の手紙をテサロニケ人への第一の手紙と並べてみると、疑問が生じます。両者の間には大きな相違点があります。これは言葉、短いフレーズ、概念の違いにとどまらず、二つの手紙全体の構成にも及び、パウロの標準的な形式とされているものとは大きく異なります。同時に、第二の手紙は第一の手紙ほど親密で個人的な色合いが少なく、その教えの一部、特に終末論に関しては第一の手紙と矛盾するとされています。

— アーネスト・ベスト『テサロニケ人への第一の手紙と第二の手紙』[ 10 ]：37

ベストが言及する二つの手紙の構造は、冒頭の挨拶（テサロニケ第一 1:1a、テサロニケ第二 1:1–2）と閉会の祝福（テサロニケ第一 5:28、テサロニケ第二 3:16d–18）から成り、これらが二つのバランスの取れたセクション（AA'）を形成しています。テサロニケ第二では、これらのセクションは1:3と2:13で、同様に9つのギリシャ語の単語の連続で始まります。冒頭の手紙の部分（1:3–2:12）自体は、1:3–12（導入部Aは1:3–5、最初の展開部Bは1:6–10、並行して続く結論の展開部B'は1:11–12）と2:1–12（A 2:1–4、B 2:5–7、B' 2:8–12）の2つの部分から構成されています。[ 11 ]

第二の、バランスの取れた手紙部分（2:13–3:16c）も、2つの部分、すなわち2:13–3:5（A 2:13–14、B 2:15–17、B' 3:1–5を含む）と3:6–16c（A 3:6–9、B 3:10–12、B' 3:13-16cを含む）から構成されています。テサロニケ人への手紙二の12の部分のうち、7つは「兄弟」の序文で始まります。テサロニケ人への手紙一の18の部分のうち、14つは「兄弟」の序文で始まります。どちらの手紙も、各部分は規模と焦点、そして多くの詳細においてバランスが取れています。例えば、テサロニケ人への手紙二の2:5と3:10では、「私があなた方と共にいたとき…」と「私たちがあなた方と共にいたとき…」という表現が構造的にバランスが取れています。[ 11 ]

信頼性のサポート

この書簡の真正さを示す証拠の一つは、マルキオン正典とムラトーリ断片に含まれていたことである。また、エイレナイオスによって名指しされ、イグナティウス、ユスティノス、ポリュカルポスによって引用されている。[ 12 ] : 593

ジョージ・ミリガンは、パウロの真正な手紙を所持する教会が、自分たちに宛てられた偽造書簡を受け入れる可能性は低いと主張した。[ 13 ] : vi, ix, 448 この主張は、コリン・ニコルによって同様に支持され、彼はテサロニケ人への第二の手紙の真正性について実質的な議論を展開した。[ 14 ] [ 15 ]彼は、「偽名説は [...]その支持者のほとんどが認めているよりも脆弱である。 [...]日付と宛先に関する合意の欠如は [...]この立場のジレンマを反映している。一方では、この手紙がパウロの手紙として受け入れられるには、日付は十分に早い必要がある [...]他方では、日付と宛先は、テサロニケ人への第一の手紙と同時代の人物が [...]テサロニケ人への第二の手紙を[...]偽造だと暴露することは不可能であると著者が確信できるような日付と宛先でなければならない 」と指摘した。[ 14 ] : 5–6

この手紙の真正性を主張するもう一人の学者は、ジェローム・マーフィー＝オコナーである。マーフィー＝オコナーは、テサロニケ人への第二の手紙とテサロニケ人への第一の手紙の間には文体上の問題があることを認めつつも、その問題の一部はテサロニケ人への第二の手紙が複合的な性質を持つことに起因すると主張する。マーフィー＝オコナーは、他の多くの学者と同様に、現在のテサロニケ人への第二の手紙のテキストは、パウロの真正な二通以上の手紙を融合させたものであると主張している。この挿入された手紙の本文を取り除き、二つの手紙を比較すると、マーフィー＝オコナーはこの反論が「大幅に弱まる」と主張し、「テサロニケ人への第二の手紙の真正性を否定する議論は非常に弱いため、この手紙がパウロに帰属するという伝統的な見解を受け入れる方が望ましい」と結論付けている。[ 16 ] : 111

パウロがテサロニケ人への第二の手紙の著者であると信じる人々は、パウロが自ら署名することによって手紙の信憑性に注目させたことにも注目しています。「私、パウロは、この挨拶を自分の手で書いています。これは、私がいつも手紙に書いていることです。」[ 17 ]ブルース・メッツガーは、「パウロは、自分の署名に注目させています。それは、彼のすべての手紙に真実性の証として、自分の手で加えられたものです（3：17）」と書いています。[ 18 ]：255 この節は、偽著者が読者に信憑性を納得させようとする過剰な試みだと指摘する人もいますが、真正なガラテヤ人への手紙6：11にも、同様の決まり文句があることを指摘する人もいます。[ 19 ] : 42 キプリアヌスも、偽造された手紙が流通する恐れがあることを懸念し、第9の手紙の中で、手紙の真贋を判断するために署名のスタイルを検査する必要があると強調しています。「文章と署名の両方があなたのものであるかどうかを調べ、真実が何であるかを私たちに書き送ってください。」[ 19 ] : 44 [ 20 ]

他に、グレゴリー・ビール[ 21 ]、ジーン・L・グリーン[ 22 ]、アイヴァー・H・ジョーンズ[ 23 ]、レオン・モリス[ 24 ]、ベン・ウィザリントン3世[ 25 ]、ポール・フォスター[ 9 ]、トム・ライト[ 26 ]、クレッツマン[27]らも信憑性を主張している。レオン・モリスによると、1986年の時点では、当時の学者の大多数が依然としてパウロがテサロニケ人への手紙二の著者であると主張していた。[ 28 ]

本物への反対

少なくとも1798年にヨハン・エルンスト・クリスティアン・シュミットが意見を発表した時点では、この手紙の著者がパウロであるかどうかは疑問視されていました。[ 29 ]この伝統的な信念に対する最近の異議申し立ては、1903年のウィリアム・ヴレーデ[ 30 ]や1933年のアルフレッド・ロイジー[ 31 ]などの学者によってなされ、彼らは著者に関する伝統的な見解に異議を唱えました。

ニコルの真正性に関する議論に関して、一方では、少なくとも一部の偽造パウロ書簡は、現代の学者がパウロ書簡と見なすのに十分古い年代とみなす年代よりもかなり後に書かれたという点を指摘する価値がある。例えば、コリントの信徒への第三の手紙は、西暦160年から170年頃に書かれたと推定されている。偽造者は、模倣した筆者と同時期に書くことを強いられたわけではない。他方では、偽造者が実際にテサロニケ人への手紙を書いていないのであれば、その書簡がテサロニケ人への第一の手紙と同時期ではないことを保証する必要があったかどうかは明らかではない。さらに、もしニコルズがテサロニケ人への第二の手紙が真正であると信じるのが正しいとすれば、テサロニケ人への第二の手紙 2 章 2 節でパウロは、彼の名前を使った偽造が彼の生きている間にすでに存在していたという証拠を示しており、偽造者は同時代の人々が偽造を告発できないように十分時間を空けて書くように注意するという彼の主張の信憑性を失わせることになります。

新約聖書学者バート・D・アーマンは著書『偽造』の中で、テサロニケ人への手紙二の信憑性を疑う最も一般的な論拠をいくつか提示している。例えば、彼は、テサロニケ人への手紙二に述べられているキリストの再臨に関する見解は、テサロニケ人への手紙一に見られる見解と著しく異なっており、同じ著者によって書かれたとは考えられないと主張している。[ 32 ]

現代の学者の多くは、テサロニケ人への第二の手紙はパウロ自身ではなく、彼の死後に仲間か弟子によって書かれたというアーマンの見解に同意している。その学者には、ビバリー・ロバーツ・ガヴェンタ[ 33 ]、ヴィンセント・スマイルズ[ 34 ] 、ウド・シュネル[ 35 ] 、ユージン・ボーリング[ 36 ]、ジョセフ・ケリー[ 37 ] などがいる。ノーマン・ペリンは、「テサロニケ人への第二の手紙を理解するには、 [...] 使徒の考えを現代風にアレンジした、テサロニケ人への第一の手紙の意図的な模倣と見なすのが最善である」と述べている。[ 38 ]ペリンは、当時の祈りではイエスではなく 父なる神が最終的な裁き主として扱われるのが一般的だったという仮説に基づいてこの主張を展開している。

ダリル・シュミットは、テサロニケ人への第二の手紙と、パウロの著作とされる他の論争中の手紙を、論争のないパウロの手紙と比較し、テサロニケ人への第二の手紙がパウロによって書かれた可能性は非常に低いと結論付けました。[ 39 ]論争のない手紙の中では、ローマ人への手紙の冒頭の感謝の部分にある最長の文に、4段階の埋め込みレベルの5つの埋め込み節があり、コリントの信徒への手紙第一には4段階の節が6つ、コリントの信徒への手紙第二には3段階の節が5つ、フィリピの信徒への手紙には1段階の節が6つ、テサロニケ人への第一の手紙には5段階の節が10あります。対照的に、テサロニケ人への第二の手紙では、同等の部分に、15段階の埋め込みレベルの22の節があり、特徴的ではありません。[ 39 ]シュミットは、テサロニケ第二の非句列における属格構文の構造と、等位構文と従属構文への頻繁な依存において同様の異常性を示し、他の証拠と組み合わせて、それがパウロによって書かれた可能性は非常に低いと結論付けています。[ 39 ]

背景

テサロニケは、パウロが組織化されたキリスト教共同体の形成に貢献したヨーロッパで2番目の都市でした。最初の手紙が送られた後、おそらく間もなく、テサロニケの人々の中には、亡くなった人々が再臨にあずかるかどうかについて懸念を抱く者もいました。この手紙は、この懸念に応える形で書かれました。レイモンド・ブラウンが指摘するように、ここで問題となるのは、この手紙がパウロの真筆なのか、それとも彼の弟子の一人が彼の名において書いたものなのかということです。[ 40 ]

この手紙が真正であれば、パウロがこの共同体への最初の手紙を書いた直後、あるいは数年後に書かれた可能性があります。ブラウンは、パウロが「マケドニアへの旅の途中でテサロニケを数回訪れた可能性が高い」と指摘しています。しかし、この手紙が真正でない場合、「解釈が複雑になる」とブラウンは指摘しています。[ 41 ]ブラウンは、偽名を主張する学者の大多数が、この手紙をヨハネの黙示録が書かれた1世紀末頃と位置付けると考えています。これらの学者は、この手紙の第二章に登場する「あの罪人」の登場を強調しています。この人物がヨハネの手紙一や黙示録に登場する反キリストと同一視されるのか、それともカリグラのような歴史上の人物と同一視されるのかは関係ありません。[ 42 ]

コンテンツ

ラトビアのツェシスの壁に書かれたテサロニケ人への手紙 2 章 3 節の引用(英語NIV : 「平和の主が、いつでも、どんなことにも、あなた方に平和を与えてくださいますように。」)

伝統的な見解では、テサロニケ人への第二の手紙は、おそらく第一の手紙から数か月以内に コリントから書かれたと考えられています。

聖書解説者であり牧師でもあるジョン・マッカーサーは、「健全な終末論と真理への従順に適切に対応し、効果的な証言を持つ教会をいかに維持するかに重点が置かれている」と書いている。[ 43 ]

パウロはこの手紙の冒頭で、迫害に直面しながらも忠実であり続けたこの教会を称賛しています。

兄弟たちよ、あなたがたの信仰が大いに増し、あなたがた各自の互いへの愛がますます深まっているので、私たちはあなたがたのためにいつも神に感謝すべきです。それゆえ、私たち自身も、あなたがたが受けているあらゆる迫害と苦難の中での忍耐と信仰のゆえに、神の諸教会の中であなたがたのことを誇りとして語っています。

— テサロニケ人への第二の手紙 1:3–5 NASB [ 44 ]

この手紙には、他のテーマや指示とともに、キリストの再臨に関する一章が含まれています。

2章1-2節の推論から、テサロニケ人はキリストが既に再臨されたという誤った教えに直面していたことがわかります。この誤りは2章1-12節で訂正されています。[ 45 ]パウロはテサロニケ人に、キリストの再臨の前に大艱難が起こらなければならないと告げています。この一連の出来事がまだ起こっていないことから、キリストはまだ再臨していないはずがない、というのが彼の主張です。そしてパウロは、読者が神に選ばれ、救いのために選ばれ、神の恵みによって信仰を通して救われた者であり、したがって「大背教」（テサロニケ人への手紙二 2:13-14）[ 46 ]と「カテコン」（テサロニケ人への手紙二 2:6-7）の欺瞞に陥らないことに感謝を表明しています。 [ 47 ]

テサロニケ人への第二の手紙2章15節で、パウロは読者に「口伝であれ、手紙であれ、教えられた伝統（古代ギリシャ語：παραδόσεις、ラテン語：traditiones ）を固く守りなさい」と指示しています。 [ 48 ]この節を引用して、大バシレイオスは著書『聖霊について』の中で、「これらの[伝統]は、必ずしも書き留められたものではなく、パウロや他の使徒たちから口伝で伝えられてきたものである」と記しています。[ 49 ] [ 50 ]そして、「書かれていない伝統」の例として三位一体の信仰告白に言及しています。[ 51 ] [ 50 ]エルサレムのキュリロスも著書『カテキズム講義』の中で同様の見解を示し、パウロが述べた伝統は、少なくとも信条の形で保存され、暗記されるべきであると主張しています。[ 49 ]この節に関する説教で、ヨハネス・クリュソストムスは口承と書き記された伝承を区別しています。[ 52 ]当時、口承は「伝承」、書き記された伝承は「聖書」と定義され、「使徒的起源の真正性」において結び付けられていました。[ 53 ]エヴェレット・ファーガソンは、パウロが伝承に言及していることは「伝えられたものは主からのものであった」ことを暗示していると述べ、[ 48 ]ジョン・ストットは、この伝承（古代ギリシャ語：παράδοσις、ローマ字：  paradosis）を「使徒的『伝承』」と呼んでいます。[ 54 ]

この手紙は、テサロニケの教会に信仰を堅く保つよう、そして「私たちから受けた教えに従わず、不品行な生活を送っているすべての兄弟から遠ざかりなさい。 […]そのような人と交わってはいけません。そうすれば、その人は恥をかくことになります。しかし、その人を敵視するのではなく、兄弟として戒めなさい。」（テサロニケ人への第二の手紙3:6–7, 14–15）と勧めて続きます。[ 55 ]

パウロはこの手紙を「私、パウロは、この挨拶を自らの手で書き記します。これはすべての手紙において、私の特徴的な点です。私はこのように書き記します。私たちの主イエス・キリストの恵みが、あなたがた一同と共にありますように」（テサロニケ人への手紙二 3:17–18）で締めくくっています。マッカーサーは、「パウロは読者が彼が本当に著者であることを確信できるように、署名を加えました（コリント人への手紙一 16:21、コロサイ人への手紙 4:18参照）」と記しています。[ 56 ]

この本の「私たちがあなた方と一緒にいたとき、私たちはあなた方にこう命じました。働かない者は食べることもできない、と」（3:10）[ 57 ]という一節は、後にウラジーミル・レーニンによってソ連の格言として採用されました。「働かざる者は食べることもできない」[ 58 ]

現存する初期の写本

この本の本文を含む初期の写本には次のようなものがあります。

参照

注記

  1. ^この書は、テサロニケ人へのパウロの第二の手紙、あるいは単にテサロニケ人への第二の手紙と呼ばれることもあります。 [ 2 ]一般的には「第二テサロニケ」と略されます。 [ 3 ]

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