| サマ | |
|---|---|
| 中くらい | 歌、楽器演奏、ダンス、詩や祈りの朗読 |
| 起源文化 | スーフィー |
| メヴレヴィ・セマの儀式 | |
|---|---|
| 国 | 七面鳥 |
| 参照 | 00100 |
| 地域 | ヨーロッパと北米 |
| 碑文の歴史 | |
| 碑文 | 2008年(第3回) |
| リスト | 代表 |
サマ([ a ]文字通り「聞く」という意味)は、ズィクル(英語では[神を]思い出すこと)として知られる瞑想と祈りの実践の一部として行われるスーフィーの儀式です。[ 1 ]
サマはスーフィーの神秘家ルーミーに由来します。ルーミーは街をさまよい、金槌のリズミカルな音の中に神の名を聞いた後、恍惚としたトランス状態に陥ったと言われています(そのため、サマ(聞く/聴く)の意)という名前が付けられました)。このサマを模倣して、サマは実践者に、神の遍在する存在、つまりタウヒードとして知られる概念について熟考するよう促します。
サマには、歌、楽器の演奏、踊り、詩や祈りの朗読、象徴的な衣装の着用、その他の儀式が含まれることが多く、スーフィズムにおいて特に人気のある崇拝形態です。
2005年、ユネスコはトルコの「メヴレヴィー・サマ儀式」を人類の口承及び無形遺産の傑作の一つとして認定した。[ 2 ]
サマという用語は、伝統による受容を意味する語根動詞に由来し、この語源はسَمْع ( sam' un ) とاِسْتِمَاع ( 'istimā' un、聞く) であり、しばしばنَقْل ( naql un ) とتَقْلِيد ( taqlīd un、伝統) と対になる。[ 3 ]これは10世紀以降、様々なスーフィー教団、特に亜大陸のチシュティ教団が行う儀式であるズィクル(神を想起する儀式)の一種を指すのに使われてきたと考えられる。これには祈り、歌、踊りが含まれることが多い。[ 4 ]
| イスラム教スーフィズムに関するシリーズの一部 |
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サマの創始者は、スーフィーの師でありメヴレヴィー教団の創始者であるルーミーとされています。メヴレヴィー教団以外にも、ルーミーから影響を受けた他のスーフィー教団でもサマが用いられてきました。
この独特なジクルの起源は、ルーミーがある日、町の市場を歩いていた時に、金槌で叩くリズミカルな音を聞いたことに遡ります。ルーミーは、弟子たちが金槌で叩く「アッラー以外に神はいない」というジクル( لا إله إلا الله " la ilaha ilallah "、英語で「アッラー以外に神はいない」)を聞き、あまりの幸福にうっとりとして両腕を伸ばし、くるくると回り始めた(スーフィーの旋回)。こうして、サーマの修行とメヴレヴィー教団の修行僧が誕生したのです。
同様に、アブー・サイード(ヒジュラ暦357年、紀元967年)は、トルクメニスタンと国境を接するイランのサラフス近郊の町、マイハナに生まれました。彼は、カーナカにおける振る舞いの規則を確立したこと、そしてスーフィーの集団的な信仰儀式であるズィクルの一環として、音楽(サマ)、詩、舞踏を導入したことで知られています。
メヴレヴィー教団の回転する修行者たちは、おそらくサマの実践者として最もよく知られています。メヴレヴィー教団のセマ実践者は、この教団に入信した成人です。歴史的には、この教団は男性のみを対象としていました。参加者はグループで円を描きながら、それぞれが個別に回転します。
芸術とは「自己表現」であり、サマとは「無私の表現」、つまり「ファナー」の経験です。スーフィズムにおけるファナー(アラビア語:فناء fanāʾ)とは、自己の「消滅」または「消滅」を意味します。

セマは、トルコのアレヴィー派やそれに近縁のベクタシ教団の儀式で重要な役割を果たしている。
アレヴィー派のセマの最も一般的な形式は、キルクラル・セマフ(40人のセマ)とトゥルナラル・セマフ(鶴のセマ)です。これらは10代の男女が、多くの場合は男女混合のグループで演じます。参加者はペアまたは小グループで互いに向き合い、必ずしも個人で回転するわけではありません。多くのジェメヴレリ(アレヴィー派の集会所)では、毎年恒例のハジュ・ベクタシュ・ヴェリ・フェスティバルなどのイベントで演奏するセマグループが組織されています。
エジプトでは、メヴレヴィー派のサマはタンヌーラとして知られており、他のスーフィー教団にも(多少の改変を加えて)取り入れられています。また、民俗舞踊やコンサートダンスとしても演じられています。
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サマは、人間が精神と愛を通して完成へと向かう神秘的な霊的上昇の旅を象徴しています。真理へと向かう中で、信奉者は愛を通して成長し、自我を捨て、真理を見つけ、完成へと至ります。そして、この霊的旅から、成熟とより偉大な完成に達した人間として帰還し、愛し、全創造物に奉仕するようになります。ルミーはサマについて次のように述べています。「彼らにとって、それはこの世とあの世のサマです。サマの中にいる踊り子たちにとってはなおさらです。彼らは振り返り、自分たちの中にカアバ神殿を構えています。」これは、サマをメッカ巡礼と関連付けています。どちらも、関わるすべての人を神に近づけることを意図しているからです。
サマでは歌が強調されるが、特に前奏や伴奏において楽器の演奏も含まれる。[ 5 ]しかし、使用される楽器は象徴的で俗悪ではないとみなされるもののみである。これらの中で最も一般的なのはタンバリン、ベル、フルートである。[ 6 ]多くの場合、カウルやバイトと呼ばれる賛美歌の歌唱が含まれる。[ 7 ]また、詩が儀式に含まれることもよくある。詩はそれ自体では不十分であるが、精神的な瞑想の助けと相まって機能するからである。あらゆる詩、たとえエロティックなものでも神に向けることができるため、この儀式に用いられる。しかし、まず聞く者の心が純粋でなければならない。そうでなければ、サマの踊りの要素は、人々を神への愛ではなく情欲で満たしてしまうであろう。さらに、神ではなく人に恋をしていると、エロティックな詩を聞いているときに人の心が曇ってしまう。[ 6 ]コーランの詩節がこのような目的で使用されることは決してありません。それは、繰り返しによって意味が鈍くなってしまうと言われているからだけではありません。コーランの詩節は、決して瞑想に供したり、装飾したり、即興で作ったりしてはならず、聖典としての価値を保つためです。[ 6 ]
サマは、旋律と踊りに集中することで神を瞑想する手段です。それは神への愛を引き出し、魂を浄化し、神を見つける道です。この実践は、感情を生み出すのではなく、すでに心にあるものを明らかにすると言われています。[ 1 ]人の疑念はすべて消え去り、心と魂は神と直接交信できるようになります。[ 8 ]サマの当面の目標は、ワジド(恍惚状態)に到達することです。[ 9 ]身体的には、この状態には、様々な予期せぬ動き、興奮、あらゆる種類の踊りが含まれることがあります。[ 1 ] 人々がサマを通して到達したいと願うもう一つの状態は、カムラ(精神的な酩酊状態)です。最終的に人々は、ワジドを通して神秘を解き明かし、精神的な知識を得ることを望んでいます。[ 10 ]時には、ワジド 体験が非常に強くなり、失神したり、極端な場合には死に至ることもあります。

サマの参加者は、ワジド(ワジュド)が起こらない限り、儀式の間中、沈黙し、じっと動かず、冷静さを保つことが求められます。[ 6 ]こうすることで、より高度な精神的瞑想に到達できます。参加者は、もはや我慢できない地点に達するまで、動きや涙を抑制しなければなりません。この時点で、ワジド(ワジュド)に到達できます。ワジド(ワジュド)のトランス状態のような体験は、いかなる理由があっても偽りのない、本物であることが不可欠です。また、サマの間中、人々は適切な意図と行動を維持しなければなりません。そうでなければ、儀式の意図された肯定的な効果を体験することはできません。
イスラム教徒の間では、サマの問題や音楽の使用全般について、様々な見解が存在します。特にサラフィー派とワッハーブ派の反対派は批判的ですが、一方で、スンニ派とシーア派のスーフィー派を含む擁護派はサマの使用を支持しています。[ 6 ]
支持者たちは、聖歌を精神的成長のために必要な実践と見なしている。[ 8 ]アル=ガッザーリーは「宗教生活の助けとなる音楽と舞踏について」と題した章を著し、音楽と舞踏の実践は、これらの実践を行う前に心が清らかである限り、イスラム教徒にとって有益であると強調した。[ 11 ]
反対派は音楽を異端の革新、すなわちビダーとみなし、不貞と結びつける。彼らはワジュド状態にある人が経験する肉体的な感覚を、肉体的な酩酊状態に例え、それを容認しない。[ 8 ]
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