半アリウス派

半アリウス主義は、父なる神と神の子の関係に関する立場であり、 4世紀のキリスト教徒の一部によって採用されました。この教義はアリウス主義の教えを修正したものの、父、子、聖霊が共に永遠であり、同一の本質、すなわち同質性を有するという教義を依然として否定していたため、当時の多くのキリスト教徒から異端とみなされました。 [ 1 ]

アリウスは、父、子、聖霊は三つの別個の本質、すなわち実体（ousia）であり、子と聖霊は父から神性を授かり、創造されたものであり、父の神性よりも劣っていると主張した。半アリウス派は、子は父と「類似の実体」（homoiousios）であるが、「同一の実体」（homoousios）ではないと主張した。[ 1 ]

歴史

アリウス主義は、アリウスとその追随者であるアリウス派の見解であり、イエスは父なる神に従属し、父なる神とは異なる存在 ( ousia )であるとしました。アリウス派は、三位一体の三つの位格が単一の存在または実体であるという見解に反対しました。アリウス主義は、アレクサンドリアおよび東地中海地域の教会に広まりました。第1 ニカイア公会議でアリウス主義が異端と断罪された後、多くのキリスト教徒が妥協の見解を採用し、アリウス主義自体は採用せずにアリウス派との交わりを保ちました。アリウス派の教え ( heteroousios ) とニカイア信条で主張されている単一実体 ( homoousios ) の教義との間の妥協点として、 homoiousianやhomoeanなどのさまざまな定式が提案されました。

325年のニカイア公会議でアリウス派が破門された後、335年にティルスでアレクサンドリアのアタナシウスの罷免に同意し、悔い改めたアリウス派の信者をエルサレムで聖体拝領に迎えた東方教会の司教の大多数はアリウス派ではなかった。 341年のアンティオキア奉献公会議では、ニカイアの「一実体」という公式表現を除けば異論の余地のない信条が示された。アリウスの弟子であったラオディキアのゲオルギオス司教（335年 - 347年）やセバステのエウスタティウス（356年頃 - 380年）も穏健派に加わり、ニコメディアのエウセビオスの死後、宮廷派の指導者であったシンギドゥヌムのウルサキウス、ムルサのヴァレンス、シルミウムのゲルミニウスは、いかなる公式にも縛られなかった。というのは、コンスタンティウス2世自身もアリウス派を嫌っていたが、アタナシウスをもっと嫌っていたからである。アンキュラのマルケッルスが336年に廃位されると、バシレイオスが後を継いだ。マルケッルスは343年にセルディカ公会議とローマ司教ユリウスによって復権したが、バシレイオスは350年にコンスタンティウスによって復権し、コンスタンティウスに対してかなりの影響力を得た。彼は351年にシルミウムで開かれた公会議の議長を務め、アンキュラの助祭であったフォティノスを相手取って行われた。この公会議の規則はアリウス派を非難することから始まるが、ニケアの基準には完全には達していない。バシレイオスはその後、アノモエ派のアエティウスと論争を繰り広げた。[ 2 ]

351年、ムルサの戦いでマグネンティウスが敗北した後、同市の司教ウァレンスがコンスタンティウスの霊的指導者となった。355年、ウァレンスとウルサキウスは西方告解師エウセビウスの追放を勝ち取り、カリアリのルキフェル、ポワティエのヒラリウス、そしてリベリウスも追放された。357年、彼らはシルミウム信条（ホシウス信条）を発布したが、そこにはホモウシオスとホモイウスはどちらも欠落していた。エウドキシウスはアンティオキア司教座を掌握し、アエティウスとその弟子エウノミウスを支持した。[ 2 ]

357年に開催された第三シルミウム公会議は、アリウス主義の最高潮でした。アリウス派第七信仰告白（第二シルミウム信仰告白）は、ホモウシオス（同一実体）とホモイウス（類似実体）はどちらも聖書に反し、父は子よりも偉大であるとしました。（この信仰告白は後にシルミウムの冒涜として知られるようになりました。）

しかし、ラテン語でsubstantia、ギリシャ語でousia と呼ばれるもの、つまりより正確には「共本質的」または「本質において同様」と呼ばれるものに関する疑問に多くの人が困惑しているので、これらのいずれについてもまったく言及されるべきではなく、教会での説明もされるべきではない。その理由と考慮は、聖書にこれらについて何も書かれておらず、これらは人間の知識や理解を超えているからである。[ 3 ]

アレクサンドリアのアタナシウスが好んだギリシャ語の「ホモウス派」という用語も、実際にはサベリウスも提唱し好んだと伝えられており、アタナシウスの多くの信奉者が異議を唱え、不安を抱いた用語であったことが指摘されている。セミアリウス派もこの用語に反対した。「ホモウス派」という用語に対する彼らの反対の理由は、それが「非聖書的で、疑わしく、サベリウス派的な傾向がある」と考えられていたためである。[ 4 ]これは、サベリウスもまた父と子を「一つの実体」とみなしていたためであり、つまり、サベリウスにとって父と子は「一つの本質的な人格」であり、必要に応じて創造物と相互作用すると考えていたからである。

アンキュラのバジル

358 年の四旬節に、バジルは多くの司教たちとともに、アンキュラに建てた新しい教会の奉献式を行っていたとき、ラオディキアのゲオルギオスから手紙を受け取りました。手紙には、エウドキシウスがアエティウスを認めたことが書かれており、コンスタンティノープルのマケドニウス、バジル、および集まった他の司教たちに、エウドキシウスとその支持者をアンティオキアから追放するよう命じるよう懇願し、さもなければこの偉大な司教座は失われると書かれていました。その結果、アンキュラ公会議は、ゲオルギオスとフェニキアの他の司教たちに向けた長文の回答を発表した。その中で彼らはアンティオキア信条（341）を引用し、アリウス派とアノメア派が説く「子と父の不一致」（アノモイオスに由来）に対する説明を加え、父という名称自体が本質の一致する子（ホモイウスィオス、あるいはホモイオス・カト・ウーシア）を意味することを示した。アノメア派を明確に非難し、「本質の一致」という教えを強調する破門も付された。これらの教会法典の第19条では、ホモウシオスとタウトウシオスの使用も禁じられているが、これはマケドニウスの例による後付けの考えである可能性があり、バシレイオスは後にこの考えを主張しなかったようだ。シルミウム公会議には、バシレイオス、教義を持たない禁欲主義者セバステのエウスタティウス、マケドニウスの信奉者であるキュジコスのエレウシウス、そして皇帝の侍従の一人であった司祭レオンティウスが使節として派遣された。彼らはちょうど間に合うように到着した。皇帝はエウドキア派の人物に耳を傾けていたが、ここで態度を変え、書簡（『ソゾメン』IV, xiv）を発布し、御子は「本質的に父に似ている」と宣言し、アンティオキアのアリウス派を非難した。[ 2 ]

サラミスのエピファニオス

4世紀半ば、エピファニオスは次のように述べました。「半アリウス派は…子は永遠に父と共にあったという見解を抱いている…しかし、始まりもなく、時間の中で生まれたのではない…しかし、これらすべては聖霊を否定し、あるいは冒涜していると言われており、父と子とともに神格の中に聖霊を数えていない。」[ 5 ]

ソゾメンによれば、この時点で教皇リベリウスはバシレイオスがまとめた3つの誓約書に署名し、亡命から解放された。バシレイオスはコンスタンティウスを説得して公会議を招集し、アンキュラ、次いでニコメディア（いずれも小アジア）での開催が提案されたが、ニコメディアは地震で破壊されたため、バシレイオスは359年に再びシルミウムに赴いた。そこではアリウス派が勢力を取り戻していた。彼はシルミウムのゲルミニウス、アレクサンドリアのゲオルギオス、ウルサキウス、ウァレンス、そして司教（後に聖人となる）アレトゥサのマルクスらと共に、夜まで続く会議を開いた。「時代遅れの信条」と揶揄された信仰告白書は、5月22日にマルクスによって作成された（ヒラリウス『断片』第15章）。アリウス主義は当然拒絶されたが、「ホモイオス・カタ・テン・ウーシアン」という表現は認められず、 「カタ・パンタ・ホモイオス」（すべてのものにおいて同様）という表現が代わりに用いられた。バシレイオスはこれに失望し、「すべてのものにおいて」という言葉は意志だけでなく、存在と存在（カタ・テン・ヒパルキシン・カイ・カタ・ト・エイナイ）も意味するという説明を署名に加えた。しかし、これに満足せず、バシレイオス、ラオデキアのゲオルギオスらは共同で「すべてのものにおいて」には「実体」も含まれなければならないという説明（エピフォス73、12-22）を発表した。[ 2 ]

セレウキアにて、359年

宮廷党は、リミニ（イタリア）とセレウキア・イサウリア（現在のトルコ）でそれぞれ2つの公会議を開催するよう取り決めました。 359年のセレウキアでは、エルサレムの聖キュリロス、その友人タルソスのシルワヌス、さらにはポワティエのヒラリウスといった人々の支持を受けて、セミアリウス派が多数派を占めていましたが、彼らは目的を達成できませんでした。そこで、バシレイオス、シルワヌス、エレウシウスは使節としてコンスタンティノープルに赴き、360年に公会議が開催されました。この公会議では、リミニに倣い、ホモイウスィオスとホモウシオスを共に非難し、ホモイオスのみを追加なしで認めました。この新しいフレーズは、より過激なアリウス派を離脱し、新しい「ホモエアン」派の指導者となったカエサレアのアカキウスによって考案されました彼はマケドニウス、エレウシウス、バシレイオス、エウスタティウス、シルワヌス、キュリロスらの追放を促した。[ 2 ]

コンスタンティウス2世は361年に死去した。ユリアヌス帝の治世下で亡命者たちが帰還した。バシレイオスはおそらく亡くなっていた。マケドニウスは、御子をkata panta homoiosと告白し、聖霊を父の奉仕者、召使い、被造物であるとする党派を組織した。エレウシウスがこれに加わり、エウスタティウスも一時期加わった。この半アリウス派の残党は、ゼーレやその他の場所で教会会議を開いた。正統派であったヨウィアヌスの即位により、多才なアカキウスは、アンティオキアのメレティウスおよび25人の司教と共に、ニカイアの定式を受け入れ、ニカイア教父がhomoousiosという言葉で意味したのは単にhomoios kat ousianであると説明を加え、こうしてアカキウスは半アリウス派の元の定式を採用したのである。 365年、マケドニア人はエレウシウスの議長の下、ランプサコスに集結し、アリミヌム公会議とアンティオキア公会議（360年）を非難し、内容の類似性を改めて主張した。しかし、アリウス派の皇帝ウァレンスの脅迫により、エレウシウスは366年にニコメディアでアリウス派信条に署名した。彼は自責の念に駆られ、司教の選出を懇願したが、教区民は彼の辞任を拒否した。[ 2 ]

西方ではウァレンティニアヌス1世の治世下で平和が保たれていたため、セミアリウス派はウァレンティニアヌス1世とローマ教皇に使節を派遣し、援助を求めた。教皇リベリウスは、ニケア式典を含む信仰告白書が提出されるまで、彼らとの面会を拒否した。リベリウスは、彼らが聖霊の神性を否定していることに気づいていなかったようだが、使節のエウスタティウスとシルワヌスについてはそうではなかったのかもしれない。使節が帰国すると、彼らが持参した文書は、ニケア信仰を受け入れたティアナのシノドで大いに歓迎された。しかし、カリアで行われた別のシノドでは、依然としてホモウシオン（聖霊の神性）を拒否した。[ 2 ]

コンスタンティノープル公会議以降

381年には、第1回コンスタンティノープル公会議（「第1回」には、セミアリウス派が優勢だった360年のコンスタンティノープル公会議は含まれない）も招集され、当時主にセミアリウス派であった二位一体論者への対処が試みられた。しかし、この時三位一体論が正式に確定したため、憤慨した二位一体論者は公会議を退席した。

セミアリウス派（マケドニア人とも呼ばれた）のその他の歴史については『プネウマトマキ』を参照。[ 6 ]

また、近代においては、半アリウス派にはエホバの証人[ 7 ] [ 8 ]や創造論者セブンスデー・アドベンチスト[ 9 ]などの非三位一体論派も含まれると言われている。

参照

参考文献

  1. ^ a b「半アリウス派」ブリタニカ百科事典. ブリタニカ百科事典究極資料集. シカゴ: ブリタニカ百科事典, 2012年.
  2. ^ a b c d e f g 上記の文の一部または複数には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています：  John Chapman (1912). " Semiarians and Semiarianism ". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 13. New York: Robert Appleton Company.
  3. ^ 「シルミウムの第二信条または「シルミウムの冒涜」. www.fourthcentury.com . 2017年3月9日閲覧。
  4. ^聖アタナシウス選集 - アリウス派との論争- ジョン・ヘンリー・ニューマン枢機卿による自由訳 - ロングマンズ・グリーン社、1911年、脚注、124ページ
  5. ^エピファニオス著『サラミスのエピファニオスのパンアリオン』第2巻と第3巻（第47-80節）『信仰について』第6節、第1節と第1節と第3節。フランク・ウィリアムズ訳。EJブリル社、ニューヨーク、1994年、471-472頁。
  6. ^ジョン・マクリントック、ジェームズ・ストロング著『聖書、神学、教会文学百科事典』第8巻 - 1894年 - 「最初のカノンは『セミアリウス派またはプネウマトマキ』を破門し、第7のカノンは『マケドニア人』という名称を使用し、この異端からの改宗者は塗油によって入信するよう命じている」
  7. ^形而上学研究所 -アリウス派キリスト教聖書- 形而上学研究所、2010年。209ページ。2014年6月10日閲覧。
  8. ^アダム・ボーク -エホバの証人についてあなたが知らなかった10のこと。Wayback Machineに2014年7月14日アーカイブ- Michigan Skeptics Association。2014年6月10日閲覧。
  9. ^アドベンチスト教徒における三位一体の教義- 聖書研究所 - 2014年6月14日。

出典

  • アンキュラのバシリウス、エレウシウス、セバステのエウスタティウス（ヴェナブルズ著、辞書、キリスト伝記）
  • リヒテンシュタイン、エウゼビオス・フォン・ニコメディアン (ハレ、1903 年)
  • LOOFS、ユースタティウス・フォン・セバステとバシリウス・ブリーフの年代記（ハレ、1898年）。
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