教義に関する質問

教義に関する質問の表紙

『セブンスデー・アドベンチスト：教義に関する質問に答える』 （一般には『教義に関する質問』という短縮形、略称QODで知られている）は、セブンスデー・アドベンチスト教会が1957年に出版した書籍で、保守的なプロテスタントと福音派にアドベンチストを説明するために用いられた。この本は、それまで広くカルトとみなされていた福音派コミュニティにおいて、アドベンチスト教会の受容度を高めるきっかけとなった。しかし、この本はアドベンチストの歴史上最も物議を醸した出版物の一つであり[ 1 ]、出版はアドベンチストと福音派の間に長期にわたる疎外と分裂をもたらした。

この本のタイトルには著者名が記​​載されていないが（アドベンチスト派の「指導者、聖書教師、編集者」の「代表グループ」に功績が認められている）、この本の主な寄稿者は、ル・ロイ・エドウィン・フルーム、ウォルター・E・リード、ロイ・アラン・アンダーソン（「FREDA」と呼ばれることもある）である。

アドベンチスト文化において、 「教義に関する疑問」という言葉は、聖書そのものだけでなく、出版に至るまでの歴史や、それが巻き起こした長きにわたる神学論争をも包含するようになりました。本稿では、聖書の歴史と遺産のこれらすべての側面を網羅します。

歴史

背景

『教義に関する質問』の出版は、1955年から1956年にかけての数人のアドベンチスト派スポークスマンとプロテスタント代表者による一連の会議から生まれました。この会議のルーツは、ペンシルバニア州大会会長のT.E.アンルーと、福音派の聖書教師で雑誌編集者のドナルド・グレイ・バーンハウスとの一連の対話に遡ります。アンルーは、バーンハウスがエレン・ホワイトの著書『キリストへの道』について書いた痛烈な批評を特に懸念していました。アンルーは1949年にバーンハウスにその本を1冊送っていました。1955年の春、バーンハウスはウォルター・マーティンにセブンスデー・アドベンチスト派についての本の執筆を依頼しました。マーティンは、アドベンチスト派の指導者たちと会って、彼らの信仰について質問することを要請しました。

マーティンとアドベンチスト指導者との最初の会合は1955年3月に行われました。マーティンはジョージ・キャノンを伴い、アドベンチスト代表のル・ロイ・エドウィン・フルームとWEリードと会談しました。後にロイ・アラン・アンダーソンとバーンハウスもこの議論に加わりました。当初、両者は40の質問リストに答える中で、互いに疑念を抱き合っていました。これらの懸念の中心にあったのは、アドベンチスト神学の4つの主張でした。(1)十字架で贖罪は完了していない。(2)救いは神の恵みと律法の行いの結果である。(3)イエスは永遠の昔から存在していたのではなく、創造された存在である。(4) イエスは受肉の際、人間の罪深く堕落した性質を受け継いだ。

1956年の夏までに、福音派の少数のグループは、セブンスデー・アドベンチストがキリスト教とみなされるに足るほど正統派であると確信するようになった。バーンハウスは、1956年9月号の『エタニティ』誌に「セブンスデー・アドベンチストはキリスト教徒か？」という記事を掲載し、その結論を述べた。 [ 2 ]その中で、バーンハウスは「セブンスデー・アドベンチストは反キリスト教のカルトではなく、真にキリスト教的な集団である」と結論づけた。[ 3 ]この結論は読者を大いに驚かせ、6,000人が抗議として購読をキャンセルした。[ 4 ]

この発表を受けて、アドベンチストは徐々にビリー・グラハムの伝道活動に参加するよう招待されるようになった。[ 5 ]

アドベンチスト内部の対立

バーンハウスの記事では、アドベンチスト派の大半はキリストの罪なき人間性を信じており、信じない者は「狂信的な少数派」の一部であると述べられていた。保守的なアドベンチスト派の神学者、 M・L・アンドレアセンはこの主張に異議を唱えた。

1957年2月、フルームがミニストリー誌に贖罪に関する記事を掲載した後、アンドレアセンとフルームの間で更なる論争が勃発した。この記事の中でフルームは、贖罪とは「完全かつ完全な犠牲」であると主張した。 [ 6 ]さらに彼は、「十字架上での犠牲行為は、人類の罪に対する完全かつ完璧な、最終的な贖罪である」とも主張した。[ 6 ]フルームの贖罪に関する解釈は、キリストが天の聖所で至聖所に入り、人類のための最終的な贖罪を開始するというアドベンチストの信条を依然として踏襲していた。

セブンスデー・アドベンチスト派は、決して完了しない完全な贖罪を常に信じてきました。

—WGCマードック、SDA神学校学長、1980年、総会での議論、ダラス[ 7 ]

ヴェンデンは、十字架において贖罪は完了していなければならなかった、つまり犠牲だけで十分だったと指摘する。イエスが人の罪のために死んだとき、人の救いを買うのに十分であり、人はそれに何かを加えることはできない。しかし、贖罪には単なる犠牲以上のものが含まれる。贖罪の過程、つまり壊れた関係を神との和解へと回復する過程は、十字架において完了していなかった。そうでなければ、罪も病気も苦痛も悲しみも別離も虐待された子供も病院も葬列も墓石も傷ついた心も、もはや存在しなかったであろう。それは、人を神との愛の関係へと取り戻す過程であり、それはまだ完了していないのである。[ 7 ]

アンドレアセンは、贖罪の三段階の理解を明確に示しました。第一段階において、キリストは堕落した性質を持ちながらも完全な人生を送られました。第二段階において、キリストは十字架上で死にました。そして最後に、第三段階（彼の神学の焦点）において、キリストは人間にも彼がなさったことがなされ得ることを示しました。サタンは十字架で敗北したのではなく、「最後の世代」において、全世代の人々が罪のない完全な人生を送れることを証明することで敗北しました。[ 8 ] [ 9 ]

教義に関する疑問は、イエスの死が完全な贖罪の業であるという点、そしてイエスが堕落後にアダムの肉体的人間性を受け継いだものの、アダムの堕落した霊的性質を受け継いでいないという点を強調したため、これらの問題をめぐる緊張をさらに激化させた。「アダムが創造主の手から生まれた時、彼は肉体、精神、そして霊的性質において、創造主の似姿を持っていた。神は自らの姿に似せて人間を創造したのである。」[ 10 ]

イエスは罪のない霊的性質を持っていました。それは、罪を犯す性向に関して、堕落前のアダムと同じでした。ですから、イエスが善であることは当然のことでした。[堕落したアダムの子として]私は罪深い霊的性質を持って生まれたので、悪であることは当然のことです。

— モリス・ベンデン、1978年、『信仰と意志による救い』 86ページ

その結果、アンドレアセンはQODに対するキャンペーンを開始した。彼は1957年から1958年にかけて執筆した9本の論文と、1959年に出版された一連の小冊子『教会への手紙』の中で、フロームへの一連の反論を発表した。1961年4月6日、アンドレアセンは教会指導者に対する継続的な公的な抗議活動のため、教会によって牧師資格を停止された。しかし、アンドレアセンが1962年2月19日に亡くなった数か月後の1962年3月1日、総会執行委員会は彼の牧師資格に関する以前の決定を取り消した。[ 11 ]

福音派は教義に関する問題をめぐって分裂

1960年、ウォルター・マーティンは『教義に関する質問』に対する自身の回答として『セブンスデー・アドベンチスト教会の真実』を出版し、[ 12 ]広く頒布された。[ 13 ] 1960年6月から1961年7月にかけて、アドベンチストの雑誌『ミニストリー』はマーティンの本に対する長い一連の回答を掲載し、それらはオンラインで閲覧できる。[ 14 ]マーティン以外にも、アドベンチスト教会を福音派キリスト教グループとして受け入れるべきだと主張した福音主義者には、ドナルド・バーンハウス、E・スカイラー・イングリッシュ、フランク・ミードなどがいた。[ 15 ]

多くの保守的な福音主義者は、マーティンとバーンハウスによるアドベンチストに対する肯定的な評価に反対した。この見解の指導者には、多くの改革派の著述家が含まれていた。カルヴァン派とアルミニウス派の論争に関連する相違は論争の大きな部分を占めたが（アドベンチストは救済論的にはアルミニウス派である）、マーティンはカルヴァン派への適合がキリスト教正統性の試金石であるとは考えていなかった。1962年にノーマン・F・ドゥーティは『セブンスデー・アドベンチストのもう一つの見方』とハーバート・バードの『セブンスデー・アドベンチストの神学』を出版し、どちらもアドベンチストは依然としてカルトであると主張した。オランダのカルヴァン派神学者アンソニー・フーケマは、1963年に出版した『四大カルト』の中で、アドベンチストをモルモン教、エホバの証人、クリスチャン・サイエンスとともにグループ分けした。この本の中で、ホエケマはアドベンチストがアリウス主義から離れたことを賞賛しているが、『教義に関する質問』はキリストの罪深い性質の教義を真に否定しておらず、同様に贖罪に関する曖昧さと矛盾を解消できていないと主張している。[ 16 ]

遺産

教義に関する疑問は、 20世紀後半の多くのアドベンチストにとって分裂の種となった。教会史家ジョージ・R・ナイトは、「公式アドベンチストは福音派世界からキリスト教として認められたかもしれないが、その過程で亀裂が生じ、過去50年間癒えず、おそらく永遠に癒えることはないだろう」と記している。[ 17 ]保守派のハーバート・ダグラスもこれに同意し、「過去45年間のいわゆる『反体制派』あるいは『独立派』のグループのほとんどは、すべてではないにしても、贖罪と受肉に関して『教義に関する疑問』が明示的あるいは暗黙的に主張した立場の直接的な結果である」と述べている。[ 18 ]

QODは約138,000～147,000部配布されましたが、非常に物議を醸したため、1963年に絶版となりました。[ 13 ]その後の数十年間、QODを支持するアドベンチスト派と反対するアドベンチスト派の2つの陣営は、教義に関する質問に対する総会指導者の曖昧な立場によって緩和されなかった問題に苦しみ続けました。

論争の多くは、受肉したキリストの性質とアウグスティヌス派の原罪の教理に集中していました。地上におけるキリストの性質に関して、堕落前説は『QOD』の著者によって福音派に受け入れられるための「必要条件」として受け入れられていました。フルームは『 QOD 』の中で、エレン・ホワイトの著作からの多数の引用によってこの主張を裏付けようとしました。彼はデジタル化がまだ可能になる前に「カット・アンド・ペースト」の手法を用いていました。1978年、ラルフ・ラーソンは「堕落していない性質の欺瞞」と題する小冊子を出版し、フルームが貼り付けた文章を丹念に分析し、彼女の著作から引用されたほぼすべての箇所において、文脈上、全く逆のことを述べていることを決定的に示しました。さらに彼は、エレン・ホワイトが400以上の引用において直接的あるいは暗示的に堕落後説を支持していることを示しました。彼女の著作が主に反対の立場を支持するために用いられたのは、有名な「ベイカー書簡」である。これは、アリウス主義の一派である養子論のキリスト教的立場をとっていたタスマニアの牧師に宛てた、E・G・ホワイトの書簡である。当時（1890年代）、SDA（エスディー・アーメン）の三位一体論の立場は、ユライア・スミスのような一部の先駆者たちのアリウス主義の立場から離れつつあった。エレン・ホワイトは、三位一体論の平等性と神性を支持しながらも、「三位一体」という用語の使用を慎重に避けた。この用語は、カトリックを含む様々な宗教団体によって解釈が異なっていたためである。彼女は単に、ベイカーに対し、キリストの人間性をどのように描写するかに注意するよう警告しただけだった。人々がキリストを被造物だと思い込み、ひいてはキリストが罪人であるという立場を取らないようにするためである。ラーソンは後に『言葉は肉となった』を出版し、その中でキリスト論に関するエレン・ホワイトの誤引用に一章を捧げた（https://www.amazon.com/Word-Was-Made-Flesh-Seventh-Day/dp/1572580321で入手可能）。

一方、福音派は『QOD』の撤回がアドベンチスト派の教義的後退を意味すると懸念し、同書の復刊を求めた。1986年頃のアドベンチスト・カレント誌のインタビューで、マーティン自身は次のように述べている。

「もしセブンスデー・アドベンチスト教会が、その回答を行動で裏付けず、『教義に関する質問』を再び印刷しないのであれば、彼らは私が彼らを助けることのできない、そして誰も助けることができない、本当に困った状況に陥っていることになる。」[ 19 ]

QODは、アンドリュース大学出版局が2003年に「アドベンチスト・クラシック・ライブラリー」シリーズの一環として独自に再版することを決定した時点で、再版されていませんでした。この新版には、ジョージ・R・ナイトによる注釈と歴史的序文が収録されています。[ 20 ]原書の本文は、この再版の数年前から、個人のウェブサイトを通じてオンラインで公開されていました。[ 13 ]ナンシー・ヴィマイスターによる書評もあります。[ 21 ]

ジョージ・ナイトは「これはアドベンチスト信条の非常に肯定的かつ攻撃的な表明である」と述べている[ 13 ] 。ゲルハルト・ファンドルは「この本はアドベンチスト教会の歴史において重要な役割を果たした」と述べている[ 13 ] 。『教義に関する問い』は、アンドレアセンの神学を支持し、本書で提示された教えに反対する神学運動を生み出した。これらの「歴史的アドベンチスト」は、『教義に関する問い』を伝統的なアドベンチストの教えからの大きな逸脱と捉え、その出版は教会に有害であると考えている。他のアドベンチストは、『教義に関する問い』がアドベンチスト神学の勇気ある洞察に満ちた再述であると考えているが、本書に欠点がないわけではないことを認めている。例えば、著者がアドベンチストの三位一体に関する歴史的理解に関して事実を過度に強調し、キリストの人間性に関するデータを誤った印象を与えるような方法で提示していることは明らかである。

福音派のケネス・サンプルズは、サンプルズの友人であるアドベンチスト派の友人たちが語ったウォルター・マーティンに関する4つの独特な見解について述べている。より福音派的なアドベンチスト派の友人は「私はウォルター・マーティンが本当に好きです。彼は私たちのために立ち上がってくれました」と語った。よりリベラルなアドベンチスト派の友人は「一体ウォルター・マーティンとは誰だ？彼が私たちの正統性に疑問を呈するなんて！」と言い、より原理主義的なアドベンチスト派の友人は「ウォルター・マーティンは私たちの教会を毒した」と言った。文化的なアドベンチスト派の友人は「ウォルター・マーティンって誰だ？」と言った[ 22 ]。

ウォルター・マーティンは、福音主義者のアドベンチストに対する認識に与えた影響が彼のキャリアにおけるハイライトの一つであると考えていた。

50周年記念会議

2007年10月24日から27日にかけて、ミシガン州アンドリュース大学で、本書出版50周年を記念する学術会議が開催されました。[ 23 ]この会議は、ジュリアス・ナムが2005年に本書に関する博士論文を執筆したことがきっかけとなりました。 [ 24 ]アドベンチスト神学の幅広い立場の学者、教会指導者、牧師たちが、教義に関する質問に関心を持つ非アドベンチスト福音派の学者たちと集まり、対話を行いました。会議に先立ち、現会長のヤン・ポールセンを含む総会の事務局長たちは、この会議が教派内の激しい論争を再び巻き起こすのではないかと懸念し、懸念を表明し、さらには完全に反対していました。[ 25 ]それにもかかわらず、この会議はあらゆる立場の参加者から成功と称賛され、「癒し」を促進したと感じられました。[ 23 ]

会議の主催者は、アドベンチスト史を専門とするアドベンチスト学者のジュリアス・ナム、マイケル・W・キャンベル、ジェリー・ムーンでした。アンドリュース大学、ロマリンダ大学、オークウッド大学の3つの機関が共催しました。基調講演者は、保守派神学者ハーバート・ダグラス、アドベンチスト史家ジョージ・ナイト、聖書研究所所長アンヘル・ロドリゲスでした。発表者には、ロイ・アダムス、アーサー・パトリック、ジョン・ポーリエン、リチャード・ライス、A・リロイ・ムーア、ウッドロウ・ウィッデンがいました。「保守派」の立場は、ダグラスに加え、ラリー・カークパトリック、コリン・スタンディッシュ、ラッセル・スタンディッシュが代表しました。さらに、非アドベンチスト学者のケネス・サンプルズとドナルド・デイトンも発言しました。[ 26 ]

トピック

教義に関する質問では、以下のトピックについて取り上げました。

参照

参考文献

  1. ^ジョージ・ナイトは注釈版の中で原書を「セブンスデー・アドベンチストの歴史上最も意見が分かれる本」と評している（p.xiii）。
  2. ^ドナルド・グレイ・バーンハウス、「セブンスデー・アドベンチストはクリスチャンか？」エタニティ、1956年9月、7ページ。
  3. ^ローレン・ディキンソン氏の引用
  4. ^リチャード・シュワルツ著『残存者への光の担い手』（ボイシ、アイダホ州：パシフィック・プレス、1979年）、544ページ；ディキンソンによる引用
  5. ^ディキンソン
  6. ^ a bナイト 2003、p .xviii
  7. ^ a bヴェンデン、モリス、1996年、「仲裁者なしは決してない」、p. 140-41
  8. ^ MLアンドレアセン『聖域奉仕』「最後の世代」の章
  9. ^アンソニー・A・ホーケマ（1963年）『四大カルト』アードマンズ、124ページ。
  10. ^ホワイト、E.、1903年、「教育」、15ページ
  11. ^ナイト 2003、p .xxv
  12. ^ウォルター・マーティン著『セブンス・アドベンチストの真実』（ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、1960年）
  13. ^ a b c d e教義に関する質問の注釈付き再出版2007年5月24日アーカイブ、Wayback Machineにてマーク・ケルナー著。アドベンチスト・レビュー
  14. ^ Ministry ( Washington, DC : Review and Herald )の記事、 ISSN 0026-5314。2007年11月16日にアクセス。  
  15. ^ Julius Nam (2007). 「The Questions on Doctrine Saga: Contours and Lessons」 . QOD 50周年記念会議で発表された論文。2008年5月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  16. ^アンソニー・A・ホーケマ（1963年）『四大カルト』Eerdmans.
  17. ^ナイト、ジョージ・R.編（2003年）。『教義に関する質問：注釈版』、ミシガン州ベリーン・スプリングス：アンドリュース大学出版局、pp. v, 522. ISBN 1-883925-41-X。
  18. ^ http://qod.andrews.edu/index.htmlより引用
  19. ^「Currentsインタビュー：ウォルター・マーティン」 Adventist Currents、1983年7月、15ページ。ケルナーによる引用
  20. ^世界教会：「教義に関する質問」注釈付き再出版、アドベンチストニュースネットワーク、2003年11月18日。
  21. ^ナンシー・ヴィマイスター著『教義に関する質問』 2003年版レビュー。カレッジ・アンド・ユニバーシティ・ダイアログ2005年、第17巻、注3、30-31ページ
  22. ^ケネス・サンプルズ、「セブンスデー・アドベンチストに関する福音主義的考察：過去と現在」。「教義に関する質問」 50周年記念会議で発表された論文。音声版（MP3）のみ（最後の2分を参照）で、論文は公開されていない。2011年7月19日、 Wayback Machineにアーカイブ。
  23. ^ a b「会議が対話の場を提供」アンドリュース大学ニュース、2007年11月12日。 2007年11月28日閲覧。
  24. ^ジュヒョク・ナム (2005). 『セブンスデー・アドベンチスト福音派会議への反応と教義に関する疑問 1955–1971』ミシガン州ベリエン・スプリングス：アンドリュース大学。第4章はオンラインで利用可能です。
  25. ^アーヴィン・テイラー（2007年10月30日）「ポストモダン時代における教会の一致の維持：正しい考え方の数々」。アドベンチスト・トゥデイ。2007年12月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年11月28日閲覧。
  26. ^基調講演者および発表者アーカイブ2018-10-07 Wayback MachineよりQuestions on Doctrineウェブサイト
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Questions_on_Doctrine&oldid=1312056519」より取得