観音菩薩
観音菩薩
蓮華（パドマ）を抱く観音菩薩の彫刻。インド、ビハール州ナーランダー、9世紀。
サンスクリット
  • अवलोकितस्वर
  • IAST : 観音菩薩
  • अवलोकितेश्वर
  • IAST: 観音菩薩
ビルマ語
  • ကွမ်ယင်၊လောကနတ်
  • IPA : [kwàɴ jɪ̀ɴ]
中国語
  • 观音、観音
  • ピンイン：Guānyīn
  • ジュッピン：ガン1ジャム1
  • 閲覧自由、閲覧自由
  • ピンイン: Guānzìzài
  • ジュッピン：グンジ6ゾイ6
日本語
  • 観音
  • ローマ字:観音
  • 観世音
  • ローマ字: Kanzeon
クメール語
  • អវលោកេស្វរៈ
  • ALA-LC : ʾavalokesvarà
  • អវលោកិតេស្វរៈ
  • ALA-LC: アヴァロキテスヴァラ
  • លោកេស្វរៈ
  • ALA-LC: ロケスヴァラ
韓国語
  • 관음
  • RR : 観音
  • 관자재
  • RR: クァンジャジェ
  • 관세음
  • RR: 観世音
モンゴル語
  • ジャンライサグ
  • ALA-LC：チャンレイサグ
ロシア
  • アヴァロキテシュヴァラ
  • ALA-LC：観音菩薩
シンハラ語
  • අවලෝකිතේශ්වර
  • ISO 15919 : 観音
タイ語
  • อวโลกิเตศวร
  • RTGS : 観音菩薩
  • กวนอิม
  • RTGS: クアン・イム
チベット語
སྤྱན་རས་གཟིགས
  • THL : チェンレジク
ベトナム語クアン・アム、クアン・タ・ム、クアン・タ・タイ
情報
崇拝される仏教、中国の民間宗教、道教
属性大慈悲
アイコン仏教ポータル

仏教において、観音菩薩（「見下ろす主」の意、[ 1 ] IPA : / ˌ ʌ v əl oʊ k ɪ ˈ t eɪ ʃ v ər ə / [ 2 ]）は、ローケーシュヴァラ（「世界の主」）やチェンレジ（チベット語）としても知られ、大悲（マハーカルナー）と関連付けられる菩薩です。[ 3 ]観音には膨大な数の顕現（例えば、108の観音像）があり、さまざまな文化の仏教の伝統を通じて、さまざまな形や様式で描かれています。いくつかの文献では、観音菩薩はヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマー、サラスワティ、ブデヴィ、ヴァルナなど、すべてのヒンドゥー教の神々の源であり創造主であると考えられています。[ 4 ] [ 5 ]大乗仏教と密教では、観音菩薩は法の教えを説くための阿弥陀仏の化身であると考えられており、 [ 6 ]毘盧遮那仏の化身で、妙觀察智の体現者でもあります。[ 7 ] [ 8 ]

東アジアの仏教では、観音菩薩は觀音（觀世音の略称）として知られ、広東語ではグーンヤーム、中国語では観音、日本語では観音、韓国語では観音、ベトナム語ではクアンアムと発音されます。これらのアジア諸国の伝統文化には、白衣をまとった神聖な母として描かれた女性の観音菩薩が存在し、白衣観音または南海観音と呼ばれています。この女性の観音菩薩は、道教や中国の民間信仰を含む東アジアの宗教で広く崇拝されています。[ 9 ]

観音菩薩はまた、チベット仏教で最も人気のある真言である「オン・マニ・パドメ・フン」でも知られています。[ 10 ]

語源

観音菩薩の名は、動詞の接頭辞ava（「下」）、動詞lok（ 「見る、気づく、見守る、観察する」）の過去分詞lokita（ここでは能動態で用いられている）、そしてīśvara （「主」「支配者」「君主」「主人」）を組み合わせたものである。サンスクリット語の音韻規則に従うと、 a + īśvaraはeśvaraとなる。これらを組み合わせると、「（世界を）見下ろした主」を意味する。loka（「世界」）という言葉は名には含まれていないが、その意味が暗示されている。[ 11 ]この語はカンボジア語のLokesvarakという名に現れる。

玄奘三蔵などの著者による観音菩薩の最も古い中国語訳は観自在（中国語：觀自在、ピンイン：Guān zìzài ）であり、今日の東アジア仏教で用いられる観音（中国語：觀音、ピンイン：Guānyīn ）の形ではない。当初は、サンスクリット語に堪能でない初期の翻訳者が観音菩薩をアヴァローキタスヴァラ（「音を見下ろす者」、すなわち助けを必要とする衆生の叫び）と取り違え、観音菩薩を観音菩薩と誤訳したと考えられていた。[ 12 ]現在では、アヴァローキタスヴァラが元の形であり[ 13 ] [ 14 ] 、観音菩薩が「音や叫びを認識する」という意味の観音菩薩の語源でもあると理解されている。この翻訳は、鳩摩羅什（クマーラージーヴァ）をはじめとする一部の中国翻訳者が、観世音（グァンシィン）という変種（中国語：觀世音、ピンイン：Guānshìyīn、「世の嘆きを悟る者」）を使用する傾向に好まれました。ここで、 lokは「見る」と「世界」（サンスクリット語： loka、中国語：世、ピンイン：shì）の両方の意味として読まれます。[ 12 ]観音の名前の元の形は、5世紀のサンスクリットの断片に現れます。[ 15 ]

その名の本来の意味は、仏教における菩薩の役割の理解と一致している。彼をイーシュヴァラ（ īśvara）として再解釈する解釈は、ヒンドゥー教の影響を強く受けている。イーシュヴァラという用語は通常、ヒンドゥー教におけるヴィシュヌ神（ヴィシュヌ派）またはシヴァ神（シヴァ派）を世界の至高の主、創造主、そして支配者と捉える概念と結び付けられていたからである。こうした神の属性の一部は菩薩にも受け継がれたが、観音菩薩を崇拝する主流派は、いかなる創造神の存在も否定する仏教の教義を支持した。[ 16 ]

サンスクリット語では、観音菩薩はローケシュヴァラ（「世界の主」）とも呼ばれます。チベット語では、観音菩薩はチェンレージグ（チベット語：སྤྱན་རས་གཟིགས་）と呼ばれます。チベット語のチェンレージグの語源は、spyan（目）、ras（継続）、gzig（見る）です。これは、常にすべての生き物を（慈悲の目で）見守る者という意味です。[ 17 ]

起源

大乗仏教の記述

サンスクリットの棕櫚の葉写本に描かれた観音菩薩の絵画。ナーランダ、インド、12世紀。

観音菩薩の名は、法華経に先立つ大乗経典である華厳経に初めて登場する。[ 18 ]しかし、日本での人気と最初期の西洋の仏典翻訳者の仕事の結果として、法華経は観音菩薩の教義を説く最古の文献として長い間受け入れられてきた。その教義は法華経の第25章「観世音菩薩普門品」 （中国語：觀世音菩薩普門品、ピンイン：Guānshìyīn púsà pǔ mén pǐn）に見られる。この章は観音菩薩に捧げられており、観音菩薩は衆生の叫びを聞き、その名を呼ぶ人々を助けるために休みなく働く慈悲深い菩薩であると説明されている。観音菩薩の33の異なる顕現が、女性の顕現も含め、様々な衆生の心に合わせて描写されています。この章は散文と詩文で構成されています。この最古の文献は、しばしば『観世音経』（中国語：觀世音經、ピンイン：観世音経）と呼ばれる独立した経典として流通しており、東アジアの仏教寺院で広く読誦または詠唱されています。[ 19 ]

四本の腕を持つチベット観音像。

中国の僧侶法顕は400年頃にインドのマトゥラを旅した際、観音菩薩に供物を捧げる僧侶について記しました。 [ 20 ]玄奘三蔵は7世紀にインドを旅し、王族から僧侶、一般の人々まで、あらゆる階層の信者が観音菩薩像を崇拝しているのを目撃したという記録を残しました。[ 20 ]

観世音菩薩 / パドマパニ、アジャンタ石窟群、インド

中国仏教と東アジアでは、 18臂の観音菩薩であるチュンディー（梵語で「観音菩薩」）を修行するタンミ（唐密）の実践が非常に盛んである。チュンディーの人気のほどは、7世紀末から8世紀初頭にかけてサンスクリット語から中国語に翻訳された『チュンディー陀羅尼経』の現存する3つの翻訳によって証明されている。 [ 21 ]後期帝政中国では、これらの初期の密教的伝統が仏教徒のコミュニティで依然として盛んに行われていた。ロバート・ギメロもまた、これらのコミュニティにおいて、チュンディーの密教的実践が民衆とエリート層の両方に非常に人気があったと指摘している。[ 22 ]

天台宗では、観音菩薩には六つの姿が定義されています。菩薩の六つの徳はそれぞれ、地獄界、餓鬼界、畜生界、人間界、阿修羅界、天界の六つの世界における障碍を破るとされています。

『ニーラカンダ・ダーラニー・スートラ』 [ 23 ] によれば、ゴータマ・ブッダは弟子のアーナンダに、観音菩薩は数え切れない劫の昔に仏陀となり、「正しい法を明確に理解する如来」を意味する「サンミヤカ・ダルマ・ヴィディヤ・タターガタ」という名を授かったと語りました。彼は大慈悲の心から、他のすべての菩薩が最高の悟りを開き、すべての衆生に幸福と安らぎをもたらすことを望み、そのために菩薩として現れ、観音菩薩という名を名乗り、しばしば娑婆世界に住まうのです。

もう一つの大乗経典『如来無量無辺経』[ 24 ] [ 25 ]は、観音菩薩が実は仏陀であることを再確認しています。この経典には、釈迦牟尼仏が最高の悟りを開いたとき、無数の仏陀が菩薩としてこの世に現れ、釈迦牟尼仏を祝福し、その法を説く業を助けたと記されており、観音菩薩もその菩薩として現れた仏陀の一人であったとされています。

大乗仏教では、観世音菩薩は、マンジュシュリー、サマンタバドラ、観世音菩薩、地蔵菩薩の四大菩薩の 1 つです。[ 26 ]観世音菩薩は阿弥陀仏の側近でもあり、阿弥陀仏が浄土の法を説くのを助けました。[ 27 ]

上座部仏教の記述

スリランカの観音菩薩のブロンズ像、紀元750年頃

観音菩薩の崇拝はスリランカにおいて現在まで続いています。

かつては、上座部仏教の一部の国で密教と大乗仏教の両方が見られましたが、今日スリランカ（旧セイロン）、ミャンマー（旧ビルマ）、タイ、ラオス、カンボジアの仏教は、パーリ経典に基づく上座部仏教がほぼ独占しています。上座部仏教において一般仏教徒の崇拝の対象となっている唯一の大乗仏教の神は観音菩薩です。スリランカでは、観音菩薩はナータデーヴァとして知られ、大多数の人々から来世の仏陀である弥勒菩薩であると信仰されています。観音像は通常、仏像の近くの仏堂で見つけることができます。[ 28 ]

近年では、西洋教育を受けた上座部仏教の一部の人々がナータを弥勒菩薩と同一視しようと試みたが、伝統と基本的な図像（冠の前面にある阿弥陀仏の像を含む）はナータを観音菩薩と同一視している。[ 29 ]アンドリュー・スキルトンは次のように書いている: [ 30 ]

... スリランカにおける仏教史に関する現代の記述は、上座部仏教の途切れることのない純粋な系譜を示しているものの、彫刻の証拠だけでも、大乗仏教がスリランカ全土に広く浸透していたことは明らかです。（同様の潮流がスリランカの出家系を通じて東南アジアの他の地域にも伝わったと推測するしかありません。）観音菩薩の広範な信仰の痕跡は、現代のナータ像に見ることができます。

観音菩薩はミャンマーではロカナトまたはロカビュハルナット、タイではロークスヴァラと呼ばれ、広く信仰されています。この菩薩は他にも多くの呼び名で呼ばれています。インドシナとタイではロークスヴァラ（世界の主）と呼ばれています。チベットではチェンレジ（慈悲深い表情）とも綴られ、スピャンラス・グジグ（慈悲深い表情）とも綴られます。中国では女性の姿で観音菩薩（クワン・イン、クァンイン、クンユムとも綴られ、「世界の音を聞く」という意味）と呼ばれています。日本では観音はカンノンまたはカンゼオン、韓国ではグァヌム、ベトナムではクアンアムと呼ばれています。[ 31 ]

シュエナンドー僧院のロカナートの木彫り（マンダレー、ビルマ）

現代の学問

観音菩薩はスリランカではナータとして崇拝されている。ブッダミトラの『ヴィラソリヤム』など、チョーラ朝文献に見られるタミル仏教の伝統では、ヴェーダの聖者アガスティヤが観音菩薩からタミル語を学んだとされている。それ以前の中国人旅行家、玄奘三蔵は、南インドのポタラカ山に観音菩薩を祀る寺院があったと記録している。ポタラカ山はポティガイのサンスクリット語化であり、タミル・ヒンドゥー教の伝統では、アガスティヤがシヴァからタミル語を学んだとされている。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]観音菩薩崇拝は、アバヤギリ・ヴィハーラのタムラパルニヤン大乗宗派の成長とともに普及した。

タミル・ナードゥ州のポティガイ・マライが、インドの元々のポタラカ山であると提唱されています。

西洋の学者の間では、観音菩薩への崇拝の起源について合意に至っていない。観音菩薩は、仏教における他の多くの超自然的存在と同様に、ヒンドゥー教の神々、特にシヴァ神やヴィシュヌ神から借用あるいは吸収されたのではないかと考える者もいる。これは観音菩薩という名称に基づいていると思われる。[ 15 ]

日本の学者彦坂周は、仏典、古代タミル語の文献、現地調査に基づき、ガンダビュハ経や玄奘三蔵の『大唐西域記』に記されている観音菩薩の住まいである古代ポタラカ山は、タミル・ナードゥ州とケーララ州の州境にあるティルネルヴェーリのアンバサムドラムにあるポティガイ山であるという仮説を提唱している。[ 35 ]周はまた、ポタラカ山は太古の昔から南インドの人々にとって聖地であったとも述べている。そこは、アガスティヤ・マーラにあるアガスティヤ・シッダールの伝統的な住まいである。紀元前3世紀のアショーカ王の時代にこの地域に仏教が広まり始めると、そこは仏教徒にとっても聖地となり、多くの隠者が定住して徐々に優勢になっていった。しかし、地元の人々は主にタミル人のアニミズム信仰を信仰し続けました。タミル人と仏教の混交信仰は、観音菩薩像の形成に至りました。[ 36 ]

ローケーシュヴァラという名前を、ローケーシュヴァララジャという名前と混同してはいけません。ローケーシュヴァラジャは、ダルマカラが僧侶となり、阿弥陀仏となる前に 48 の誓いを立てた仏陀です。

Cintāmaṇicakraとしての観世音菩薩の 6 つの腕の現れも、東アジアで広く崇拝されています。 Cintāmaṇicakra Dharani (中国語:如意寶輪王陀羅尼、ピンイン: Rúyì BƎolún Wáng Tuóluóní ) は、菩薩に関連するもう 1 つの人気のある陀羅尼です。[ 37 ] [ 38 ]

症状

パタンのギータ・バヒにあるヴァスッチャ・シル・マハヴィハール寺院の側翼に安置された、両脇にアーリヤ・ターラーとブリクティ・ターラーを配したアモガパシャ・ローケシュヴァラの粘土像。この一連の像は、ネパールのカトマンズ渓谷の伝統的な僧院でよく見られる。
中国唐代（618～907年）の十一面観音像
宋代（960-1279）に描かれた千手観音図。観音菩薩は32の頭を持ち、その頂点に阿弥陀仏の頭がある。観音菩薩は蓮華台の上に立ち、その両脇には菩薩が従い、八部天と八部龍が手を合わせて尊崇している。上空の雲間には仏像が座している。絹本墨彩。79.2×176.8cm。台湾国立故宮博物院所蔵。[ 39 ]
京都の三十三間堂にある千手観音像。
九つの蓮華を持つ白衣の観音菩薩
日本の仏教における馬頭智慧王
不動観音
観音菩薩の108の姿を描いた絵画。中心となる最大の人物は創造主である観音菩薩であり、観音菩薩の他のすべての顕現の根源とされています。

観音菩薩には、画像やテキストで観音菩薩と直接関連付けられている 知恵の女神 (ヴィディヤ)を含め、非常に多くの形態、化身、顕現があります。

さらに、少なくとも 2 人の別々の仏教の女性神であるチュンディーとターラも、後に観音菩薩と関連付けられるようになり、観音菩薩の顕現とさえ考えられるようになりました。

『釈迦牟尼経』によれば、観音菩薩は仏法を完全に修得しており、それゆえに頭や腕、目の数が異なる無数の姿を現すことができる。[ 40 ]

よく見られるフォーム

よく言及される形態としては、次のようなものがある: [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]

聖観音観音菩薩（サンスクリット語：Ārya-Avalokiteśvara、中国語：聖觀自在菩薩）は、観音菩薩の語源です。『大乗宝王経』によれ ば、観音菩薩はその目から太陽と月を産み、また体の様々な部位から多くの偉大な神々を産みました。[ 5 ]菩薩の体は超宇宙的規模であり、その体のあらゆる毛穴には無数の仏、菩薩、または衆生が宿る無限の清浄な世界があります。[ 44 ]
四臂観音四臂観音菩薩（サンスクリット語：Catur-bhuja Avalokiteśvara、中国語：四臂觀音）は、オム・マニ・ペドメ・フムの本来の主です。この菩薩の姿は4本の腕を持ち、そのうち2本はアンジャリ（臂觀音）で、片手に蓮華を持ち、もう片手に数珠を持っています。この姿はサダクシャリー・ローケーシュヴァラとも呼ばれ、六字陀羅尼（ダーラニ）の化身とされています。
千手千眼観音千手千眼観音（サンスクリット語：Sahasra-bhuja Sahasra-netra Avalokiteśvara、中国語：千手千眼觀音）は、大悲陀羅尼の根源的な主である。この菩薩の姿は、しばしば11の頭と無数の腕、手のひらに目を持つ姿で描かれ、十一面千手千眼観音菩薩と呼ばれる。『大悲陀羅尼経』によると、観音菩薩は数え切れない劫の昔に仏陀の境地に達したが、慈悲心から衆生を救うために菩薩として現れたとされる。
南海観音南海観音（中国語：南海観音）は、東アジアで人気のある観音菩薩の女性の姿です。白衣観音、送子観音、水月観音など、他の多くの菩薩の姿もこの姿に基づいている。
十一面観音十一面観音（サンスクリット語：Ekādaśa-mukha Avalokiteśvara、中国語：十一面觀音）は、十一の頭を持つ菩薩の姿です。菩薩の頭頂にある十の頭は、十界の衆生を悟らせます。
青首観音青頸観音（サンスクリット語：Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara、中国語：青頸觀音）は、首が青い観音菩薩の姿です。衆生を守るため、菩薩は悪魔が撒き散らした毒を飲み込み、首が青くなりました。
願成就輪観音菩薩如意輪観音（サンスクリット語：Cintā-maṇi-cakra Avalokiteśvara、中国語：如意輪觀音）は、法輪を回転させて衆生を悟らせ、願いを叶える観音菩薩の顕現である。
絶対的な投げ縄観音不空罥索觀音（アヴァロキテスヴァラ、サンスクリット語：Amogha-pāśa Avalokiteśvara、中国語：不空罥索觀音）は、苦しみの海を漂う衆生を不空罥索觀音で捕らえ、解放の岸辺へと導く力強い救世主です。この菩薩の顕現は、様々な仏教の伝統において広く崇拝されており、天台宗では六観音の一つに分類されます。よく知られている光明真言は不空観音と関連付けられており、多くの不空観音経典に見られます。
獅子咆哮観音獅子咆哮観世音菩薩（サンスクリット語：Siṃhanada Avalokiteśvara、中国語：士吼觀音）は、咆哮する獅子に乗った観世音菩薩の姿である。
蓮華手菩薩蓮華手菩薩（サンスクリット語：Padma-pani、中国語：蓮華手菩薩）は、観音菩薩の別名です。この菩薩の姿は、しばしば手に花瓶や蓮華を持つ姿で描かれます。
馬頭智恵王馬頭智王（サンスクリット語：ハヤグリーヴァ、中国語：馬頭明王）は、馬頭金剛（馬頭金剛）および馬頭観音（馬頭観音）としても知られる観世音菩薩の怒りの現れです。
創造主観世音菩薩創造神観音（サンスクリット語：Sṛṣṭikartā-LokeśvaraまたはŚṛṣṭikānta-Lokeśvara）は、観音菩薩の超宇宙的な顕現であり、創造の過程でその体からすべての天の神々を放出します。この観音菩薩の姿はネパール仏教で崇拝されており、大乗仏教の聖観音菩薩と同一視されます。
観音菩薩に乗るトリプル ハリ三ハリ乗観音（サンスクリット語：ハリハリハリ・ヴァーハナ・ローケシュヴァラ）は、ネパール仏教で広く信仰されている観音菩薩の姿です。この姿では、観音菩薩は獅子に担がれた乗り物ガルーダに跨るヴィシュヌの肩に座っています。三ハリ（ヴィシュヌ、ガルーダ、獅子）は悟りへの三大乗り物であり、観音菩薩はそれらすべての上に立っており、究極の悟りへの道が他のすべてよりも優れていることを象徴しています。

その他の形態

サンスクリット名意味説明
観音菩薩征服者の海、「赤いチェンレジグ」またはラクタ・ロケシュヴァラとしても知られるヴァジュラヤーナの別の形態。多くの場合、女性の配偶者であるラクタ・タラ・デーヴィとともに描かれる。
カサルパニ・ロケシュヴァラ「スカイフライヤー」ロケシュヴァラ 白、二つの害、蓮を持つ
トライロキヤヴァシャンカラ存在の3つの世界領域（人間界、ディヴィヤ界、ブラフマー界） すべてを魅了した存在
アシュタバヤ世界の8つの大恐怖をすべて破壊し打ち負かした存在
シュヴェタバガヴァット全ての白い主、最も美しい白い体の色と輝く白い輝きを持つ者
ウダカシュリーマヌッサ・ロカの4大陸4大海の縁起の良い水
ロカナタ・カラ・ロケシュヴァラすべての世界の主、ブラック・ロケシュヴァラ 12本の腕を持つ怒りのタントラの姿

千手観音

中国河北省龍興寺大悲塔にある、宋代（960～1279年）の巨大な青銅製千手観音像。

有名な仏教物語の一つに、観音菩薩がすべての衆生を輪廻から解放するまで決して休まないと誓う話があります。懸命に努力したにもかかわらず、観音菩薩は救われていない不幸な衆生がまだ多くいることに気づきます。多くの人々の必要を理解しようと苦闘した後、観音菩薩の頭は11に割れてしまいます。観音菩薩の窮状を見た阿弥陀仏は、苦しむ人々の叫びを聞くために11の頭を与えます。これらの叫びを聞き、理解した観音菩薩は、助けを必要とするすべての人々に手を差し伸べようとしますが、二本の腕が粉々に砕け散ってしまうことに気づきます。再び阿弥陀仏が観音菩薩を助け、千本の腕を与え、苦しむ大勢の人々を助けさせます。[ 45 ]

この観音菩薩の顕現は千手観音菩薩として知られ、中国、日本、韓国で最も人気のある菩薩の図像の一つである。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]

宇宙の大神（創造の偉大な主）としての観音菩薩

創造過程の観音菩薩（スリシュティカルター・ローケシュヴァラ）では、菩薩がスリシュティカルター（創造主）の姿をとって、生きとし生けるもののためにすべてのヒンドゥー教の神々を発散させる。

大乗仏教の様々な文献によると、多くのヒンドゥー教の神々は観音菩薩の化身であると考えられています。例えば、『カーランダヴィハスートラ』 （4～5世紀）では、ヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマー、サラスワティといった偉大な普遍神々が、観音菩薩の体から現れたとされています。[ 4 ]この一節にはこう記されています。

アーディティヤとチャンドラは彼の目から、マヘーシュヴァラは彼の額から、ブラフマーは彼の肩から、ナーラーヤナは彼の心臓から、デーヴィー・サラスヴァティーは彼の犬歯から、ヴァーユは彼の口から、ダーラニーは彼の足から、ヴァルナは彼の胃から生まれました。[ 49 ]

同様に、ニーラカンタやハリハラのようなヒンドゥー教の神々は、ニーラカンタ・ダーラニーの中で、観音菩薩の姿、あるいはそれに関連する菩薩として引用されている（テキストは明確ではないが、伝統的にこれらは観音菩薩の様々な名前や姿として解釈されてきた）。[ 50 ]

アレクサンダー・スタッドホルムは、これらの資料はプラーナ文献のヒンドゥー教、およびそのイシュヴァラ（「主」）とマヘーシュヴァラ（「偉大なる主」）の概念の影響を受けていると書いている。どちらも超越的で遍在する存在を指す用語である。[ 51 ]マヘーシュヴァラという名前は、カーランダヴィハスートラの中で観音菩薩にも3回使われており、いくつかの箇所では観音菩薩は宇宙人として描写されており、プラーナ文献がヴィシュヌやシヴァを描いているのと同様である。[ 51 ]しかし、この仏教神話は観音菩薩がどのようにしてすべての神々（ディーヴァ）を生み出すかにのみ焦点を当てており、観音菩薩は真の創造神（ヒンドゥー教のイーシュヴァラのように宇宙を創造する神）として描かれているのではなく、生きとし生けるものを仏陀の境地に導くための巧みな手段として無数の形で顕現する偉大な宇宙的存在として描かれています。[ 52 ]

マントラと陀羅尼

OṂ MAŅI PADME HǕṂ.チベット文字で書かれた観音菩薩の6音節の真言。

観音菩薩に関連するさまざまなマントラと陀羅尼があります。

マニマントラ

チベット仏教において、中心的なマントラは6音節のマントラ「オン・マニ・パドメ・フン」（サンスクリット語：ॐ मणि पद्मे हूँ、マニ・マントラとも呼ばれる）である。このマントラとの関連から、観音菩薩のある姿はサンスクリットで「6音節の主」を意味するサダクシャリー（Ṣaḍākṣarī ）と呼ばれている。マニ・マントラは、中国仏教などの東アジアの大乗仏教でも広く用いられています。マニ・マントラには様々なバリエーションがあり、最も一般的なのは「オン・マニ・パドメ・フン・フリィー」です。[ 53 ]フリィーは、蓮華経と阿弥陀仏の種子音です。

数珠を用いてこのマントラを唱えることは、チベット仏教において最も一般的な宗教的実践です。オム・マニ・パドメ・フムと関連のあるもう一つの一般的な宗教的実践は、祈りの車を時計回りに回すことです。これはこのマントラを何度も繰り返し唱えることから成り、実践者の周囲にいるすべての人に効果的に利益をもたらします。[ 54 ]

この有名なマントラと観音菩薩との関連は、『カーランダヴューハスートラ』において初めて記録されています。この経典は4世紀後半から5世紀初頭頃に遡ります。[ 55 ]この経典の中で、ある菩薩は仏陀から、このマントラを音に集中しながら唱えることで八百三昧を達成できると告げられています。[ 56 ]

アーロリック・マントラ

東アジアの仏教でよく唱えられる観音菩薩のもう一つの真言は、「三音節半」（ardhacaturthākṣara）の心の真言、「oṃ ārolik svāha」（または単にĀrolik、oṁ ārolik）であり、これは、 7世紀の中国語訳のDhāraṇīsaṁgraha、Susiddhikarasūtra、Mañjuśriyamūlakalpa 、 Guhyasamājatantraなど、10世紀以前の多数のインドの文献に（ārolika、arulikaなど、さまざまな形やバリエーションで）見られます。[ 57 ]

中国仏教では、この真言は「観世音菩薩滅業障真言」（中国語：觀世音菩薩滅業障真言、ピンイン：Guānshìyīn púsà miè yèzhàng zhēnyán ）として知られており、中国のすべての仏教寺院で毎日行われる蒙山施食（中国語：蒙山施食、ピンイン：Méngshān shīshí、文字通り「蒙山の食物授与」）の標準儀式の一部として毎日唱えられる。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]真言宗では、この真言は観世音菩薩の主要な真言であり、蓮華仏の家族の主要な真言でもあると考えられている。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]

あるテキスト（大正大蔵経第1031番）には、「オム・アーロリック・スヴァーハー」を7回唱えた後に行う観想の実践について記述されており、アーロリックの4つの文字の意味を瞑想することが含まれています。[ 57 ]

  1. a: すべての法は本来不生である（ādyanutpanna）。
  2. ra: すべてのダルマは汚れ（ラジャス）から切り離されます。
  3. la: 特性 (lakṣaṇa) はすべてのダルマでは理解できません。
  4. ka: すべてのダルマは行為（kārya）を伴わない。

北インドで発見されたいくつかの彫刻にも、アーロリック・マントラが刻まれていることが発見されています。そのうちの一つは「アーロリック・オム・フリィー」で始まります。ビハール州で発見されたもう一つの彫刻にも、「イェ・ダルマ・ヘトゥ」などの他のマントラが刻まれており、続いて「ナモ・ラトナトラヤヤ・ナモ・アーリヤーヴァロキテシュヴァラヤ・菩提薩長・マハーサトヴァヤ・マハーカールイカーヤ・アーロロック・オム・フリィー」が刻まれています。[ 57 ]

もう一つの長いマントラは、アモガヴァジュラ（T. 1033, 20: 9b1–7） の翻訳に登場します。 [ 57 ]

ナモラトナトラヤヤ |ナマ アーリヤヴァロキテシュヴァラーヤ菩薩 マハーサットヴァーヤ マハーカルンニカーヤ |タディヤタ パドマパーニ サラ サラ イーヒ エヒ バガヴァン アーリヤヴァロキテシュヴァラ アーロリク |

中国語では、oṃ ārolik svāhaはƍn ālólēi jì suōpóhē (唵 阿嚕勒繼 娑婆訶)と発音されます。韓国語では「オム・アロルク・ゲ・サバハ（옴 아로늑계 사바하）」と発音します。日本語では「おんあろりきゃそわか」と発音します。

ダラニ

カーランダヴィハ・スートラには、経文の末尾にチュンディーのダーラニーが初めて登場する箇所もあります。 [ 21 ]菩薩が「オン・マニパドメ・フン」という真言を唱えてようやく三昧に達した後、悟りを開いた77のコティーが一斉に「クンディー・ダーラニー：ナマ・サプタナーム、サミヤクサムブッダ、コティーナーム、タディヤータ、オン・カル・クル・クンデ・スヴァーハー」と答えるのを観察することができます。[ 64 ]

ニーラカンタ・ダーラニーは、観音菩薩を表わす82音節のダーラニーで、大悲心マントラとしても知られています。東アジア仏教で非常に人気があります。東アジア仏教で人気のあるもう一つの観音陀羅尼は、十一面観音心陀羅尼です。この陀羅尼は、観音の六相の一つであるエーカーダシャムカとして知られる、観音菩薩の十一面の姿と関連付けられています。

東アジアのチャントとフレーズ

東アジアの仏教において、観音菩薩の最も一般的な形態は、白い衣をまとった女性の観音です。東アジアの仏教徒の間で広く詠唱され、読誦される一般的な句は、次のとおりです。

中国語 南無観世音菩薩
中国語の発音（ピンイン） Námó Guānshìyīn Púsà
広東語の発音（Jyutping） Naam4 Mou4 Gun1 Sai3 Jam1 Pou4 Saat3
日本語の発音（ローマ字） 南無観世音菩薩
英語の意味 観世音菩薩への敬意（南無はサンスクリット語 नमो namo から借用）

より長い詠唱もあり、通常は「白衣観音」（バイイン・グァンイン）経典（経）または真言（周）と呼ばれます。[ 65 ]最もよく知られているのは「聖白衣観音真言」（11世紀頃）です。[ 65 ]この長い真言は次のとおりです。[ 66 ]

漢字 中国語ピンイン広東語の聯句翻訳
南無 大慈 大悲 救苦 救難 廣大靈感 観世音菩薩 Námó dàcí dàbēi jiùkƔ jiùnàn guƎngdà línggƎn Guānshìyīn púsàNaam4 mou4 daai6 ci4 daai6 bei1 gau3 fu2 gau3 naan4 gwong2 daai6 ling4 gam2 Gun1 sai3 jam1 pou4 saat3慈悲深く、慈悲深く、力強く、衆生を不幸や苦難から救う観音菩薩に敬意を表します。
南無佛、南無法、南無僧 ナモ・フォ、ナモ・ファ、ナモ・センNaam4 mou4 fat6 naam4 mou4 faat3 naam4 mou4 zang1仏陀への敬意、法への敬意、僧伽への敬意
南無救苦救難観世音菩薩 Námó jiùkƔ jiùnàn Guānshìyīn púsàNaam4 mou4 gau3 fu2 gau3 naan4 ガン 1 サイ 3 ジャム 1 プー 4 サート 3衆生を不幸と苦難から救う観音菩薩への崇拝
怛垤哆唵, 伽囉伐哆, 伽囉伐哆, 伽訶佛哆, 囉伽佛哆, 囉伽佛哆, 娑婆訶 DA ZHI DUO ONG、QIE LA FA DUO、QIE LA FA DUO、QIE HE FA DUO、LA QIE FA DUO、LA QIE FA DUO、SA PO HEDaat3 dit6 do1 am2 gaa1 lo1 fat6 do1 gaa1 lo1 fat6 do1 gaa1 ho1 fat6 do1 lo1 gaa1 fat6 do1 lo1 gaa1 fat6 do1 so1 po4 ho1(サンスクリット語マントラ: タディヤタ オム、カーラ ヴァルタ、カーラ ヴァルタ、ガハ ヴァルタ、ラーガ ヴァルタ、ラーガ ヴァルタ、スヴァハ)
天羅神, 地羅神, 人離難, 難離身, 一切災殃 化為塵 Tiān luó shén、Dì luó shén、Rén lí nán、Nán lí shēn、Yīqiè zāiyāng hua weichénTin1 lo4 san4 dei6 lo4 san4 jan4 lei4 naan4 naan4 lei4 san1 jat1 cai3 zoi1 joeng1 faa3 wai4 can4天地の神々よ、人々が困難から解放され、苦難が消え去り、すべての災害と災難が塵と化しますように
南無 摩訶 般若波羅蜜 Námó Móhē Bōrěbōluómi Naam4 mou4 mo1 ho1 bun1 joek6 bo1 lo4 mat6マハープラジニャパーラミターへのオマージュ

観音菩薩のもう一つの有名な陀羅尼は、子宝と出産の力と関連付けられており、『白衣観音五印心陀羅尼経』と呼ばれています。[ 65 ]

日本仏教において、観音菩薩（観世音菩薩）を称える長い詠唱として、『十句観音経』と呼ばれる十句観音経が広く用いられています。その内容は次のとおりです。 [ 67 ]

日本語の漢字日本語ローマ字翻訳
観世音カン・ゼ・オン観世音
南無佛なむ仏仏陀への敬意
與佛有因よっぶつういん仏陀との因果関係を築き、
與佛有縁ようぶつうえん仏陀とのカルマ的な親和性、
佛法僧縁仏法相縁仏陀、法、僧伽とのカルマ的な親和性
常樂我淨上楽我上こうして永続性、安楽性、自我、純粋さを獲得します。
朝念視世音超ネンカンゼオン朝には観世音を思い、
暮念観世音bo nen kan ze on夕方には観世音菩薩を思いなさい。
念念從心起ネンネンジュシンキ心から次々と考えが湧き起こる。
念念不離心ねんねんふりしん思考は次から次へと、心から切り離されるものではありません。

チベット仏教の信仰

観音菩薩はチベット仏教における重要な神であり、金剛乗の教えでは仏陀とみなされています。 [ 68 ]

チベット仏教では、ターラは観音菩薩が流した一筋の涙から誕生したとされています。[ 9 ]涙が地面に落ちると湖が生まれ、そこに蓮華が開き、ターラが現れました。この物語の別のバージョンでは、ターラは観音菩薩の心臓から現れます。どちらのバージョンでも、ターラが存在として顕現したのは、観音菩薩の溢れ出る慈悲の心です。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]

ダライ・ラマやカルマパを含む現存するトゥルクの系譜も、多くのチベット仏教徒から観音菩薩の化身であると考えられている。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]

図像学

鹿皮（ティナサラ）

クリシュナサラ鹿（アンティロープ・セルビカプラ）

チベットの図像において、観音菩薩（チェンレジ）は時折、左肩に鹿皮をまとった姿で描かれる。鹿皮はサンスクリット語でティナサラまたはクリシュナサラ（कृष्णसार、 कृष्णसार、कृष्णसार、ཀྲཱིཤྣ་སཱ་ར（ཁྲི་སྙན་སཱ་ར །）とも呼ばれる。この皮は、放棄、深い慈悲、そしてヨガの修行を象徴する重層的な象徴である。歴史的に、インドの苦行者は、厳粛な隠遁期の瞑想や集中を助けるために、鹿皮を瞑想用の椅子や衣服として用いていた。

この図像的伝統は、ルル・ジャータカ（ジャータカ物語482番）に遡ると考えられます。これは「黄金の鹿」物語としても知られています。この物語では、菩薩はかつて慈悲深く、人間の言葉を話す能力を備えた、輝かしい黄金の鹿として生まれました。彼は溺れかけていた男を救い、後に王に追われた際には、自らを差し出して信徒たちを守りました。彼の無私の行為は、王を感動させ、王国全土での狩猟を禁じるに至らせました。こうして、社会を変革する慈悲の心を体現したのです。

ヨガの放棄、神話的な慈悲、視覚的表現が融合したティナサーラは、チェンレジの信仰芸術における強力な象徴となっています。

参照

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出典

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