シャディリ

シャディーリー教団（アラビア語：الطريقة الشاذلية）は、タリーカ（修行）またはスーフィー教団です。シャディーリー教団は[ 1 ] 、 13世紀にアブ・アル＝ハサン・アル＝シャディーリーによって設立され[ 2 ]、世界中で何百万人もの人々が信仰しています。シャディーリー教団の多くの信者（アラビア語で「求道者」を意味する「 murids」）はシャディーリとして知られ、一人の信者もシャディーリとして知られています

歴史的にマグリブとエジプトにおいて重要性と影響力を持ち、イスラム文学に多大な貢献をしてきました。文学的・知的貢献で最もよく知られる人物としては、ヒカムの著者であるイブン・アター・アッラー・アル＝イスカンダリー、数多くの注釈書や著作を著したアフマド・ザルーク、そして同じく数多くの注釈書や著作を著したアフマド・イブン・アジーバーなどが挙げられます。

ムハンマドへの愛を表現した詩としては、 『ダライル・アル＝ハイラト』の著者ムハンマド・アル＝ジャズリーや、 『アル＝ブルダ』（「創造物の最良のものを讃える天の光」）という有名な詩の著者アル＝ブシリーが著作として知られています。カイロのアル＝アズハル大学の主任講師の多くも、このタリーカの信奉者です。

シャズィリ派の様々な分派の中には、イマーム・ファッシのファッシヤートゥシュ[3]があり、主にインド、スリランカ、パキスタンに分布しています。ムハンマド・アル＝アラビー・ダルカーウィーのダルカーウィー派は主にモロッコに分布し、アフマド・アル＝アラウィーのアラウィー派はアルジェリアに起源を持ち、現在では世界中、特にシリア、ヨルダン、フランス、そして多くの英語圏のコミュニティに分布しています。イギリスの学者マーティン・リングスは、『20世紀のイスラム聖人』と題されたアフマド・アル＝アラウィーの詳細な伝記を著しました。[ 4 ]

アル・シャディリー記念日は、エジプトのフマイタラでシャウワル月（太陰暦の10番目の月）の12日に開催されます。

支部

シャディリヤは世界中に多数の支部を持っています。以下に主要な支部をいくつか挙げます

ファッシヤ

ファッシヤトゥシュは、メッカ生まれのモロッコ出身のイマーム・ファッシによって創設されました。[ 5 ]ファッシヤトゥシュ・シャッディーリーヤは、インド、スリランカ、パキスタン、モーリシャス、インドネシアで広く実践されています。ファッシヤトゥシュのシャイフであるアル・ファッシの子孫は、メッカとジッダに居住し、これらの国々を頻繁に訪れています。ファッシヤトゥシュの国際的な指導者は、アル・ファッシの継承者から選出され、現在の指導者はシャイフ・マフディー・イブン・アブダッラー・アル・ファッシです

ダルカウィヤ

エジプト、フマイタラにあるイマーム・シャディーリーの聖廟

シャディーリー派のモロッコ支部であるダルカーウィーヤは、18世紀後半にムハンマド・アル＝アラビー・アル＝ダルカーウィーによって設立されました。ダルカーウィーの書簡の抜粋は、シャディーリー派のタイタス・ブルクハルトによって翻訳され、最近では学者のアイシャ・アブドゥルラフマン・ビューリーによって翻訳されました。[ 6 ] [ 7 ]西洋で最初に設立されたタリーカの一つは、ダルカーウィーヤのアラウィーヤ支部[ 8 ]であり、一般に「シャイフ・アル＝アラウィー」として知られるアフマド・アル＝アラウィーにちなんで名付けられました

アタシア

アッタシーヤ教団は、ウマル・ビン・アブドゥル・ラーマン・ビン・アキル・アル＝アッタスによって創設されたアラウィー教団の支部です。イエメンを拠点としていますが、パキスタン、インド、ミャンマーにも拠点があります。イエメンのアラウィー教団は最近、人類学者デイヴィッド・ブックマンによって研究されました。ブックマン教授は論文「神の地下の友とその敵対者：現代イエメンにおけるスーフィズムの事例研究と概観」の中で、イエメンでの6ヶ月間のフィールドワークの結果を要約しています。この論文は、イエメン・アップデート誌[ 9 ] [ 10 ]に初掲載されました。

ダルカウィ・ハシミヤ

シャディール・タリーカのダルカウィ＝アラウィ派は、アルジェリアのカーディー（聖職者）の息子であるシェイク・ムハンマド・アル＝ハシミ・アル＝ティルミサニを通じて、ダマスカスとレバントに拠点を置きました。彼は精神的指導者イブン・ヤリスと共にダマスカスに移住しました。イブン・ヤリスの死後、ハシミは1920年代初頭にシェイク・アフマド・アル＝アラウィから権限を与えられ、ダマスカスにおける彼の代理人となりました

シャズィリ派のこの分派で最もよく知られている存命の精神的指導者は、ヨルダンのアンマン在住のアメリカ人学者、著述家、翻訳家のシェイク・ヌー・ハ・ミム・ケラーと、ダマスカス出身のシェイク・アブドゥルアジズ・アルハティーブである。両者ともシェイク・アブドゥルラフマン・アル・シャグーリから認可を受けており、シェイク・ムハンマド・アル・ハシミ・アル・ティルミサーニの弟子でもあった。シェイク・ムハンマド・アル・ハシミ・アル・ティルミサーニのもう一人の弟子で、2015年に亡くなったシェイク・ムハンマド・サイード・アルジャマル・アル・リファイは、エルサレムのハラム・アッ＝シャリーフで活動し、ハンバリー・マドハブのムフティーであった。彼はスーフィズム、タフシール、癒しに関する多くの本を著し、彼の弟子たちは精神的癒しとスーフィズムの大学を設立した。[ 11 ]

バダウィヤ

エジプト、インドネシア、トルコ、アメリカにグループを持つシャドヒリア派のもう一つの支部は、長年アル・アズハルの教授を務めたイブラヒム・アル＝バタウィーによって設立されたバタウィーヤです。彼は、エジプトにおけるスーフィズムの復興に大きな影響を与えたシェイク・アブドゥル・ハリム・マフムード（シェイク・アル＝アズハル）の同志でした。シェイク・イブラヒムの弟子であるヌールディーン・ダーキーは、アメリカ合衆国でバタウィー教団を設立しました。ヌールディーン・ダーキーはクルアーンを翻訳・翻字し、『シャドヒリア派、第1巻：オリソンズ』を含む、シャドヒリアに関する決定的な2冊の本を編纂しました。[ 12 ]

マリアミヤ

マリアミヤ教団は、スイス系ドイツ人形而上学者フリッツホフ・シューオンによって、アラウィヤ教団の派生として設立されました。彼は『超越的宗教統一論』をはじめとする数々の影響力のある著書を著しています。1946年、スイスで彼が率いていたグループの弟子たちは、彼を「独立した師」と称し、独自の教団を設立するよう促しました。1965年、彼はマリアム（イスラム教における聖母マリアの愛称）の幻視を始め、教団名はマリアムに由来しています。マリアミヤ教団は、主に普遍哲学と新プラトン主義を基盤として形成され、アドヴァイタ・ヴェーダーンタとゲノンの伝統主義学派から強い影響を受けています。[ 13 ]

影響

キリスト教について

ミゲル・アシン・パラシオスは、シャディリ教団が『魂の暗夜』の記述などにおいて、イブン・アバド・アル・ルンディの教えと十字架の聖ヨハネの教えの間に詳細なつながりを見出していたと示唆している。

一方、ホセ・ニエトは、これらの神秘主義的教義は非常に一般的なものであり、ジョン、イブン・アッバード、その他のシャディリ派の著作の間には類似点が存在するものの、それらは影響ではなく独自の発展を反映していると主張している。[ 14 ] [ 15 ]

精神的な連鎖

すべてのタリーカが有効と認められるためには、伝承と承認の連鎖が必要です。ほとんどの連鎖はアリー・イブン・アビー・ターリブから始まり、2つの枝分かれして、1つは彼の息子ハサン・イブン・アリー、もう1つはフサイン・イブン・アリーを経由します。[ 16 ]

参照

参考文献

  1. ^アル・サッバーグ、マキ、ダグラス、EH、アブ・ラビ、IM（1993）。『アル・シャッディーリの神秘的な教え：その生涯、祈り、手紙、信奉者を含む。イブン・アル・サッバーの『ドゥッラート・アル・アスラル・ワ・トゥフファト・アル・アブラル』のアラビア語からの翻訳。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 97807914161362015年2月26日閲覧。
  2. ^ 「スーフィーとシャイフ[3] – タサウフの世界」 spiritualfoundation.net。2012年9月11日時点のオリジナルからアーカイブ。2015年2月26日閲覧
  3. ^ “Fassiyathush Shazuliya Tariqa | マドゥライ - タミル・ナードゥ州 - インド" . 2018 年 2 月 8 日。
  4. ^マーティン・リングス（2021年）『20世紀のイスラム聖人：シャイフ・アフマド・アル＝アラウィーの精神的遺産と遺産』ラウトレッジ、ISBN 978-1-00-048334-5。
  5. ^ 「ファッシヤトゥシュ・シャズリヤ | タリカトゥシュ・シャズリヤ | タリカ・シャズリヤ | スーフィーの道 | スーフィズム | ズィクルス | アヴラドス | デイリー・ウィルド | タリークシュ・シュクル | タリカのカレーファ | シェイク・ファッシー | ヤ・ファッシー | シジュル | フマイサーラ | ムリディーンズ | 楽園に入る売春婦」 shazuli.com 。2015年2月26日閲覧
  6. ^ “フォンス・ヴィタ本 - スーフィー大師の手紙 - シェイク・アド＝ダルカウィ (タイタス・ブルクハルト訳) (ダルカウィ、ダルカワ、アル・アラビ・アル・ダルカウィ、アダルカウィ)” . 2009 年 4 月 26 日。2009 年 4 月 26 日のオリジナルからアーカイブ。
  7. ^ “Darqawi” . 2006年1月26日.オリジナルの2006年1月26日時点のアーカイブ。
  8. ^ 「Tasawuf.ws :: Shaikh Ahmed Al-Alawi - The Spiritual Path in Islam -」 2006年6月17日。2006年6月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  9. ^ "sufi.html" . 2006年1月4日.オリジナルの2006年1月4日時点のアーカイブ。
  10. ^アラン・ゴドラス、「スーフィズム、スーフィー、そしてスーフィー教団：スーフィズムの多様な道」
  11. ^ 「ようこそ · スピリチュアルヒーリングとスーフィズムの大学」sufiuniversity.org。
  12. ^ “Bismillahi-r-Rahmani-r-Rahim : Green Mountain School : Tasawwuf” . 2009年2月28日.オリジナルの2009年2月28日時点のアーカイブ。
  13. ^カーティス、エドワード (2010). 『イスラム系アメリカ人史百科事典』 Infobase Publishing. pp.  361– 362.
  14. ^ホセ・C・ニエト (1979)。ミスティック、反逆者、聖人。ドローズ図書館。25 ～ 27ページ 。ISBN 978-2-600-03080-9. OCLC  646902946 .
  15. ^ Catherine Swietlicki (1986)。スペインのクリスチャン・カバラ：ルイス・デ・レオン、サンタ・テレサ・デ・ヘスス、サン・ファン・デ・ラ・クルスの作品。ミズーリ大学出版局。 p. 184.ISBN​ 978-0-8262-0608-4 OCLC  1049025601
  16. ^ 「Spiritual Genealogy」 2018年2月8日。2019年11月6日閲覧

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