ウガリットの神々のリスト

雷を伴うバアルとして知られる石碑は、ウガリットの主神の一つであるバアルの有名な描写である。[ 1 ]

ウガリットの神々には地元起源の神々が含まれており、その多くは紀元前3千年紀のエブラ人や紀元前2千年紀初期のアモリ人の資料、さらにはフルリ人とメソポタミアの資料からも知られています。[ 2 ]ウガリットの神々は、聖職者の生活やさまざまな供物の社会的背景など、ウガリット宗教の他の側面よりも文書化が優れていると考えられています。 [ 3 ]ウガリットのテキストからは200を超える神の名前が知られていますが、積極的に崇拝の対象となった神々の数は少ないと主張されてきました。[ 4 ]名前の多くは二名法であり、1人の神とその称号、 1つに習合された2人の神、または密接に関連するペアを指す場合があります。[ 5 ]

ウガリットの住民の宗教と、北西セム語族が住む他の地域、例えばカナン（古代近東の宗教の研究者はカナンをビブロスとガザの間の地域と理解している）の宗教との主な違いの一つは、フルリ人の神々の存在であると考えられている。 [ 6 ]古代近東の宗教の研究者はカナンをビブロスとガザの間の地域と理解している。[ 7 ]この都市で崇拝されている神々をウガリットとフルリ人の別々の神々に分けることは不可能であると示唆されている。[ 8 ]

ウガリットの神々の図像は、その描写を特定する碑文がないため、現在ではほとんど知られていない。[ 9 ]

主要な神々

名前 アルファベット表記 詳細
バアル・ハダド[ 10 ]b'l [ 11 ] hd(d) [ 12 ]バアル（主）という名前とその同義語（アッカド語のbēluなど）は、古代近東の様々な時代と場所で様々な神々を指し示した。[ 13 ]ウガリットのバアルは天候の神であった。[ 13 ]彼は神々の王として行動する活動的な神として描かれたが、その地位は活動しないエルに従属すると主張する者もいる。[ 14 ]同時に、彼は神名で最も多く呼び出された神であり、これは彼が都市の主神として理解されていたことを示しているのかもしれない。[ 15 ]両方の神がそれぞれ異なる機能を持つ神々の長と見なされていた可能性は否定できないことが指摘されている。[ 14 ]バアルは、おそらく天候の神ハダド の一種の形容詞として発展し、紀元前2千年紀中頃に地中海沿岸でその主要な名前となった。[ 16 ]元の名前であるハッドゥ/ハダドは使用され続けましたが、二次的なものであり、形容詞のように機能しました。[ 10 ]対照的に、「バアル」はエマルの東方では気象神の形容詞として機能しましたが、シリア内陸部では主要な名前になることはありませんでした。[ 10 ]ウガリットの文献では、バアルはエルに次いで多くの形容詞が用いられており、14種類もの形容詞が確認されています。[ 17 ]最も頻繁に用いられる形容詞は「力ある者」（'al'iyn）です。[ 18 ]気象神としてのバアルの役割に関連する形容詞は「雲に乗る者」（rkb 'rpt ）のみです。 [ 19 ]儀式文書によると、ウガリットではバアルの複数の位格が崇拝されており、その中にはアレッポの気象神に相当する「アレッポのバアル」も含まれています。 [ 20 ]しかし、サフォンのバアル（ジェベル・アル・アクラのウガリット名[ 10 ]）が主な顕現であると理解されていた可能性が高い。[ 21 ] 「バアルサイクル」として知られる一連のウガリット神話は、バアルが神々の間で王権を獲得するために奮闘し、さまざまなライバル、特に海の神ヤムと戦う様子を描いている。[22 ]バアルはどの神話でもエルに直接挑戦していませんが、バアルの敵対者がエルにその地位を負っているため、両者の間には暗黙の緊張関係があると主張されています。 [ 23 ]バアルには永続的な配偶者はいなかった可能性が高いですが、アナトとアシュタルトの両方と何らかの形で関連していたと主張されています。 [ 24 ]天候の神を指すためにバアルという名前が使用されていることは、ウガリットの破壊後のフェニキアの文書にも証明されています。 [ 25 ]
エルイル[ 26 ]エルはウガリットの神々の長であった。[ 27 ]エルは創造神とみなされ[ 28 ]他の神々と人類の父と呼ばれた。[ 29 ]エルは神々の王（mlk ）でもあった。 [ 30 ]エルの住処は「二つの深淵が合流する真ん中、川の源」と表現されている。[ 31 ]エルはウガリットのフルリ人の供物リストにも登場する。[ 32 ]エルは紀元前1千年紀にも崇拝され続け、フェニキアのアザティワダ碑文（カラテペ二言語）やパルミラのアラム語文献など、他の多くの資料にも言及されている。[ 33 ]しかし、紀元前3千年紀のエブラとアッカドの神々にはエルの姿は見られない。[ 34 ]彼の名前の同源語であるアッカド語のiluは、同じ「神」の意味を持ちますが、特定の神を指すものではありませんでした。[ 35 ]エブラでは、 ilという単語は神名の中で個々の神の名前の代用として使われていました。[ 36 ]アルフォンソ・アルキは、エルは紀元前2千年紀に西セム語族の間でのみ発達したと主張しています。 [ 34 ]メソポタミアとフルリ人の祖先神々の世代を超えた信仰の影響下にあります。[ 37 ]
アナト'nt [ 38 ]アナトは戦争の女神であった。[ 39 ]彼女は他の神々とこの領域を共有していた。[ 39 ]彼女の好戦的な性格は、人間の女性に適用される性規範の逆転として描写されている。 [ 40 ]デニス・パーディーは彼女を「おてんばな女神」と非公式に表現している。[ 41 ]神話では、彼女はバアルの主要な味方である。[ 41 ]彼女はインブブ山（インブ[ 42 ]）に住んでいると信じられていたが、その場所は不明である。しかし、「サフォンのアナト」への言及も知られている。[ 41 ]アナトの名前は、しばしばアラビア語の「力」を意味する「アンワット」の同義語であると想定されている。 [ 38 ]ウィルフレッド・G・ランバートは、アナトはマリの文書で知られる遊牧民アモリ人集団のハナが崇拝する女神ハナートに由来すると主張した。 [ 43 ]彼女は翼があるように描写されることもあり、[ 39 ]この特徴は彼女の描写の可能性を特定するためによく使われます。[ 44 ]アナトはウガリットのフルリ人の供物リストにも登場しますが、これはフルリ人の神々の中に彼女に近い神がいなかったためと考えられます。[ 32 ]
アシュタルト'ṯtrt [ 45 ]アシュタルトの名は、メソポタミアのイシュタルの西方同源語である。[ 46 ]この女神に関する最も古い記録は紀元前3千年紀に遡り、当時はエブラでアシュダルの名で崇拝されていた。[ 47 ]マリ（ウガリットの文献ではアシュタルトの信仰の中心地とされている[ 48 ] ）などの一部の都市では、アシュタルトとイシュタルの名は互換性があると考えられる。[ 49 ]彼女は好戦的な性格であったと主張されてきた。[ 50 ]彼女は狩猟と密接な関連があった。[ 50 ]さらに、アナト同様、彼女は戦士の女神とみなされており[ 51 ]、これは人間の女性に適用された性別規範の逆転であると考えられている。[ 52 ]証拠は完全に決定的ではないが、アシュタルトはウガリットのパンテオンの中で上位の女神の一人だったと推定されている。[ 53 ]ウガリット神話において、アシュタルトは大きな役割を果たしていない。[ 45 ]例外は「女神の狩り」というテキストで、そこでは彼女が中心人物となっている。[ 54 ]アシュタルトとバアルおよびアナトとの関連は十分に証明されている。[ 45 ] 2つの文章では、彼女は「バアルの名のアシュタルト」と呼ばれており、ウガリット以外のテキストでは「バアルの顔」と呼ばれている。[ 55 ]ある儀式テキストでは、アシュタルトとアナトはアナト・ワ・アシュタルトという二名法で1つの項目として登場する。[ 41 ]アシュタルトの崇拝はウガリット王家にとってある程度重要であったことはほぼ間違いない。[ 56 ]特に彼女の位格であるアシュタルト・シャディ（草原のアシュタルト）に関してはそうである。 [ 48 ]また、彼女は宵の明星を表す星の神であったと推測されることも多いが、青銅器時代の西セム語系文献にはこのことを直接示す証拠は見当たらない。[ 57 ]
アティラト・エラト？[ 58 ]aṯrt [ 59 ] 'ilt [ 58 ]アティラトはウガリット神話において最高位の女神であった。[ 60 ]彼女はエルの配偶者とみなされ[ 61 ]、エラトと呼ばれる可能性もあるとされているが、この名称は一般的な「女神」という言葉である可能性もある。[ 58 ]ウガリット文献は、神話上の人物としてのアティラトについて詳細な情報を提供している唯一の文献である。[ 62 ]彼女は「海の女神アティラト」[ 63 ]や「神々の創造主」と呼ばれていた。[ 61 ]彼女の描写は知られていないが、文献資料に基づくと「長いローブをまとい、神々と人々を祝福する高位の座る女性」として描かれていたと推定されており、そのようなウガリットの女神像が少なくとも1体知られている。[ 64 ]ウガリット以外からのアティラトに関する情報はほとんどない。[ 65 ]語源的に関連する名前を持つアモリ人の女神アシュラトゥムがメソポタミアで崇拝されていたが、その性格と神々の中での地位は異なっていた。[ 66 ]関連する可能性のある別の女神がカタバン（現在のイエメンの一部）で崇拝されていた。[ 65 ]聖書で類似する用語であるアシェラは主に物体を指すが、神の名前としても機能していた可能性が高い。[ 67 ]
コタル・ワ・カシス・ハヤヌ[ 68 ]やあ[ 69 ]​​​​コタル・ワ・カシスは職人神であった。[ 68 ]彼の名前は「熟練した、知的な」と翻訳できる。[ 69 ]彼の別名であるハヤーヌは、彼の本名と並行して出現するが、これはエア神のフルリ語形に由来する可能性があり、ウガリット文献では普通名詞として確認されていない。[ 68 ]神話では、彼の居住地はカフトル（クレタ島）とメンフィスである。[ 70 ]バアル物語群では、彼はバアルがヤムとの戦いで使用した武器を創造し[ 71 ]、後に彼の宮殿を建設した。[ 72 ]アクト叙事詩では、彼は同名の英雄の弓を創造した。[ 73 ]
コタラトクルト[ 74 ]コタラトは神聖な助産婦とみなされた7人の女神のグループでした。[ 69 ]彼女たちの総称は、コタルの名前と同じ「賢い」または「狡猾な」という意味の語根kṯr に由来し、[ 75 ]「熟練した者」と翻訳できます。[ 76 ]彼女たちには個別の名前もあった可能性があり、提案されている6つの名前は、tlḫhw、mlghy、bq't（おそらく「[子宮を]無理やり開く者」[ 77 ]）、tq't、prbḫt、dmqt（おそらく「善良な者」[ 78 ]）ですが、これについては合意がなく、このように解釈できる単語のいくつかは普通名詞に過ぎないという説もあります。[ 79 ]紀元前2千年紀初期の文献に、ユーフラテス川中流域とマリ地方で元々崇拝されていたことが確認されている。 [ 75 ]また、エマル地方の文献にもイルー・カシャラティ（DINGIR MEŜ ka-ša-ra-ti）という名前で言及されていることが確認できる。 [ 80 ]
ニッカル（-wa-Ib） nkl（w ib）[ 81 ]メソポタミアのニンガルから派生したニッカルは、ウガリットのウガリット語とフルリ語の両方の文献に登場します。[ 82 ]ニッカルはウガリットの主たる女神の一人と考えられており、シャパシュやアナトに匹敵する位にありました。[ 83 ]彼女は月神ヤリクの妻であり、メソポタミアの彼女の先祖がナンナと結婚していたのと似ています。[ 84 ]ニッカルはニッカル・ワ・イブとも呼ばれ、2番目の要素は「果物」と翻訳されることがよくあります。[ 84 ] デニス・パーディーは、イブ（イッブ）はもともと別の神であり、ニッカルと同一視されるようになったと示唆していますが、[ 85 ]スティーブ・A・ウィギンズは、この称号はナンナの類似した称号に由来する可能性が高いと主張しています。[ 84 ]彼女はウガリットの5つの神名に記録されており、そのうちのいくつかは語源がフルリ語である。[ 86 ]ウガリットは紀元前2千年紀にニッカル崇拝が直接記録されている唯一のシリア都市であるが、ウガリットの文書にはカルケミシュ近郊の2つの町でも彼女が崇拝されていたことが示されている。[ 82 ]
レシェフ・イルシャッパ[ 87 ]ršp [ 74 ] eršp [ 87 ]レシェフは戦争、疫病、冥界、そして火星と関連のある神であった。 [ 88 ]彼の名前はršpという語根に由来し、アモリ人の人名の一部で「炎」を意味する語源となっている。[ 89 ]しかし、名前の意味と神の性質との関係は完全には明らかではない。[ 89 ]彼はウガリット神話において主要な役割を演じていないが、それでも他の多くの種類のテキストに登場している。[ 90 ]彼はウガリットの神名で最も頻繁に呼び出される神々の一柱である。[ 91 ]彼の名前のフルリ語形であるイルシャッパも、それらの中に確認されている。[ 91 ]フルリ人は彼を市場の神とみなしていた。[ 87 ]紀元前1千年紀にはシドンのフェニキア人から崇拝され、フェニキア人によってキプロスのキティオンにも伝えられた。[ 89 ]
シャパシュシュプシュ[ 92 ]シャパシュはウガリットの太陽の女神であった。[ 93 ]彼女の名前はメソポタミアの太陽神シャマシュと同源である。[ 79 ]彼女は「神々のランプ」（nrt 'ilm）と呼ばれた。[ 94 ] [ 95 ]彼女は他のどの女神よりも多くの、66の既知の神名に登場している。[ 96 ]エル、バアル、レシェフ、そしてフルリの神テシュブだけが、より多くの名前で登場する。[ 96 ]神話や呪文では、彼女は使者として行動し、遠く離れた場所から他の神々を召喚する。[ 97 ]この役割の延長として、彼女は冥界の案内人として行動していると説明することもできる。[ 98 ]既知の文献は彼女を慈悲深い神として特徴づけている。[ 99 ]彼女はエルの娘とされ[ 97 ]、彼の使者として行動しました。[ 100 ]呪文の中でプルトという人物（神、人間、馬のいずれか）が彼女を「母」と呼んでいますが、これはおそらく敬称であり、系図的な記述ではありません。[ 101 ]バアル神話では、彼女はアッタールにエルがヤムを王位に選んだことを伝え、[ 102 ]その後、モトにバアルとの戦いはエルの支持を得たため無駄だと告げます。[ 103 ]どちらの場合も、彼女の権威ゆえに、彼女の指示は疑問なく従われます。[ 104 ]理由は定かではありませんが、この神話群は彼女に捧げられた賛美歌で終わります。[ 104 ]
ヤリクyrḫ [ 105 ]ヤリクはウガリットの月の神であった。[ 106 ]彼の名前は「月」を意味し、アッカド語のwarḫum（「月」）、アモリ語のYeraḫ（月の神の名前、神名によく使われる[ 107 ]）、ヘブライ語のyariḫ（「月」）とyarḫ（「月」）など、多くのセム語系言語に同義語がある。[ 108 ]ウガリットの文献の一つは、ヤリクの信仰の中心地をlrgt集落と特定しており、[ 109 ]これはおそらく、エブラ語文献で知られるハダバルの信仰の中心地であるラルガドゥと同一視される。[ 110 ]ウガリット神話の一つは、ヤリクとニッカルの結婚の様子を描いている。[ 111 ]

マイナーな神々

名前 アルファベット表記 詳細
アルセイ'arṣy [ 112 ]アルセイはバアルの娘とされる女神の一人である。[ 113 ]彼女の名前は「土の」を意味すると推定されている。[ 114 ]彼女は「イブドルの娘」と呼ばれているが、その意味は不明である。[ 115 ]神々のリスト、捧げ物のリスト[ 116 ]、そしてバアル神話サイクルのほとんどの箇所において、彼女と彼女の兄弟姉妹は一緒に登場しない。[ 117 ]ある神々のリストでは、彼女は冥界の女神アラトゥム（アラニ）と同一視されており[ 115 ]、彼女自身の性格も似ているとされている。[ 117 ]しかし、参考文献が不足しているため、この関連性の正確な根拠は不明である。[ 117 ]
アルシュ・ワ・サムマ 'arṣ w šmm [ 118 ]二重神アルス・ワ・シャムマ（「大地と天地」）は儀式文書にのみ登場する。[ 41 ]天地を優先する考え方はフルリ人の伝統を反映している。[ 2 ]
アッタール'ṯtr [ 119 ]アッタールの名はアシュタルトの同源語であるが、両者は関連付けられていない。[ 49 ]彼は戦争神とみなされていた。[ 2 ]また、灌漑の責任者であったという説もある。[ 48 ]彼の称号である「ラー」は、慣習的に「恐ろしい」と訳され、しばしば軽蔑的な意味合いで、あるいは「暴君」とさえ訳されるが、アイチャ・ラフムーニによれば、軽蔑的な意味合いはなく「強大な」という意味かもしれない。[ 120 ]バアルのサイクルにおいて、アティラトは亡くなったバアルに代わり、アッタールを神々の新しい王と宣言するが、[ 121 ]彼は統治能力を失っており、最終的に復活した天候神は元の地位に戻る。[ 122 ]
バアラト・バハティマ b'lt bhtm [ 123 ]「家の貴婦人」あるいは「宮殿の貴婦人」とも呼ばれるバアラト・バハティマ[ 124 ]は、王族が居住していた地域を管轄する女神であった可能性がある。[ 20 ]彼女が別の女神（アナトやアティラトが候補に挙がっている）の異名であったのか、それとも独立した神であったのかは定かではない。[ 20 ]彼女はメソポタミアのベレト・エカリム（ニネガル）に相当する可能性がある。[ 123 ]ニネガルのフルリ語形であるペンディガリもウガリットで崇拝されていた。[ 125 ]
ダドミシュ・タドミシュ[ 126 ]ddmš [ 127 ]ダドミシュ女神は、ウガリット語[ 128 ]とフルリ語の儀式文書の両方に登場が確認されている[ 129 ] 。デニス・パーディーは、彼女が治癒の神であったと推測している[ 130 ] 。神の一覧では、彼女はレシェフのすぐ近くに登場し[ 127 ]、マンフレッド・クレーベルニクは、彼女が冥界の神であり、その配偶者であったと暫定的に提案している[ 126 ]。彼女の起源は依然として不明である[ 130 ] 。一説では、彼女の名前はアッカド語の「住居」を意味するdādmuに由来する[ 131 ] 。この語の同義語である Dadmum は、古バビロニア時代のアモリ人によってアレッポ周辺の地域を指すのに使用され、その後ウガリットでも使用された可能性がある。ddm という語がその証拠であり、ddmはこの地域の住民を指していた可能性がある。[ 131 ]また、ダドミシュはメソポタミアの女神タドムシュトゥムと関連があるという説もある。タドムシュトゥムは冥界やネルガル、シュブラ、ラシュといった神々と関連していた。[ 127 ]しかし、ウガリット版のワイドナー神一覧では、ダドミシュはシュジアンナと同一視されている。[ 126 ]
ダガンdgn [ 132 ]ダガンは中ユーフラテス地域の神々の長であったが、[ 133 ]ウガリット文学には頻繁に登場しない。[ 134 ]彼は12の箇所でバアルの父として直接言及されている。[ 135 ]バアルはエルの息子としても言及されているが、アイハ・ラフムーニは、これらの記述は必ずしも矛盾するものではなく、エルはすべての神々の創造主であり、したがって彼らの比喩的な父と理解され、ダガンはバアルの実の父とみなされた可能性があると提唱している。[ 136 ]彼は供物のリストには比較的よく登場するが、彼が主要神とみなされていたことを示すものは何もない。[ 137 ]呪文ではバアルと並んで登場する。[ 138 ]ウガリットの文献には、ニッカルとヤリクの結婚の神話などがあり、彼をトゥットゥルと関連づけている。 [ 139 ]トゥットゥルは、紀元前3千年紀にエブラですでに彼の信仰の中心地として認識されていた。[ 130 ]
ディムゲイ ドムジー[ 140 ]ディムガイはアティラトの侍女とされる小さな女神であった。[ 140 ]彼女の名前の語源は定かではない。[ 140 ]ある一節では、彼女はヤリクの侍女タリシュと並行して登場し、時には二名法（dmg w tlš、ディムガイ・ワ・タリシュ）を持つ単一の神であったと提唱されている。[ 141 ]
ディダヌddn [ 142 ]ディダーヌはキルタ叙事詩の中で、同名の王の神格化された祖先として登場する。[ 130 ]彼はおそらくウガリット王の神聖な祖先ともみなされていた。[ 130 ]
ガアルグル[ 143 ]ガタル（「力強い者」）[ 144 ]は冥界と関連した神であった。[ 145 ]デニス・パーディーは、比較の観点から、ガタルは植物と戦争と関連していたと推測できると提唱している。[ 146 ]ガタルの同源語はアナトの異名として機能した。[ 147 ]ガタルはエマル、マリ、そしてメソポタミアでも崇拝され、メソポタミアではルガリラと関連づけられるようになった。[ 145 ]
グパン・ワ・ウガルgpn w 'ugr [ 143 ]グパンとウガルは、通常グパン・ワ・ウガルとして一緒に登場し、バアルの使者でした。[ 148 ]彼らの名前はそれぞれ「ブドウの木」と「畑」を意味します。[ 143 ]バアルサイクルでは、彼らは主人公とアナトやモトなどの他の神々との間でメッセージを運びます。[ 149 ]
グルマ・ワ・タハマトゥ grm w thmt [ 150 ]グルマ・ワ・タハマトゥ（Gūrūma-wa-Tahāmātu）は「山々と深淵の水」を意味し、[ 150 ]ウガリットの近くにある山々と淡水の泉を表した。 [ 151 ]この名前はウガリット語では文法的に複数形である。[ 151 ]
ハルグブ hrgb [ 152 ]ハルグブは鳥のような姿をした下級神であったと推定されている。[ 152 ]彼の名前の意味は不明であるが、大型の鳥類の名前に由来するのではないかとの説もある。[ 153 ]ある箇所では、彼は「猛禽類の父」'ab nšrmと呼ばれている。nšrmは猛禽類の総称である。[ 152 ]同様の称号である「鷲の王」（エブラ語：BE Á mušen Á mušen）はエブラ文書に見られ、アダルワンを指している。アダルワンは神格[ 152 ]あるいはアマリク神の「ヌメン」 [ 154 ]とされている。
ホロンハーン[ 155 ]ホロンは魔法や悪魔祓いに関連する神であった。[ 85 ]彼は主に呪文で知られている。[ 156 ]彼は冥界と関連していたと主張されてきた。[ 157 ]しかし、マンフレート・クレーベルニクによると、この見解を裏付ける直接的な証拠はない。[ 158 ]キルタ叙事詩では、彼は同名の王によって呪いの中で呼び出されている。[ 159 ]
フレル？[ 160 ]hll [ 161 ]ヒルはコタラトの父であった。[ 161 ]彼の名の発音は定かではないが、エマルのパンテオンにこの名を持つ神が存在することから、フレールという名が提案されている。[ 160 ]後者の起源は不明である。[ 162 ]アラビア語の「三日月」を意味するhilālunとの関連が提唱されており、これに基づき、彼はしばしば星の神、おそらくは月の三日月を神々しく表現したものと考えられる。[ 160 ]別の説では、ヒルはメソポタミアのエンリルと関連づけられている。[ 160 ]彼の称号b'l gmlは通常「三日月の主」または「鎌の主」と翻訳されるが、アイチャ・ラフムーニは「ガムルの杖の持ち主」を提案している。[ 161 ]彼女は、 gml / gamluが神の属性としてよく証明されている一方で、それは鎌や鎌のような剣ではなく、曲がった杖であった可能性が高いと指摘している。[ 163 ]
Ḫiriḫibiハルブ[ 164 ]ヒリヒビは、ニッカルとヤリクの結婚神話にのみ登場する。[ 165 ]彼はおそらくフルリ族起源の神である。 [ 165 ]彼の名前は「山のヒリヒ(i)の者」と訳される可能性もある。[ 164 ]広く受け入れられている発音では、この名前にはフルリ族の接尾辞「bi」が付き、これはクマルビやナバルビといったフルリ族の神々の名前にも見られる。[ 164 ]彼は神聖な結婚仲介者とみなされていた。[ 166 ]彼はまた、「夏の王」または「夏の神聖な守護者」（mlk qẓ）とも呼ばれる。[ 167 ]彼がニッカルの父であった可能性もあるが、この説を裏付ける証拠は間接的である。[ 165 ]
イリブイリブ[ 168 ]イリブはウガリットの供物リストにおいて、エル、ダガン、バアルよりも前に登場します。[ 34 ]彼が神の祖先、「父なる神」として解釈されるべきか、氏族神の概念を神的に表現したものとして解釈されるべきかは定かではありません。[ 34 ]ウガリットのフルリ人の供物リストは、この神の名前のフルリ語訳である「エニ・エッタンニ」（「父なる神」）の存在を証明しており、彼は「神々の総祖」でした。[ 34 ]
イリッシュ イルシュ[ 169 ]イリシュは「バアルの家の使者」とみなされるマイナーな神でした。[ 169 ]彼には複数の妻がいたと信じられており、「使者の女神たち」（ ngrt 'ilht）と呼ばれていました。[ 169 ]彼の名前の語源は不明であり、その発音は、語源的に無関係な偽名である可能性のある、類似のアッカド語の個人名にのみ依存しているため、不明確です。[ 170 ]
きなるknr [ 171 ]キンナルは竪琴を神格化したものでした。[ 171 ]この名前は、この楽器を指す通常の言葉と同一でした。[ 171 ]
マダラ モル[ 172 ]マダラは供物のリストに記されていることが証明されているが、この神の性質と起源は不明である。[ 171 ]名前の音節表記d ma-za-raに基づいて、[ 172 ]フルリ語の「助け」を意味するmaziriとの関連が暫定的に示唆されているが、類似性は偶然の一致である可能性もある。[ 173 ]
ヤムの使者 ムラク・イム[ 174 ]バアル神話では、名前のない2柱の神がヤムの使者として仕えています。[ 174 ]彼らは「裁判官ナハルの使者」（t'dt ṯpṭ nhr）とも呼ばれています。[ 174 ]また、正体不明の神が「ヤムのしもべ」または「ヤムの若者」（gml ym）と呼ばれていることが、キルタ叙事詩にも一度だけ言及されています。 [ 175 ]マンフレート・クレーベルニクは、これは海の怪物の名前か、波を表す詩的な表現ではないかと示唆しています。[ 176 ]
メサルムシュル[ 177 ]Mêšaru（「正直さ」または「高潔さ」）は、Ṣidquと並んで単一のテキストで証明されています。[ 70 ]彼は神聖な裁判官であったと推定されています。[ 177 ]
ミルクmlk [ 178 ]ミルクは冥界と関連のある神であり、[ 179 ]おそらくその支配者とみなされていた。[ 70 ]彼の名前は「王」を意味するmalkuと同源である。[ 70 ]フルリ語のミルクンニという形容詞も確認されている。[ 180 ]彼は「永遠の王」（ mlk 'lm ）と呼びかけられた。[ 181 ]「王」という言葉を含む称号は、必ずしもその神が高位とみなされていたことを示しているわけではない。[ 182 ]
モットメートル[ 183 ]モトは死の神[ 184 ]あるいは死の擬人化であった。[ 185 ]彼は儀式文書には登場せず、神話にのみ登場する。[ 186 ]彼はまた、ナムタルと比較されてきた。[ 187 ]同時に、バアル（およびアナト）の敵としてのモトの神話的役割はウガリット神話に特有であり、テシュブなどの古代近東の他の天候の神に関する伝承には類似点がない。[ 23 ]
ピダールpdr [ 188 ]ピダルはバアルと結び付けられた神であった。[ 188 ]彼の名前は、フルリ語の「雄牛」を意味する「 pedari 」に由来するとの説がある。[ 188 ]現在では、あまり有力視されていない説では、ウガリット語の「都市」を意味する「 pdr」と同一語であると考えられている。[ 188 ]また、語源的にピドレイの名前と関連している可能性もある。[ 188 ]彼は、神名、供物リスト、文学作品に記されている。[ 188 ]
ピドレイpdry [ 189 ]ピドレーは、バアル神話サイクルやニッカルとヤリクの結婚に見られるように、バアルの娘とされる女神の一人である。[ 113 ]彼女は、このカテゴリーに属する他の女神よりも、既知の文献に頻繁に登場する。[ 190 ]彼女の名前の意味は不明である。[ 191 ]「太った」という意味ではないかという説もあるが[ 186 ] 、これは稀にしか使われないヘブライ語の「腎臓の脂肪」を意味する「 peder 」との類似性からである。しかし、この説は広く受け入れられているわけではない。[ 190 ]彼女は「光の娘」と呼ばれた。[ 72 ]彼女の称号が雷との関連を示唆しているのではないかと提唱されることはあるが、ウガリット語の「peder」も、アッカド語、アラビア語、ヘブライ語の同義語も、雷現象を具体的に指すために使われていないため、この説は妥当性に欠ける。[ 192 ]彼女が天候の女神とみなされていたという直接的な証拠も存在しない。[ 193 ]彼女は王宮で崇拝されていた。[ 116 ]彼女を祭典に祀った記録も確認されている。[ 186 ]彼女に言及している文献のうち2つには、フルリ人の要素が含まれているようだ。[ 113 ]ある神々のリストでは、彼女はフルリ人の天候神テシュブの妻であるヘバトと同一視されているが、ダニエル・シュヴェーマーによれば、これは彼女がバアルの妻とみなされていたことを示唆するものではないと思われる。[ 194 ]ウガリット以外でピドレイについて言及されているのは1件のみである。後代のエジプトのアラム語パピルスには、「サフォンのバアル」の次に「ラフィアのピドレイ」と記されている。[ 195 ]
クドゥ・ワ・アムルルqdš w amrr [ 196 ]クドゥシュ・ワ・アムルルは、バアル神話に記されているように、アティラトの使者と考えられているマイナーな神である。[ 41 ]彼はまた、アティラトの漁師とも呼ばれており、これはおそらく、アティラトと海とのよく知られたつながりへの言及であろう。[ 197 ]漁師を指す言葉は、メソポタミアの神々の称号としても確認されている。[ 198 ]さらに、その地域のいくつかの寺院は、神々に捧げる魚を提供するために漁師を雇っていた。[ 198 ]
クドゥシュqdš [ 199 ]qdš（「聖なる」[ 200 ] ）がエジプトのケテシュに類似した女神を表すのか、それとも単なる称号とみなすべきなのかについては、学問上の見解が一致していない。 [ 199 ]この語が「聖なる娼婦」を指すという考えは信憑性に欠けると考えられている。[ 201 ]ウガリットの文献にはqdšという名の女神への直接的な言及はなく、この女神の存在は特定の図像に基づいてのみ推定されている。[ 202 ]「クドゥシュ」像は、ウガリットの金属製ペンダントに特によく見られる。[ 203 ]称号として、qdšは3つの既知の文献でエル神を表すために使用されている。[ 204 ]
ラーメイ rḥmy [ 205 ]ラフマイはアティラトと関連のある女神であった。[ 206 ]彼女の名前は「子宮」を意味するraḥmuに由来すると考えられている。 [ 207 ]過去には、彼女は独立した女神ではなく、アティラトの別名、あるいはアナトの異名であったという説もあったが、どちらの説もウガリット文献には見当たらない。[ 208 ]
サマル ṣml [ 209 ]サマルは鳥のような姿をした、マイナーな女神だったと考えられています。[ 209 ]彼女の名前の語源は不明で、アイチャ・ラフムーニは、ほとんどのプロポーズは信じ難く、「紛れもない絶望感を漂わせている」と指摘しています。[ 210 ]ある箇所では、彼女は「猛禽類の母」、'um nšrmと呼ばれています。 [ 209 ] nšrmは猛禽類を指す一般的な言葉です。[ 152 ]
シャハールシュフル[ 211 ]シャハルという名前は「夜明け」を意味する。[ 212 ]彼はウガリット文献には単独では登場せず、シャリムと並んでのみ登場する。[ 212 ]
シャリムシュルム[ 128 ]シャリムという名前は「夕暮れ」を意味します。[ 212 ]彼は供物リストに単独で記載されていますが、シャハルはシャハル・ワ・シャリムという二名法の一部としてのみ記載されています。[ 212 ]シャリムはエルの末息子とみなされていた可能性が高く、母親はアティラトではありませんでした。[ 212 ]
シャティカトゥš'tqt [ 213 ]シャティカトゥは、神話上の女性エクソシスト[ 213 ]であり、ヒーラー[ 214 ]でもありました。現代の学問では、一般的に女神として認識されています。[ 215 ]しかし、彼女は既知の供物リストや神リストには登場しません。[ 215 ]このことから、最も一般的な解釈とは別に、彼女はアプカルのような人物、あるいは人間であった可能性も提唱されています。[ 216 ]彼女はキルタ叙事詩に登場し、杖で病（あるいは悪魔）を追い出すことで、同名の君主を癒します。[ 217 ]彼女はエルの創造物として描かれています。[ 218 ]彼女の名前は、「通過する」または「移動する」という意味の語根「tq」に由来しています。 [ 219 ]
スムカン？[ 220 ]ṯmq [ 220 ]ṯmq神は神名や文学作品に登場し、「バアルの戦士」（mhr b'l）[ 220 ]や「アナトの戦士」（mhr 'nt ） [ 221 ]として言及されている。メソポタミアの神Sumuqanと同一視されるべきだとする説もある。Sumuqanは野生動物と関連づけられていたが、戦士（アッカド語： qarrādu ）とも呼ばれていた。[ 220 ]
dス・ラ・ス・グ-WA 入手不可[ 222 ]Su-ra-su-gu-WA （最後の記号の読み方は不明）という神は、音節楔形文字で書かれた単一の供物リストからのみ知られている。[ 222 ]この名前はフルリ語に由来する可能性がある。[ 222 ]
Šaggar (-wa-'Iṯum) šgr [ 110 ] ( w 'iṯm ) [ 223 ]シャッガルはシンジャル山脈の神聖な象徴であり、おそらく月の神でもあった。[ 224 ]紀元前3千年紀には既にエブラで崇拝されていた。[ 225 ]マリ、クルダ、テル・レイラン、エマルの神々にも属していた。[ 225 ]ウガリットではイム神と対にされ、供物リストにはシャッガル・ワ・イムとして一緒に登場している。[ 212 ]おそらく通常は別々の神として扱われ、共通の機能を持つため対で登場する。[ 226 ]彼らは「羊と山羊の混合群」を司っていたと示唆されている。[ 211 ]また、イムはメソポタミアのイシュムに相当するという説もある。[ 223 ]
シャムヌ シュムン[ 227 ]神であるシャムヌの名前は、油、おそらくオリーブオイルを指す言葉と同一である。[ 212 ]
サラシュシヤ トゥルティ[ 228 ]サラシュシヤ神は供物のリストにのみ記載されており、そこではサフォンのバアルとアレッポのバアルに続いています。[ 228 ]ダニエル・シュヴェマーは、彼の名前はフルリ語の「王権」を意味する「šarašše-」に由来し、彼はこの概念を擬人化した神であると主張しています。[ 228 ] 「王権の」を意味する「 šaraššiya 」という用語は、フルリ語・ヒッタイト語の文献において供物の説明としてよく使用されています。[ 228 ]
Ṣidqu ṣdq [ 229 ]Ṣidqu（「正義」）は、Mêšaruと並んで登場する単一のテキストにのみ記載されています。[ 93 ]
タリッシュ tlš [ 141 ]タリシュはヤリクの侍女とみなされた女神であった。[ 230 ]しかし、月神タリシュは、彼女を侍女と呼ぶ文献には現存しない。[ 231 ]この名前の語源は複数提案されており、「こねる」という意味の動詞や、「遅れた」あるいは「遅延」を意味する可能性のある単語に由来するなどである。[ 232 ]また、ウガリットだけでなくヌジのアッカド語文献にも、 Tu-li-šaという類似の個人名が見られることから、セム語系ではない可能性もある。[ 231 ]ある箇所では、彼女はアティラトの侍女ディムガイと並行して登場し、実際には二名法（ dmg w tlš 、ディムガイ・ワ・タリシュ）で名付けられていた同一神であったという説もある。[ 141 ]
タレイṭly [ 189 ]タレイの名前は「露の」と訳され、彼女は天候の神であった可能性があり、[ 113 ]露や小雨と関連している可能性が高い。 [ 190 ]彼女は「霧雨の娘」と呼ばれている。[ 113 ]バアル物語の一節では、彼女はアルサイとピドレイと共にバアルの娘として挙げられている。[ 113 ]しかし、タレイとピドレイだけが同じ作品の複数の箇所でペアとして言及されているものの、それ以外では3人が一緒に登場することはなかった。[ 233 ]バアル物語以外でタレイへの言及が確認されているのは1つだけである。[ 234 ]
Ṯukamuna-wa-Šunamaṯkmn w šnm [ 235 ]トゥカムナ・ワ・シュナマ（トゥカムナとシュナマ）は、エル[ 236 ]とアティラトの息子である2人の神であり、彼らの子供たちの中では末っ子だったと考えられています。[ 105 ] KTU 1.114の粘土板に保存されている神話では、2人は宴の最中に酔っ払ったエルが家に帰るのを手伝います。[ 236 ]彼らはまた、供物のリストにも記載されています。[ 237 ]彼らはカッシートの神であるシュカムナとシュマリヤと関連があるという提案があり、後者の2人は言語的にセム語系の名前（カッシート語ではない）を持つ神々に由来している可能性がありますが、この提案はまだ推測の域を出ません。[ 238 ]
ティラトゥ トル[ 172 ]ティラトゥ（若いワイン）[ 239 ]はワインの神であった。[ 240 ]メソポタミアの女神シラシュの名はウガリット語のtrṯと同源のアッカド語であるが、彼女はワインではなくビールと関連していた。[ 241 ]エブラの供物リストには、語源的に関連する名前d zi-la-šuを持つ別の神が確認されているが、マンフレート・クレベルニクによれば、メソポタミアの女神に類似するものと考えられるべきである。[ 241 ]この名前の別の同源語は、通常のヘブライ語名詞tīrōšである。[ 105 ]
ウハトゥ ウト[ 242 ]ウハトゥは儀式用の香炉を神格化したものでした。[ 105 ]
ヤム・ナハル[ 243 ]ym [ 244 ] nhr [ 243 ]ヤムは海の神であった。[ 243 ]ナハル（「川」）とも呼ばれた。[ 243 ]この名前は元々、メソポタミアのイドルルグのように川の試練と関連した別の神を指していたと示唆されている。[ 245 ]ヤムは盛んに崇拝されていたものの、神々の座は低かった。[ 244 ]それでも、ウガリットの神名には登場する。[ 244 ]ウガリット以外のヤムに関する記録は、エマル（地元の祭りズクルで祝われる神々の一人として登場）とエジプト（文学文献）から得られている。[ 244 ]後世のフェニキア文献にはヤムへの直接的な言及は見られないが、ビブロスのフィロンの著作に登場する「ポントス」がヤムに相当するのではないかと示唆されている。[ 246 ]
ヤパルドメイ ybrdmy [ 247 ]ニッカルとヤリクの結婚の神話では、ヤパルドマイはピドレイと並んで、ニッカルの代わりにヤリクが結婚できる女神の一人として言及されている。[ 247 ]ウガリットの文献には他に彼女についての記述はない。[ 248 ]彼女はアッタールの姉妹ではないかと示唆されてきた。[ 249 ]スティーブ・A・ウィギンズは、彼女はアッタールの娘であると考えられていたと主張している。[ 165 ]ウィルフレッド・GE・ワトソンは、彼女をバアルの娘と解釈している。[ 97 ]ガブリエーレ・テュアーは、彼女が別の女神ではなく、ピドレイの異名であった可能性は否定できないと指摘している。[ 248 ]
Ẓiẓẓu-wa-Kāmaṯu ẓẓ w kmṯ [ 250 ]Ẓiẓẓu-wa-Kāmaṯuは対でのみ登場する。[ 105 ] Ẓiẓẓuの名前の意味とこの神の性格は不明である。[ 105 ] Kāmaṯuは、紀元前1千年紀にモアブで崇拝されていたケモシュ神と同源である。 [ 171 ]ウィルフレッド・G・ランバートによると、彼がエブラ文書で知られるカミシュ神や、メソポタミアの神一覧で知られるネルガルの名前であるカムシュ神に対応するかどうかは不明である。[ 251 ]

フルリ人の神々

名前 アルファベット表記 詳細
アダムマアドム[ 252 ]アダムマはもともとエブラの神々の中でレシェフの配偶者とされていましたが、エブラの陥落後、フルリ人の宗教に組み込まれました。[ 253 ]彼女はクババと関連付けられていました。[ 41 ]二人はウガリットのフルリ人の供物リストに一緒に登場します。[ 254 ]
アラニアルン[ 252 ]アッラーニは冥界の女王とされるフルリ人の女神である。[ 255 ]ウガリットのフルリ人の供物一覧表に彼女の名前が記載されており、そこにはイシュハラと並んで登場する。[ 254 ]
アシュタビ・アタパル？アシュトブ[ 256 ]アシュタビはもともと紀元前3千年紀のエブラやその近郊の集落で崇拝されていた。[ 257 ]彼の本来の性格は不明であるが、後のフルリ人の史料では戦士の神とみなされていた。[ 257 ]彼はウガリットのフルリ人の供物リストに登場するが[ 32 ]、この都市のフルリ人社会にのみ属していたわけではない可能性がある。[ 257 ]アルフォンソ・アルキはさらに、アッタールと対をなすアッタパル（またはアッタパル; ' tṭpr/'tṭpl ）という神がアシュタビと同一神であると推測しているが[ 257 ]、デニス・パーディーは彼をアッタール自身の別形態とみなしている。[ 48 ]
大奇図dqt [ 258 ]ダキトゥ（タキトゥとも呼ばれる）は、ヘバトの従者とみなされた、フルリ人の小さな女神である。[ 259 ]ウガリット語で「dqt」と表記されることから、セム語族に存在する「小さい」を意味する語根「 dqq」に由来するのではないかと考えられている。[ 259 ] ウガリットのフルリ人の供物一覧表にもダキトゥの名が記載されており、ヘバトの従者とされている。[ 254 ]
イーアiy [ 260 ]メソポタミアに起源を持つエア神は、ウガリットの神名によく現れている。[ 15 ]デニス・パーディーによれば、ウガリットのエアはこの神のフルリ語形として理解されるべきである。[ 146 ]
エブリムシャ ebrmž [ 261 ]エブリムシャはヘバトの従者に属する神であった。[ 261 ]彼の名前は「正義の神」と訳される。[ 262 ]
ヘバットḫbt [ 252 ]ヘバトはフルリ人の神々の長であるテシュブの妻であった。[ 263 ]彼女はウガリットのフルリ人の供物一覧[ 32 ]やウガリットの文書に記された15の神名に登場しているが、そのうちの1つはウガリットの住民のものではない。[ 264 ]
フテナとフテルラḫdn ḫdlr [ 265 ]フテナとフテルラは、運命と産婆を司るフルリ人の女神であった。[ 266 ]二人は一緒に、あるいは単独で登場することもある。[ 85 ]ウガリットのフルリ人の供物リストにも、二人の姿が確認されている。[ 254 ]
イシュハラウシュフル[ 267 ]イシュハラはシリアの女神であり、紀元前3千年紀にはすでにエブラで崇拝されていました。[ 87 ]彼女は後にフルリ人の神々の集合体に組み込まれました。[ 87 ]彼女は冥界[ 105 ]と占いと関連付けられていました。[ 268 ]ウガリットでは、ウガリット語[ 128 ]とフルリ人の両方の文書に登場します。[ 32 ]そのうちの1つには、王がウシュハラ・ルム に犠牲を捧げたという記述があり、ルムはしばしば「蛇」または「トカゲ」を意味する称号として理解されています。[ 267 ]彼女はまた、アシュタルトと関連して登場します。[ 269 ]
キアシェキド[ 270 ]キアシェは海を象徴するフルリ人の神であった。[ 270 ]彼はウガリットのフルリ人の供物リストに登場している。[ 32 ]ウガリットの宗教における海の認識はメソポタミアの伝統とは異なるものの、フルリ人の資料から知られるものとは類似していると指摘されている。[ 271 ]
クババkbb [ 252 ]クババは起源不明の女神であり、紀元前2千年紀初期のカルケミシュに関する文献で初めてその存在が確認されている。 [ 256 ]ウガリットでは、彼女はフルリ人の供物リスト[ 32 ]と2つの神名[ 264 ]に登場している。
クマルビkmrb [ 272 ]クマルビはフルリ人の「神々の父」であった。[ 273 ]彼はウガリットのフルリ人の供物リストに登場している。[ 32 ]クマルビとエルは神々のリストでは類似しているものの、供物は別々に受け取っていたことが指摘されている。[ 8 ]
クシュフkzg [ 260 ]クシュフはフルリ人の月神である。[ 274 ]ウガリットのフルリ人の文献では、彼は「（神託の）決定の王」と呼ばれている。[ 129 ]供物リストの一つでは、彼はニッカルとヤリフと共に登場する。[ 32 ]
ニナッタとクリッタnnt klt [ 252 ]ニナッタとクリッタはシャウシュカの侍女であった。[ 186 ]二人ともウガリットのフルリ人の供物リストに記載されている。[ 254 ]
ヌパティックnbdg [ 275 ]ヌパティクは、一般的に崇拝されていたフルリ人の神であったが[ 274 ]、その役割は不明である。[ 186 ]ウガリットのフルリ人の文献の一つに、死霊の導き手として登場する可能性が高い。 [ 276 ]また、供物のリスト[ 277 ]や単一の神名にも登場していることが証明されている。[ 278 ]
ペンディガリpdgl [ 125 ]ペンディガリ (ペンティカリ) はおそらくメソポタミアのベレト・エカリム (ニネガル) のフルリ語形でした。[ 125 ]彼女はウガリットでフルリ語の神学名annpdgl、おそらくアナニ・ペンディガリで証明されている。[ 125 ]
ピニキルprgl（論争中）[ 279 ]ピニキルはエラム起源の星の女神であり[ 280 ]、[ 279 ]、西方のフルリ人の神々に組み入れられた。[ 274 ]ゲイリー・ベックマンは、ウガリットの文献に彼女の名前がprglと書かれていると示唆しているが[ 281 ]、ピオトル・タラチャはこの証拠を不確かなものとしている。[ 279 ]
ピサイシャップリpḏḏpḫ [ 252 ]ピシャイシャプヒはピシャイシャ山を象徴する神であり、地中海沿岸付近に位置していたと考えられている。[ 87 ]ウガリットのフルリ人の供物一覧表にも彼の名前が記載されている。[ 254 ]
シャルマṯrm [ 282 ]シャルルマはキズワトナ王国に起源を持つ神である可能性が高い。[ 283 ]彼はウガリットの神名に比較的よく登場し、[ 284 ] 28もの名が知られているが、そのうち3つはウガリット以外の地域出身の人物に由来する。[ 285 ]ウガリットの文献には、シャルルマはクマルビのスッカル（使者または随伴神）として言及されている。[ 286 ]しかし、他の文献では、シャルルマは主にヘバトやテシュブと関連づけられていた。[ 287 ]
シャウシュカウトク[ 260 ]シャウシュカは、メソポタミアのイシュタルに類似すると考えられている、愛と戦争のフルリ人の女神である。[ 288 ]ウガリットでは彼女はアシュタルトと関連付けられ、同じ儀式文書に一緒に登場している。[ 289 ]おそらく「フルリのアシュタルト」と解釈される女神「アシュタルト・ハル」もシャウシュカに相当する可能性がある。[ 290 ]
シミゲṯmg [ 260 ]シミゲはフルリ人の太陽神であった。[ 291 ]彼はウガリット語文献[ 96 ]やフルリ人の供物リスト[ 254 ]に記された9つの神名に現れる。
シュワラウル[ 272 ]シュワラは冥界と関連のあるフルリ人の女神である。[ 292 ]ウガリットの文書には、ヌパティクやクマルビと並んで彼女の名前が記されている。[ 292 ]近隣のエマルでもウグルと並んで崇拝されていた。[ 292 ]
テシュブtṯb [ 293 ]テシュブは天候の神であり、フルリ人の神々の頂点に立つ神でもあった。[ 294 ]ウガリットでは「テシュブ」（tṯb）と「ハラブのテシュブ」（tṯb ḫlbġ）の両方として崇拝されていた。[ 295 ]ウガリットの文書に記された70の神名に彼は登場するが、そのうち7つはウガリット以外の地域出身の人物に由来する。[ 96 ]

悪魔

名前 アルファベット表記 詳細
アーシュ 'arš [ 296 ]アルシュは海の怪物であった。[ 297 ]彼はヤムの同盟者の一人であったと示唆されている。[ 297 ]
アティック 'tk [ 298 ]アティックは「エルの子牛」あるいは「神の子牛」と呼ばれる怪物でした。 [ 299 ]
ハビーブ ḏbb [ 300 ]ハビーブ（Ḏabību）は「火花」[ 301 ]あるいは「炎」を意味し、エルの娘とされる女性の悪魔であった。[ 300 ]彼女はアナトに打ち負かされた敵の一覧表に挙げられている。[ 300 ]悪魔を主要神の娘と呼ぶことは、モットの称号「エルの息子」や、メソポタミアの伝統においてラマシュトゥをアヌ（アッカド語： mārat Anim ）の娘と呼ぶことと類似していることが指摘されている。[ 302 ]
ハバユ ḥby [ 236 ]ハバユはエルに関する神話（KTU 1.114）に登場する人物で、神話では「角と尾の王」（b'l qrnm wḏnb）と描写されている。[ 236 ]エルが酔っていると、彼はエルに排泄物を塗りつけるとされている。[ 236 ]一般的に、彼は悪魔的な存在であったと考えられている。[ 303 ]しかし、マーク・スミスは彼がレシェフの一種である可能性を示唆した。 [ 236 ]一方、スコット・B・ノエゲルは、この名前をエルの異名として解釈しようとしている。[ 304 ]彼によれば、酩酊状態 と関連付けられる悪魔は古代近東において他に類を見ないからである。[ 305 ]彼はさらに、この名前は「つぶやき」を表す擬音語である「ḥbb」に由来すると主張している。[ 306 ]
Illatāma Ḫāniqtāma イルトム・ンクトム[ 258 ]イッラターマ・ハニクタマ、「二人の絞め殺す女神」は、幼児の死の原因と考えられていた可能性のある、性質が不明な人物でした。[ 85 ]その性質にもかかわらず、彼らは供物のリストに登場します。[ 215 ]
イシャトゥ ' išt [ 307 ]イシャトゥという名前は「火」を意味する。[ 307 ]彼女は犬の悪魔的存在とみなされていたようだ。[ 308 ]彼女は「エルの犬」または「エルの雌犬」と呼ばれていることから、メソポタミアの神々の列王記アン＝アヌムに登場するマルドゥクの犬と同様の概念を表していると考えられている。[ 309 ]また、火を神格化したエブラの神ディ・サ・トゥや、犬のような姿をしたメソポタミアの悪魔ラマシュトゥとの関連も示唆されている。[ 308 ]
ロタンltn [ 310 ]ロタンはヤムと関連のある神話上の蛇である。[ 311 ]彼は7つの頭を持つと描写されている。[ 311 ] 7つの頭を持つ神話上の蛇はメソポタミアの文献にも登場する。[ 312 ]

参考文献

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