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| 禅仏教 |
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禅宗において、 只管打坐(ただかんたざ)は「ただ座る」という修行である。[ 1 ] [ 2 ]これは道元が中国語の「只管打坐 / 祇管打坐」を日本語に訳したものである。 [ 3 ] [ web 1 ] この語句は道元の師である曹洞宗の僧侶、如静によって、「黙照」(もじょう、中国語:默照)または「静かな反映」と呼ばれる瞑想の修行を指して用いられた。これは曹洞宗の師、洪之正覚(1091–1157)によって説かれたことで有名である。[ 1 ]
日本では、この修行は曹洞宗(道元禅師が曹洞宗から分派した宗派)と結び付けられています。一部の修行者は、只管打坐とは、特定の対象(例えば呼吸)に意識を集中するのではなく、意識的な気づきの状態で「ただ座る」ことを意味すると教えています。現代の曹洞宗の師である奥村正伯は、「私たちは特定の対象、視覚化、マントラ、あるいは呼吸そのものにさえも心を向けません。ただ座るとき、私たちの心はどこにも存在せず、あらゆる場所に存在します」と説明しています。[ 4 ] [注1 ]
バスウェルとロペスによれば、曹洞宗は只管打坐を、法の退廃期、すなわち末法の時代に必要不可欠な、修行の根本的な簡素化として提示する。つまり、呼吸を数えることや公案の探求といった様々な集中法を習得しようとするのではなく、仏や祖師の姿勢を真似るだけで、修行者は心身ともに彼らと同一化する。こうして、修行者は「いかなる特定の内容からも解放された、完全な明晰さと覚醒の状態」に自らを安定させ、これは「心身脱落」(しんじんだつらく)の状態とも表現される。[ 6 ]
只管打坐という用語は、ZhƐguƎn dàzuò (只管打坐 / 管打坐) [ 3 ] [ web 1 ]「ただ座っている」、[ 1 ] [ 2 ]「ただ座っているだけ」、[ 7 ]「ただ座っているという瞑想」、[ web 1 ] 「ただ座っていることを意識する」の中国語読み [ 3 ] です。[ 8 ] ZhƐguƎn dƎzuò (只管打坐 / 祇管打坐) は次のように翻訳されます。
ジェームズ・イシュマエル・フォードは、「この語[ shikantaza ]の語源をサンスクリット語のvipassanaの日本語発音に求める人もいるが、これは決して確実ではない」と述べている。[ 2 ]また、「止観只管」(「ただ」「ただ」)は、天台宗の修行法である「止観止観」(「集中と観察」[注 2])と混同してはならない。これは、仏教の瞑想の2つの基本的な形式または構成要素であるサンスクリット語のśamathaとvipaśyanāを翻訳したものである。[注 3 ]
「ただ座る」という表現は、道元の師である天童如静(1162~1228)が沈黙の啓示(中国語:mòzhào默照、日本語:mokushō)を表すために使用しました。[ 1 ] [ 9 ]コテン・ベンソンは、mòzhào (ウェイド=ジャイルズ式ローマ字では「mo chao」)を次のように説明しています
最初の文字「莫」には、黒や暗闇を意味する要素が含まれており、文字全体は「暗い、秘密の、静かな、穏やかな、深い」、そして「唇を閉じる、沈黙する」という意味を持ちます。2番目の文字「坤」には、「太陽の輝き」を意味する要素が含まれています。この文字全体は、「光を反射する、照らす、照らす、啓発する」、そして「反映する、見る、洞察する」と翻訳されます。したがって、この文字全体は「静かな反映」、「静かな照明」、「輝く暗闇」となります。[ 9 ]
曹洞宗の伝統においてこの教えが中心的な位置を占めるようになったのは、1220年代初頭(宋代)に天童山寺(天童寺、景徳寺とも呼ばれ、現在の寧波市の東に位置する)で起こったとされる、中国の著名な曹洞宗の師である如静と弟子たちとの交流を描いた重要なエピソードに由来する。このエピソードは、如静の弟子の一人であり、後に曹洞宗を創始する道元による悟りの体験を描いている点で特に重要である。
ある日、深夜の坐禅の最中に、景和尚が堂に入って来て、大勢の人々が眠っていることを戒め、こう言いました。
禅を探求するということは、身心脱落である。香を焚いたり、礼拝したり、念仏したり、懺悔したり、経典を読んだりする必要はない。ただ座るだけでよい。そうして 初めて禅を修行することができる。
その時、道元禅師はこれを聞いて、たちまち大悟されました… [ 10 ]
如静と弟子たちとのこのやり取りは、大げさな儀式や学問は不要かつ無意味であり、「ただ座る」だけで十分であることを示しています。
「沈黙の照明」または「沈黙の反省」は、中国の曹洞宗禅の特徴でした。[ web 2 ]沈黙の照明を明確に表現した最初の禅の教師は、曹洞宗の師である洪之正覚(1091-1157)であり、「黙照禅」(Mokushō zen默照禅またはMòzhào chán默照禪)と題された碑文を残しました。[ 11 ]聖厳は次のように説明しています
沈黙の啓蒙において、「ただ座る」ことは最初の一歩に過ぎません。座った姿勢を維持しながら、心の「静寂」の状態を確立するよう努めるべきです。やがて、心は動かず、それでいて非常に明晰な境地に達します。その動かない心が「静寂」であり、その心の明晰さが「啓蒙」です。これが「沈黙の啓蒙」の意味です。[ 12 ]
道元は「只管打坐」という言葉で「一心に坐禅すること」[ 13 ]、あるいは「一心に座ること」[ 14 ]を意味している。 マーヴ・ファウラーによれば、只管打坐は「開かれた意識の中で静かに座り、人生の現実を直接反映すること」と最もよく説明されている。[ 15 ]オースティンによれば、只管打坐は「直立不動で、鈍さや眠気の兆候がなく、覚醒した状態」である。[ 16 ]フレッド・ラインハルト・ダルマイヤーは次のように書いている。
修行に関して、道元は、執着しない、つまり利益や隠れた目的の達成に全く関心のない行為、すなわち「ただ座る」あるいは「ただ座る」(只管打坐)という行為を勧めました。これは、決意をもって「身心を脱ぎ捨てる」のと同様に、自己の追求を脇に置く行為です。[ 17 ]
禅僧ジョン・ダイドー・ローリーは、只管打坐はその名のシンプルさにもかかわらず、挑戦的な修行であると述べています。精神力(定力)は、呼吸瞑想のように持続的な集中によって得られるのではなく、思考を手放そうと積極的に試みることなく、心の流れを意識することによって得られます。[ 18 ]実践者は、自分の思考を「分析したり、判断したり、理解したり、分類しようとしたりすることなく」、ただ意識しながら観察しなければなりません。[ 18 ]彼によると、これは精神活動が前進し、三昧を生み出すのに役立ちます。[ 18 ]
只管打坐を行う際は、何か特定のことに集中したり、思考を消そうとしたりはしません。ただ、すべてをあるがままに受け入れます。思考が浮かび、思考が去っていくのをただ見守り、意識をそれらに向け続けます。只管打坐を行い、空想に囚われないようにするには、多大なエネルギーと粘り強さが必要です。しかし、少しずつ思考は落ち着き始め、ついには思考は生じなくなります。思考が消えると、思考者も消え去ります。[ 19 ]
瞑想の専門家であるエリック・ハリソンは、ロオリの言葉についてコメントし、只管打坐を心理的な消滅のプロセスに例えています。これは、行動反応を繰り返し減らすことで、最終的に反応がなくなるプロセスです。[ 20 ]
ルーリは、只管打坐の修行に必要なのは意識であると述べている。[ 18 ]これには高度な精神覚醒状態が必要であり、彼はそれを長時間維持することはできないと警告している。彼は、只管打坐を30分から1時間修行した後、立ち上がって心を落ち着かせるために「キンヒン」を修行し、その後に座り直して続けることを推奨している。 [ 19 ]
鈴木俊隆は只管打坐について、「心を止めようとせず、すべてをあるがままにしておく。そうすれば、物事は長く心に留まらなくなる。物事は来るままにやってきて、去っていくままに去っていく。やがて、澄み切った空っぽの心はかなり長く続くようになる」と述べている。[ 21 ]一方、ショーン・マーフィーは、この修行の目標を思考に囚われることなく、ただ意識することだと説明し、前角泰山の「思考を雲のように捉え、心の端から端へと漂うのを見守り、決して掴もうとせず、そして、必然的に地平線を越えていく思考も、掴もうとせず」という助言を引用している。[ 22 ]
ジュンド・コーエンは、「ただ座る」というその意味をあまり文字通りに捉えるべきではないと警告し、気づきの重要性を強調している。[ 23 ]強い感情や不安な思考に直面したとき、コーエンはそれらを「通り過ぎる雲のように扱う」ように、ただ平静に観察するようにと指示する。同時に、思考に翻弄されたり、思考に引き込まれたりしないようにとも強調している。[ 23 ]彼は只管打坐を「子供の指錠パズル」に例え、「無理な努力ではなく、抵抗しないことで解ける」と述べている。悟りを求めることをやめて、執着したり避けたりすることなくすべてを受け入れることによってのみ、悟りを得ることができるのである。[ 23 ]
只管打坐に類似するとされる現代の技法として、シンゼン・ヤングによる「無為瞑想」があります。使用者は、瞑想や集中を試みることなく、すべての精神的な意図を手放すように指示されます。気を散らしたり、考えたりすることは許されますが、使用者が意図的に何かを考えたり、何かをしていると感じた場合は、その意図を止め、あらゆる葛藤を含めて手放さなければなりません。その結果、「最終的に、心は非常に広々とし、開放的で、リラックスしているだけでなく、明るく、澄んでいて、鮮明に感じる」ようになります。[ 24 ] [ 25 ]
もう一つの同様の記述は、シュリ・ニサルガダッタ・マハラジの著書『I Am That』に記されており、彼は「思考が流れるままにさせ、それを観察し、心を静かに保つ。あらゆる思考から解放された状態は突然訪れ、その至福によってそれを認識するだろう」と勧めている。[ 26 ]
Oshoはまた、自身の瞑想法について次のように述べています。「何もするな。心が何をしているかをただ観察するのだ。邪魔するな、邪魔するな、抑圧するな。あなた自身は何もするな。ただ観察者になるのだ。そして、観察することの奇跡こそが瞑想なのだ。」[ 27 ]