クリシュナ
Major deity in Hinduism

クリシュナ
守護、慈悲、優しさ、愛の神、[1] ヨギの主[2] [3]
至高の存在（クリシュナ教-ヴィシュヌ派）
ダシャヴァタラのメンバー
クリシュナはゴヴァルダンの丘を持ち上げます。ハリヴァムサ(ムガール帝国、1590 年頃)のフォリオ。
その他の名前アチュタ、ダーモダラ、 ゴーパーラ、ゴピナート、ゴーヴィンダ、ケーシャヴァ、マダヴァ、ラーダー・ラマナ、シャム、ヴァースデーヴァ、ドワラカディシュ
デーヴァナーガリー文字कृष्ण
サンスクリット語の音訳クリシュナ
所属
住まい
マントラ
武器
戦いクルクシェートラ戦争（マハーバーラタ）
日水曜日
マウントガルーダ
テキスト
性別男性
祭り
系図
アヴァターラの誕生マトゥラー、スラセーナ（現在のインド、ウッタル・プラデーシュ州）[5]
アバターエンドサウラーシュトラ州バルカ（現在のインド、グジャラート州ヴェラヴァル）[6]
両親
兄弟姉妹
配偶者
[注2]
子供たち
[注1]
王朝ヤドゥヴァンシャ– チャンドラヴァンシャ
ダシャヴァタラ・シーケンス
先祖ラーマ
後継者仏陀
この記事には特殊文字が含まれています。適切なレンダリングがサポートされていない場合、疑問符、ボックス、その他の記号が表示される場合があります

クリシュナ( / ˈ k r ɪ ʃ n ə / ; [12] サンスクリット: कृष्ण、IAST : Kṛṣṇa サンスクリット : [ˈkr̩ʂɳɐ] クリシュナ神（Krishna ）はヒンドゥー教の主要な神ヴィシュヌの第8の化身、また最高神。[13]クリシュナ神は守護、慈悲、優しさ、そして愛の神であり、[14][1]ヒンドゥー教の神々の間で広く崇敬されている。[15]クリシュナの誕生日は毎年ヒンドゥー教徒によって太陰太陽暦に基づくクリシュナ・ジャンマスタミ（Krishna Janmashtami）グレゴリオ暦の8月下旬または9月上旬にあたる。[16][17][18]

クリシュナの生涯に関する逸話や物語は、一般的にクリシュナ・リーラーと題されている。彼はマハーバーラタ、バガヴァタ・プラーナ、ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナ、バガヴァッド・ギーターの中心人物であり、多くのヒンドゥー教の哲学、神学、神話の文献にも言及されている。 [19]これらの文献では、彼は神の子、いたずら者、模範的な恋人、神聖な英雄、そして宇宙の至高の存在など、様々な視点から描かれている。[20]彼の図像はこれらの伝説を反映しており、バターを食べる幼児、フルートを演奏する少年、ラーダーと一緒にいるか女性信者に囲まれているハンサムな青年、アルジュナに助言を与える親切な戦車の御者など、彼の人生の様々な段階を表している。[21]

クリシュナの名称と同義語は、紀元前 1千年紀の文献や宗教にまで遡ることができる。[22]クリシュナ教などの一部の派生宗派では、クリシュナは最高神およびスヴァヤム バガヴァン（神自身）として崇拝されている。これらの派生宗派は、中世のバクティ運動の文脈で発生した。[23] [24]クリシュナ関連の文献は、バラタナティヤム、カタカリ、クチプディ、オディッシー、マニプリ舞踊など、数多くの芸能に影響を与えている。[25] [26]クリシュナは汎ヒンドゥー教の神だが、ウッタル プラデーシュ州のヴリンダーヴァン、[27]グジャラート州のドワルカとジュナーガド、オリッサ州のジャガンナータの側面、西ベンガル州のマヤプールなど、一部の地域では特に崇拝されている。 [23] [28] [29]マハラシュトラ州パンダルプールのヴィトーバ、ラジャスタン州ナスドワラのシュリナートジ、 [23] [30]カルナータカ州のウドゥピ・クリシュナ、[31]タミル・ナードゥ州のパルタサラティ、アランムラ、ケーララ州グルヴァヨラパン（グルヴァヨール）の形で。[32] 

1960年代以降、クリシュナ信仰は主に国際クリシュナ意識協会（ISKCON）の活動により西洋世界にも広まりました。 [33]

名前と称号

「クリシュナ」という名前は、サンスクリット語の「クリシュナ」に由来し、「黒」、「暗い」、「濃い青」を意味します。[34]欠けていく月は「クリシュナ・パクシャ」と呼ばれ、「暗くなる」という意味の形容詞に関連しています。[34] ヴィシュヌ派の中には、この言葉を「魅力的」と訳す人もいますが、サンスクリット語ではその意味はありません。[35]

ヴィシュヌの名であるクリシュナは、ヴィシュヌ・サハスラナーマにおいて57番目の名として挙げられています。その名に基づき、クリシュナはしばしば偶像において黒い肌や青い肌の姿で描かれます。[36]クリシュナは、彼の様々な関連性や属性を反映した様々な名前、称号、称号で知られています。最も一般的な名前には、「魔法使い」のモハン、 「牧夫長」のゴーヴィンダ、 [37] 「いたずら者」のキーヴ、 「魂」または「牛」を意味する「ゴー」の守護者ゴパーラなどがあります。 [38] [39]クリシュナの名前の中には、地域によって重要な意味を持つものもあります。例えば、プリー・ヒンドゥー寺院に収蔵されているジャガンナータは、オリッサ州およびインド東部の近隣地域で人気の高い化身です。[40] [41] [42]

歴史的および文学的資料

クリシュナの伝承は、古代インドのいくつかの独立した神々が融合したものとみられるが、その中で最も古い記録はヴァースデーヴァである。[43]ヴァースデーヴァは、ヴリシュニ族の英雄神であり、ヴリシュニ英雄に属し、その崇拝は紀元前5～6世紀のパーニニの著作、紀元前2世紀のヘリオドロスの柱の碑文に確認されている。[43]ある時点で、ヴリシュニ族は、クリシュナという英雄神がいたヤダヴァ族と融合したと考えられている。 [43]ヴァースデーヴァとクリシュナは融合して一つの神となり、マハーバーラタに登場する。そしてマハーバーラタとバガヴァッド・ギーターではヴィシュヌと同一視されるようになった。[43]西暦4世紀頃、別の伝統である牛の守護神アービーラのゴーパーラ・クリシュナ信仰もクリシュナの伝統に吸収された。[43]

初期の碑文

貨幣の描写（紀元前2世紀）

ヴァースデーヴァ・クリシュナ、バクトリアのアガトクレスの貨幣に描かれたもの、紀元前 180 年頃。[44] [45] [46]これはこの神の「最も初期の明確な像」である。[47]

紀元前180年頃、インド・ギリシア王国のアガトクレスは、神々の像が描かれた貨幣を発行した（アフガニスタンのアイ・ハヌムで発見）。これらの貨幣には、現在ではインドのヴァイシュナヴァ神族の神像と関連があると解釈されている神々の像が刻まれている。 [48] [49]貨幣に描かれた神々は、ガダの棍棒と鋤を属性とするサンカルシャナ（バララーマ）と、シャンカ（ほら貝）とスダルシャナ・チャクラを属性とするヴァースデーヴァ（クリシュナ）のようである。[48] [50]ボペアラッチによれば、この神の頭飾りは、実際には半月型の傘（チャトラ）の付いた柄を誤って表現したものである。[48]

碑文

インドのマディヤ・プラデーシュ州にあるヘリオドロスの柱。紀元前120年頃に建てられました 。碑文にはヘリオドロスがバガヴァテーナであると記されており、碑文中の連句はマハーバーラタのサンスクリット語の詩を忠実に言い換えています。[51] [52]

ヘリオドロスの柱は、ブラーフミー文字の碑文が刻まれた石柱で、植民地時代の考古学者によってインド中部のマディヤ・プラデーシュ州ベスナガル（ヴィディシャ）で発見されました。碑文の内部証拠に基づき、紀元前125年から100年の間に遡り、現在ではインド系ギリシア人ヘリオドロスにちなんで名付けられています。ヘリオドロスは、ギリシャ王アンティアルキダスの使節として、この地域のインド王カシプトラ・バガバドラに仕えました。[48] [51]ヘリオドロスの柱の碑文は、インドの伝統においてクリシュナの別名であり、初期の神である「ヴァースデーヴァ」へのヘリオドロスの個人的な宗教的捧げ物です。この柱は「バガヴァタ・ヘリオドロス」によって建造され、「ガルーダの柱」であると記されている（どちらもヴィシュヌ神とクリシュナ神に関連する用語である）。さらに、碑文にはマハーバーラタ第11章第7節のクリシュナ神に関連する詩節が含まれており、不死と天国への道は、三つの美徳、すなわち節制（ダマ）、寛大（チャガまたはティヤガ）、警戒（アプラマダ）を正しく実践することであると述べられている。[51] [53] [54]ヘリオドロスの柱の遺跡は、1960年代に考古学者によって徹底的に発掘された。この調査により、聖域、マンダパ、そして7本の柱を備えた、はるかに大規模な古代の楕円形の寺院群のレンガ造りの基礎が明らかになった。[55] [56]ヘリオドロスの柱の碑文と寺院は、古代インドにおけるクリシュナとヴァスデーヴァへの信仰とヴァイシュナヴィズムの最も古い証拠の一つである。 [57] [48] [58]  

チラスにあるバララーマとクリシュナとその神像。近くのカローシュティー碑文には「ラーマ[クリ]シャ」と記されている。紀元1世紀。[47]

ヘリオドロス碑文は孤立した証拠ではありません。ラージャスターン州に所在し、現代の分析法では紀元前1世紀と推定されているハティバダ・ゴースンディ碑文は、サンカルシャナとヴァースデーヴァについて言及しており、この建造物が最高神ナラヤナとの関連で彼らの崇拝のために建てられたことにも言及しています。これら4つの碑文は、サンスクリット語碑文の中でも最古のものの一つとして知られています。[59]  

ウッタル・プラデーシュ州のマトゥラー・ヴリンダーヴァン遺跡で発見され、現在マトゥラー博物館に収蔵されているモーラ石板には、ブラーフミー文字の碑文が刻まれている。紀元1世紀のもので、サンカルシャナ、ヴァースデーヴァ、プラデュムナ、アニルッダ、サンバとして知られる5人のヴリシュニ英雄について記されている。[60] [61] [62]  

ヴァースデーヴァの碑文記録は紀元前2世紀、アガトクレスの貨幣鋳造とヘリオドロスの柱に始まりますが、クリシュナの名は碑文にかなり後になってから登場します。パキスタン北西部、アフガニスタン国境付近にある紀元1世紀前半のチラス2世遺跡には、2人の男性像と、その近くに多くの仏像が刻まれています。2人の男性像のうち大きい方は、両手に鋤と棍棒を持っていました。この彫刻にはカローシュティー文字で刻まれた碑文もあり、学者によってラーマ・クリシュナと解読され、バララーマとクリシュナの兄弟を古代に描いたものと解釈されています。[63] [64]

クリシュナ自身の生涯を描いた最初の既知の描写は比較的遅く、マトゥラで発見され、紀元1世紀から2世紀に遡るレリーフです。 [65]この断片は、クリシュナの父であるヴァスデーヴァが籠に入れた赤ん坊のクリシュナを抱いてヤムナー川を渡っている様子を表しているようです。[65]レリーフの一方の端には、7つの頭巾をかぶったナーガが川を渡っており、その川ではマカラワニが暴れ回っています。もう一方の端には、頭上に籠を持ち上げているように見える人物が描かれています。[65]

文学的出典

マハーバーラタ

パーンダヴァ兄弟に助言するクリシュナ

クリシュナを人格として詳細に描写した最古の文献は、叙事詩『マハーバーラタ』であり、クリシュナはヴィシュヌの化身として描かれています。[66]クリシュナは叙事詩の多くの主要な物語の中心人物です。バガヴァッド・ギーターを構成する叙事詩の第6巻（ビーシュマ・パールヴァ）の18章には、戦場で クリシュナがアルジュナに与えた助言が記されています

バガヴァッド・ギーターが編纂された古代において、クリシュナはヴィシュヌの化身として広く見られ、個別の神としてではなく、その存在を象徴していました。しかし、彼は計り知れないほどの力を持ち、ヴィシュヌ以外の宇宙のほぼすべてのものが「何らかの形でクリシュナの体の中に存在していた」とされています。[67]クリシュナには「始まりも終わりもなく」「空間を満たし」、ヴィシュヌ以外のすべての神は、ブラフマー、嵐の神々、太陽の神々、光の神々、そして儀式の神々を含め、究極的にはクリシュナ自身であるとされていました。[67]彼の体には、「天の蛇」を含む「多様な生き物の大群」といった他の力も存在していました。[67]彼はまた、「人類の真髄」でもあります。[67]

マハーバーラタの後の付録であるハリヴァンサには、クリシュナの幼少期と青年期の詳細な記述が含まれています。[68]

その他の出典

クリシュナは、ヴィシュヌ派の伝統において、生涯の様々な段階で称賛されています

チャンドグヤ・ウパニシャッド（詩節III.xvii.6）のクリシュナヤ・デーヴァキプトラヤでは、クリシュナがアンギラサ家の聖者ゴーラの弟子として言及されています。ゴーラは、一部の学者によってジャイナ教の22番目のティールタンカラであるネミナタと同一視されています。 [69] 「デーヴァキの息子クリシュナに」を意味するこのフレーズは、マックス・ミュラー[70]などの学者によって、マハーバーラタやその他の古代文献におけるクリシュナに関する寓話やヴェーダの伝承の潜在的な出典として言及されています。ただし、この詩節が本文に挿入された可能性があるため、この可能性があるだけです。[70]あるいは、クリシュナ・デーヴァキプトラは神であるクリシュナとは異なる可能性があります。[71]これらの疑念は、はるか後世に編纂されたクリシュナに関する論考であるサンディリヤ・バクティ・スートラ[72]が、ナラヤナ・ウパニシャッドなどの後世の編纂書を引用している一方で、チャンドグヤ・ウパニシャッドのこの詩節を一切引用していないという事実によって裏付けられている。他の学者たちは、古代ウパニシャッドでデーヴァキーと共に言及されているクリシュナが、バガヴァッド・ギーターで有名な後のヒンドゥー教の神とは無関係であるという考えに異論を唱えている。例えばアーチャーは、この二つの名前が同じウパニシャッドの詩節に同時に現れるという偶然性は容易に否定できないと述べている。[73]

紀元前6世紀頃に出版された語源辞典であるヤースカのニルクタには、アクルラが所有していたシャマンタカ宝石についての記述があり、これは有名なプラーナ文献のクリシュナ物語のモチーフとなっている。[74]シャタパタ・ブラフマナとアイタレーヤ・アーラニヤカは、クリシュナをヴリシュニ起源と関連付けている。[75]  

古代の文法学者パーニニ（紀元前5世紀か6世紀頃）が著した『アシュターディヤーイー』 では、崇拝の対象であるヴァースデーヴァとアルジュナが同じスートラの中で一緒に言及されている。[76] [77] [78]  

バラ・クリシュナの踊り、14 世紀 チョーラ朝彫刻、タミル・ナードゥ州、ホノルル芸術アカデミー所蔵。

紀元前4世紀末、セレウコス1世の使節でチャンドラグプタ・マウリヤ朝の宮廷に赴いたギリシャの民族学者メガステネスは、その有名な著作『インディカ』の中でヘラクレスについて言及している。この文献は現在では歴史から失われているが、アッリアノス、ディオドロス、ストラボンといった後世のギリシャ人によって二次文献に引用されている。[79]これらの文献によると、メガステネスはヘラクレスを崇拝するインドのソウラセノイ族には、メトラとクレイソボラという2つの大都市と、ヨバレスという航行可能な川があったと述べている。クリシュナに関する著書で知られるインド宗教学の教授エドウィン・ブライアントによると、「ソウラセノイがクリシュナが属していたヤドゥ王朝の支族であるシュラセナ族を指していることに疑いの余地はない」という。[79]ブライアントによれば、ヘラクレスという言葉は、マトゥラのメトラ、クリシュナプラのクレイソボラ、そしてヤムナのジョバレスと同様に、ギリシャ語でハリ・クリシュナの音韻的同義語である可能性が高い。後にアレクサンダー大王がインド亜大陸北西部への遠征を開始した際、彼の仲間たちはポロスの兵士たちがヘラクレスの像を携えていたことを思い出した。[79]  

仏教パーリ経典とガータ・ジャータカ（第 454）は、ヴァースデーヴァとバラデーヴァの信者について論争的に言及している。これらの文献には多くの特異性があり、クリシュナ伝説の歪曲・混同されたバージョンである可能性がある。 [80]ジャイナ教の文献にも、ティルタンカラに関する伝説の中で、これらの物語が多くの特異性と異なるバージョンで言及されている。古代仏教とジャイナ教の文献にクリシュナ関連の伝説が含まれていることは、古代インドの非ヒンドゥー教の伝統において、クリシュナ神学が存在し、重要であったことを示唆している。[81] [82]

古代サンスクリット文法学者パタンジャリは、著書『マハーバーシャ​​』の中で、後世のインド文献に登場するクリシュナとその仲間たちについて幾度か言及している。また、パーニニの詩3.1.26の注釈において、彼は「カムサの殺害」を意味する「カムサヴァダ」という言葉を用いており、これはクリシュナにまつわる伝説の重要な部分である。[79] [83]

プラーナ

多くのプラーナはクリシュナの生涯、あるいはそのハイライトを語っています。バガヴァタ・プラーナとヴィシュヌ・プラーナという2つのプラーナは、クリシュナの物語を最も詳細に語っていますが[84]、これらのプラーナや他の文献におけるクリシュナの生涯の物語は様々で、重大な矛盾点があります[85] [86] 。バガヴァタ・プラーナは12巻から成り 、332章に分かれており、版によって合計16,000から18,000の詩節で構成されています[87] [88]。約4,000の詩節（約25%）を含む第10巻は、クリシュナに関する伝説に捧げられており、このテキストの中で最も人気があり、広く研究されています[89] [90]

図像学

インドの伝統においてクリシュナは様々な形で表現されているが、共通の特徴もいくつかある。[91]彼の図像では、ヴィシュヌのように黒、濃い色、または青色の肌で描かれるのが一般的である。[92]しかし、インドと東南アジアの両方において、古代および中世のレリーフや石造芸術では、彼が形成された素材の自然な色で描かれている。[93] [94]いくつかの文献では、彼の肌はジャンブル（ジャムン、黒い果実）の色であると詩的に表現されている。 [95]

奈良の東大寺 （聖武天皇の命により752年に建立）でクリシュナが笛を吹いている様子を描いたもの。

クリシュナはしばしば孔雀の羽根飾りの冠または王冠をかぶり、バンスリ（インドの笛）を演奏する姿で描かれる。[96] [97]この姿では、片足をもう片方の前に曲げたトリバンガの姿勢で立っている姿が通常描かれる。時には牛や子牛を伴っており、これらは神聖な牧夫ゴーヴィンダを象徴する。あるいは、ゴピー（乳搾りの娘）と共に音楽を奏でたり、いたずらをしたりするロマンチックな少年の姿で描かれることもある。[98]

バラナシから回復したバーラト・カラ・バワンでゴヴァルダナを持ち上げるクリシュナ。グプタ帝国時代 (西暦 4 ～ 6 世紀)に遡ります 。[99]

他のイコンでは、叙事詩『マハーバーラタ』の戦場の場面にもクリシュナが描かれています。特にパーンダヴァ王子アルジュナに語りかける場面では、戦車の御者として描かれており、ヒンドゥー教の聖典『バガヴァッド・ギーター』の成立に至った出来事を象徴的に反映しています。これらの一般的な描写では、クリシュナは戦車の御者として前面に登場し、アルジュナに耳を傾ける助言者として、あるいはクルクシェートラの戦場 でアルジュナが矢を射る際に戦車を操る御者として描かれています。[100] [101]

クリシュナを描いた他のイコンでは、赤ん坊（バラ・クリシュナ、子供のクリシュナ）、四つん這いでよちよち歩く幼児、踊る子供、バターをふざけて盗んだり食べたりしている無邪気な子供（マカン・チョーラ）[102] 、手にラドゥを持っている（ラドゥ・ゴパル）[103] [104] 、あるいはマールカンデーヤ聖者が観測したプララヤ（宇宙の崩壊）の間にガジュマルの葉の上で浮かびながらつま先を吸っている宇宙の幼児[105]として描かれている。クリシュナのイコンの地域的な違いは、オリッサ州のジャガナータ、マハラシュトラ州のヴィトバ[106] 、ラジャスタン州のシュリナートジ[107]、ケララ州のグルヴァヨーラパン[108]など、さまざまな形で見られる。

クリシュナ像のデザインと建築における制作の指針は、ヒンドゥー寺院芸術に関する中世サンスクリット文献、例えばヴァイカナーサ・アガマ、ヴィシュヌ・ダルモッタラ、ブリハット・サンヒター、アグニ・プラーナなどに記されている。[109]同様に、中世初期のタミル語文献にも、クリシュナとルクミニの彫刻の指針が記載されている。これらの指針に従って制作された像がいくつか、チェンナイ政府博物館に所蔵されている。[110]

クリシュナの図像は、17世紀から19世紀にかけてベンガルで建てられたテラコッタ寺院の人物彫刻において重要な要素を形成しています。多くの寺院では、クリシュナの物語はファサードの基部に沿って細長いパネルに描かれています。また、他の寺院では、重要なクリシュナリラのエピソードが入口のアーチ上部の大きなレンガ造りのパネルや入口周囲の壁に描かれています。[111]

生涯と伝説

この要約は、マハーバーラタ、ハリヴァンサ、バーガヴァタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナの文学的詳細に基づいた記述です。物語の舞台は古代インド、主に現在のウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、ラージャスターン州、ハリヤーナー州、デリー、グジャラート州です。クリシュナの生涯に関する伝説は、クリシュナ・チャリタス（IAST：Kṛṣṇacaritas）と呼ばれています。[112]

誕生

ブランコに乗る赤ん坊のクリシュナと、養父母のナンダとヤショーダ

クリシュナ・チャリタスでは、マトゥラーでデーヴァキーと夫のヴァスデーヴァのもとにクリシュナが生まれる。[113] [要ページ]デーヴァキーの弟はカンサという名の暴君である。プラーナ文献の伝説によると、デーヴァキーの結婚式のとき、カンサは占い師から、デーヴァキーの子供が彼を殺すだろうと告げられる。時には、それはカンサの死を告げるアカシュヴァニとして描かれる。カンサはデーヴァキーの子供たち全員を殺そうと画策する。クリシュナが生まれると、ヴァスデーヴァは密かに幼いクリシュナをヤムナー川の向こうに連れ去り、ヤショーダの娘と交換する。カンサが新生児を殺そうとすると、交換された赤ん坊はヒンズー教の女神ヨーガマヤとして現れ、彼の王国に死が訪れたことを警告し、その後姿を消す、とプラーナ文献の伝説では記されている。クリシュナは、現在のマトゥラー近郊で、ナンダとその妻ヤショーダとともに成長する。[114] [115] [116]これらの伝説によると、クリシュナの兄弟のうち2人、バララーマとスバドラも生き残っている。[117]クリシュナの誕生日はクリシュナ・ジャンマスタミとして祝われる。

幼少期と青年期

クリシュナの幼少期と青年期の伝説では、彼は牛飼いであり、いたずら好きで、そのいたずらから「マカン・チョーリ（バター泥棒）」というあだ名をつけられた少年であり、ゴークルとヴリンダーヴァナの両方で人々の心を奪う守護者として描かれています。例えば、聖典には、クリシュナがゴーヴァルダナの丘を持ち上げて、ヴリンダーヴァナの住民を壊滅的な雨や洪水から守ったと記されています。[118]

ブラフマンサンディパニに師事するクリシュナとバララーマ( 『バーガヴァタ プラーナ』、西暦 1525 ～ 1550 年の版画)。

他の伝説では、彼はヴリンダーヴァナのゴーピー（乳搾りの女たち）、特にラーダーを魅了し、遊び心のある恋人として描かれています。これらの比喩に満ちた愛の物語は「ラーサ・リーラ」として知られ、ギータ・ゴーヴィンダの著者であるジャヤデーヴァの詩の中でロマンチックに表現されました。また、ラーダー・クリシュナを崇拝するクリシュナ・バクティの伝統の発展においても中心的な役割を果たしました。[119]

クリシュナの幼少期は、ヒンドゥー教のリラ（娯楽や利益のためではなく、楽しみと喜びのために遊ぶこと）の概念を如実に表しています。ラサ・ダンス、すなわちラサ・リラにおけるゴーピーたちとの交流はその一例です。クリシュナがフルートを吹くと、ゴーピーたちは何をしていたとしても、すぐにヤムナー川の岸辺に集まり、歌い踊ります。物理的にそこにいられない人々でさえ、瞑想を通してクリシュナに加わります。クリシュナは霊的本質であり、永遠の愛であり、ゴーピーたちは比喩的にプラクリティ物質と無常の肉体を表しています。[120] : 256 

このリラは、クリシュナの幼少期と青年期の伝説において常にテーマとして描かれています。他者を守るために蛇と戦っている時でさえ、ヒンドゥー教の文献では、まるでゲームをしているかのように描写されています。[120] : 255 クリシュナのこの遊び心は、ラーサ・リラやジャンマスタミといった祭りで称えられます。マハラシュトラ州などの一部の地域では、ヒンドゥー教徒が彼の伝説を遊び心たっぷりに模倣し、例えば、人間体操のピラミッドを作り、空高く吊るされたハンディ（土鍋）を壊してバターやバターミルクを「盗み」、それを群衆にこぼすといったことが行われます。[120] : 253–261 

成人期

クリシュナとその妃ルクミニとサティヤバーマ、そして彼の乗り物ガルーダ。インド、タミル・ナードゥ州、12世紀後半～13 世紀[121]

クリシュナ伝説では、その後彼がマトゥラに戻る様子が描かれています。彼は母方の叔父である暴君カンサ（カンサ）による幾度もの暗殺未遂を鎮圧した後、彼を倒して殺害します。彼はカンサの父ウグラセーナをヤダヴァ族の王に復位させ、宮廷の有力王子となります。[122]シャーンタ・ラオが伝えるクリシュナ物語のあるバージョンでは、カンサの死後、クリシュナはヤダヴァ族を新たに建設された都市ドワラカへと導きます。その後、パーンダヴァ族が台頭します。クリシュナはアルジュナやクル王国の他のパーンダヴァ族の王子たちと親交を深めます。クリシュナはマハーバーラタにおいて重要な役割を担っています。[123]

バガヴァタ・プラーナには、クリシュナの8人の妻が登場し、ルクミニ、サティヤバーマ、ジャンバヴァティ、カリンディ、ミトラヴィンダ、ナグナジーティ（サティヤとも呼ばれる）、バドラ、ラクシュマナ（マドラとも呼ばれる）の順に登場します。[124]これは、8人の妻それぞれがクリシュナの異なる側面を象徴する比喩として解釈されています。[125]ヴィシュヌ派の文献では、すべてのゴーピーがクリシュナの妻として言及されていますが、これは献身的な関係と、クリシュナが彼に献身するすべての人に完全に愛情を注ぐことの​​精神的な象徴として理解されています。[126]

クリシュナに関連するヒンドゥー教の伝承では、彼はラーダーと共に描かれることが多い。彼の妻たち全員と愛人のラーダーは、ヒンドゥー教の伝承において、ヴィシュヌの妃であるラクシュミー女神の化身とみなされている。[127] [11]ゴーピーはラクシュミーまたはラーダーの化身とみなされている。[11] [128]

クルクシェトラ戦争とバガヴァッド・ギーター

叙事詩『マハーバーラタ』によると、クリシュナはクルクシェートラの戦いでアルジュナの御者となりますが、自らは武器を取らないという条件付きです。戦場に到着し、敵が家族、祖父、いとこ、そして愛する人たちであることを目の当たりにしたアルジュナは心を動かされ、戦って他人を殺すことは許されないと言います。彼はむしろ王国を放棄し、ガンディーヴァ（アルジュナの弓）を置きたいと言います。クリシュナは、善と悪の戦いに直面したときの人生の本質、倫理、道徳、物質の無常、魂と善の永続性、義務と責任、真の平和と至福の本質、そしてこの至福と内なる解放の境地に到達するための様々な種類のヨーガについて、アルジュナに助言を与えます。クリシュナとアルジュナのこの会話は、『バガヴァッド・ギーター』と呼ばれる講話として伝えられています[129] [130] [131]

死と昇天

インドの文献には、伝説的なクルクシェートラ戦争がガンダーリーの百人の息子全員の死を招いたと記されています。ドゥルヨーダナの死後、ガンダーリーとドゥリタラーシュトラがクルクシェートラを訪れた際、クリシュナは弔問のためガンダーリーを訪れました（『ストリー・パルヴァ』）。クリシュナが故意に戦争を終わらせなかったと感じたガンダーリーは、怒りと悲しみに駆られ、「クル族とパーンダヴァ族が互いに殺し合っている間、お前は彼らに無関心だった。それゆえ、ゴーヴィンダよ、お前は自らの同胞を殺す者となるのだ！」と言いました。『マハーバーラタ』によると、祭りの最中にヤーダヴァ族の間で争いが勃発し、彼らは互いに殺し合います。眠っているクリシュナを鹿と間違えたジャラという名の猟師は、クリシュナの足に矢を放ち、致命傷を与えます。クリシュナはジャラを許し、息を引き取った。[132] [6] [133]グジャラート州にある巡礼地（ティルタ）であるバルカは、クリシュナが亡くなったとされる場所である。ダイアナ・L・エックによれば、この地はデホツァルガとも呼ばれ、文字通り「クリシュナが肉体を手放した場所」を意味する。[6]バガヴァタ・プラーナ第11巻第31章には、クリシュナは死後、ヨーガの集中力によって超越的な住処に直接帰還したと記されている。ブラフマーやインドラといった待ち伏せしていた神々は、クリシュナが人間の化身を離れ、住処へと帰還するまでの道のりを辿ることができなかった。[134] [135]

バージョンと解釈

クリシュナの図像はインド全土で様々なバージョンで現れます。例：（左から右）：シュリーナート、ジャガンナート、ヴィトーバ

クリシュナの生涯には数多くのバージョンがあるが、中でも最も研究されているのはハリヴァンサ、バガヴァタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナの3つである。[136]これらは基本的な筋書きは共通しているが、具体的な内容、細部、そしてスタイルが大きく異なっている。[137]最も独創的な作品であるハリヴァンサは、貧しい牧畜民としてのクリシュナの人生を描写する写実的なスタイルで語られており、詩的で暗示的なファンタジーも織り込まれている。クリシュナの死ではなく、勝利の旋律で終わる。[138]細部において異なる点はあるものの、ヴィシュヌ・プラーナの第5巻はハリヴァンサの写実主義から離れ、クリシュナを神秘的な言葉と賛辞の中に位置づけている。[139]ヴィシュヌ・プラーナの写本には多くのバージョンが存在する。[140]

バガヴァタ・プラーナの第10巻と第11巻は、想像力と比喩に満ちた詩的な傑作であると広く考えられており、ハリヴァンサに見られる田園生活のリアリズムとは無関係である。クリシュナの生涯は宇宙劇（リーラ）として描かれ、青年時代は王子様のような生活として描かれ、養父ナンダは王として描かれている。[141]ハリヴァンサにおけるクリシュナの生涯は人間のそれに近いが、バガヴァタ・プラーナでは象徴的な宇宙であり、クリシュナは常に宇宙の内外、そして宇宙そのものの中に存在している。[142]バガヴァタ・プラーナの写本は、多くのインドの言語で多くのバージョンが存在する。[143] [89]

提案された年代と史実性

ラージャスターン州ウダイプルにある14 世紀のラーダー クリシュナのフレスコ画

クリシュナの誕生日は毎年ジャンマスタミとして祝われます。[144]

ガイ・ベックによれば、「ヒンドゥー教とインド史の学者のほとんどは、クリシュナの史実性、すなわち、クリシュナは人間であれ神であれ、少なくとも紀元前1000年までにインドの地に生き、叙事詩やプラーナ史のサイクルの中で多くの歴史上の人物と交流した実在の男性であることを認めている」。しかしベックは、「サンスクリット正典に描かれているクリシュナの生涯の年代記には、膨大な数の矛盾と食い違いがある」とも指摘している。[145]

一部の学者は、とりわけマハーバーラタ第5巻（ウディヨーガパルヴァン）におけるクリシュナの平和への使命に関する詳細な記述は、実際の出来事に基づいている可能性が高いと考えています。この叙事詩の翻訳者であるヤブ・ヴァン・ブイテネンは、この点について「マハーバーラタにおける人生描写には、ある程度の真実味があった」と推測しています。[146]

哲学と神学

カルナータカ州ホイサレーシュワラ寺院で、集まった生き物たちとフルートを演奏するクリシュナを描いた12世紀の芸術作品

ヒンドゥー教の文献では、クリシュナを通して幅広い神学的・哲学的思想が提示されています。フリードヘルム・ハーディによれば、バガヴァッド・ギーターの教えはクリシュナ派の最初の神学体系とみなすことができます。[23]

ヒンズー教の神学者で哲学者のラーマーヌジャは、その著作がバクティ運動に影響を与えたが、[147]クリシュナを限定的一元論、あるいは非二元論（すなわちヴィシシュタ・アドヴァイタ学派）の観点から提示した。 [148 ] ヴァイシュナヴィズムの ハリダサ伝統の創始につながった哲学者であるマドヴァチャリヤは、 [ 149] クリシュナを二元論（ドヴァイタ）の枠組みで提示した。 [150]ベーダベーダ （個々の自己は究極の現実とは異なっていると同時に異なっていないと教える学派のグループ）は、一元論や二元論の立場に先立って存在した。中世のベーダベーダ思想家の中には、クマラ サンプラダヤ(ドヴァイタヴァイタ哲学学校)を設立したニンバルカチャリヤ[151]や、バクティ ヨーガとアチンティヤ ベーダ アベーダの観点からクリシュナ神学を説明したガウディヤ ヴァイシュナヴァ学派の聖人ジーヴァ ゴスワミ[152]がいます。[153]クリシュナ神学は、ヴァイシュナビズムのプシュティ派の創始者ヴァラバ・アチャリヤによって純粋一元論（シュッダヴァイタ）の枠組みで提示されています。 [154] [155]インドの哲学者マドゥスダナ・サラスヴァティ[156]は、非二元論・一元論の枠組み（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ）でクリシュナ神学を提示し、一方、ヒンドゥー教の主要な思想潮流を統一し確立したとされるアディ・シャンカラ[ 157] [158] [159]は、8世紀初頭のパンチャーヤタナ・プージャに関する議論の中でクリシュナについて言及している。[160]

バガヴァタ・プラーナは、クリシュナのためにアドヴァイタ、サーンキヤ、ヨーガの枠組みを統合していますが、それはクリシュナへの愛情深い献身を通して行われます。[161] [162] [163]ブライアントはバガヴァタ・プラーナにおける思想の統合を次のように説明しています。

バガヴァタの哲学は、ヴェーダーンタの用語、サーンキヤ派の形而上学、そして献身的なヨガの実践が混ざり合ったものです。(...) 第 10 巻では、クリシュナを神の最高絶対的人格的側面、つまりイシュヴァラという用語の背後にある人格であり、ブラフマンの究極の側面であると宣伝しています。

— エドウィン・ブライアント『クリシュナ：ソースブック』[164]

シェリダンとピンチマンは共にブライアントの見解を支持しているが、後者は、バガヴァタで強調されているヴェーダーンタの見解は非二元論的だが、異なる点があると付け加えている。従来の非二元論的なヴェーダーンタでは、すべての現実は相互に繋がり、一つであるとされているが、バガヴァタでは、現実は相互に繋がり、かつ多元的であるとされている。[165] [166]

様々な神学や哲学において、クリシュナは神の愛の本質と象徴であり、人間の生命と愛は神の反映であるという共通のテーマが提示されています。クリシュナとゴーピーたちの憧れと愛に満ちた伝説、幼少期の遊び心のあるいたずら[167]、そして後世の人物との対話は、哲学的に、神と意味への人間の憧れ、そして普遍性と人間の魂との戯れのメタファーとして扱われています[168] [169] [170] 。クリシュナのリーラは愛の戯れの神学です。ジョン・コラーによれば、「愛は単なる救済の手段としてではなく、最高の生命として提示される」のです。人間の愛は神の愛です[171] 。

クリシュナを題材にした他のテキスト、例えばバガヴァッド・ギーターは、ヒンドゥー教の伝統において数多くのバシャ（注釈）を集めてきました。 [172]ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタの一部に過ぎないにもかかわらず、バガヴァッド・ギーターは独立した精神的指針として機能してきました。クリシュナとアルジュナを通して、人生における倫理的・道徳的なジレンマを寓話的に提起し、人間の自由、選択、そして自己と他者に対する責任といったイデオロギー的な問いに、様々な答えを提示しています。[172] [173]このクリシュナとの対話は、非暴力を説く内なる人間の葛藤のメタファーから、静寂主義と迫害の拒絶を主張する外なる人間の葛藤のメタファーまで、様々な解釈がなされてきました。[172] [173] [174]

古典アドヴァイタ・ヴェーダーンタへの貢献で知られるマドゥスーダナ・サラスヴァティーもまたクリシュナの信奉者であり、その信仰は著作中の様々な詩節、特にバガヴァッド・ギーターの注釈書『バガヴァッド・ギーター・グダルタディピカ』において顕著である。マドゥスーダナの著作において、クリシュナは至高神であると同時にバガヴァンとも称され、マドゥスーダナはバガヴァンを非二元的な自己、すなわち存在、意識、至福、すなわちすべての根底にある純粋な存在として描写している。また、ギーターの注釈において、クリシュナはしばしばニルグナ・ブラフマンの象徴として解釈され、超神論的な神理解を示している。[175]

影響

ヴィシュヌ派

クリシュナのチェンナケーシャヴァ寺院のレリーフ。笛を吹く人間と牛が描かれている。西暦 1258 年。

クリシュナ崇拝は、ヒンドゥー教の主要な伝統であるヴァイシュナヴィズムの一部である。クリシュナはヴィシュヌの完全なアバタール、あるいはヴィシュヌ自身と一体であると考えられている。 [176]しかし、クリシュナとヴィシュヌの正確な関係は複雑で多様であり、[177]クリシュナ派のサンプラダヤでは、クリシュナは独立した神であり、至高であると考えられている。[23] [178]ヴァイシュナヴァ派はヴィシュヌの多くの化身を受け入れているが、クリシュナは特に重要である。彼らの神学は一般に、ヴィシュヌまたはクリシュナのようなアバタールを至高者として中心に置いている。クリシュナ教とヴィシュヌ教という用語は、この2つを区別するために使われることもあり、前者はクリシュナが超越的な至高の存在であることを暗示している。[179]フリードヘルム・ハーディなどの学者の中には、クリシュナ教をヴィシュヌ派の派生や亜流とは定義せず、ヒンドゥー教と並行して存在し、ヒンドゥー教に劣らず古い潮流であると考えている者もいる。[23]

すべてのヴィシュヌ派の伝統は、クリシュナをヴィシュヌの8番目の化身と認めている。他の伝統ではクリシュナをヴィシュヌと同一視しているが、ガウディヤ・ヴィシュヌ派、[180] [181] エーカサラナ・ダルマ、マハナム・サンプラダーヤ、ニンバルカ・サンプラダーヤ、ヴァッラバ・サンプラダーヤなどのクリシュナ派の伝統では、クリシュナはヴィシュヌの化身としてだけでなく、スヴァヤン・バガヴァン、つまり主の本来の姿、またはヒンズー教におけるブラフマンの概念と同じであると見なされている。[4] [182] [183]​​ [184] [185] ジャヤデーヴァのギーターゴーヴィンダは、クリシュナを至高の主と見なし、10の化身はその姿である。スワミナラヤン・サンプラダーヤの創始者であるスワミナラヤンも、クリシュナを神として崇拝した。 「大クリシュナ教」は、ヴィシュヌ派の第二期かつ支配的な段階に相当し、後期ヴェーダ時代のヴァスデーヴァ、クリシュナ、ゴーパーラの信仰を中心に展開しています。[186]今日、この信仰はインド国外でも多くの信者を有しています。[187]

初期の伝統

クリシュナ・ヴァスデーヴァ神（kṛṣṇa vāsudeva 「ヴァスデーヴァ・アナカドゥンドゥビの息子クリシュナ」）は、歴史的にクリシュナ教とヴィシュヌ派における最も初期の崇拝形態の一つです。[22] [74]これは、古代クリシュナ教の初期史における重要な伝統であると考えられています。[188]その後、様々な類似の伝統が融合しました。これには、古代バガヴァティズム、ゴーパーラ信仰、「クリシュナ・ゴーヴィンダ」（牛を見つけたクリシュナ）、バラクリシュナ（幼子クリシュナ）、そして「クリシュナ・ゴーピヴァッラバ[189]」（恋人クリシュナ）信仰が含まれます。[190] [191]アンドレ・クチュールによれば、ハリヴァンサはクリシュナの側面としての様々な人物像の統合に貢献した。[192]

ジャガンナート教（別名 オリッサ・ヴァイシュナヴィズム）は、中世初期にはすでに、ジャガンナート神（文字通り「宇宙の主」）－クリシュナの抽象的な形－の崇拝として始まった。 [193]ジャガンナート教は、クリシュナ教の地方寺院中心のバージョンであった。[23]そこでは、ジャガンナートは、プルショータマとパラ・ブラフマンの主神として理解されているが、非宗派の混合的なヴィシュヌ派および完全ヒンドゥー教の崇拝と見なすこともできる。[194]ヴィシュヌダルマ・プラーナ（約4世紀）によると、オリッサ（オリッサ）では、クリシュナはプルショータマの形で崇拝されている。[195]オリッサ州プリーの有名なジャガンナート寺院は、西暦800年頃から、伝統の中で特に重要なものとなっている。[196] 

バクティの伝統

クリシュナはバクティ運動において重要な役割を果たしてきました。その主要な信者の一人がミーラ（写真）でした。

献身を意味する「バクティ」という言葉は、特定の神にのみ用いられるものではありません。しかし、クリシュナはヒンドゥー教、特にヴィシュヌ派 クリシュナ派における献身主義の伝統において、重要かつ広く受け入れられている中心人物です。[180] [197]クリシュナの信者は、「神の遊び」を意味する「リーラ」という概念を宇宙の中心原理として信じています。これはバガヴァッド・ギーターの中でクリシュナが説いた3つのヨーガの一つであるバクティ・ヨーガの一形態です。[181] [198] [199]

インド亜大陸

クリシュナに捧げられたバクティ運動は、7世紀から9 世紀にかけて南インドで盛んになりました。初期の作品には、タミル・ナードゥ州のアルヴァル聖者たちの作品が含まれています。[200]彼らの作品集として『ディヴィヤ・プラバンダム』があります。アルヴァル・アンダルの歌集『ティルッパヴァイ』は、彼女が自らをゴーピーと見なした歌で、このジャンルにおける最古の作品の中でも最も有名です。[201] [202] [203]

この運動は7世紀に南インドで始まり、タミル・ナードゥ州からカルナータカ州、マハーラーシュトラ州を経て北方へと広がり、15 世紀までにはベンガル州と北インドに定着した。[204]初期のクリシュナ教のバクティの先駆者にはニンバルカチャリヤ（7 世紀）[205] [206] [注 3]とその弟子シュリーニヴァサチャリヤがいたが、ヴァッラバチャリヤ（15 世紀）やチャイタンヤ・マハープラブなど大部分は後から現れた。彼らは独自の流派、すなわちニンバルカ・サンプラダヤ、ヴァッラバ・サンプラダヤ、ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムを創始し、クリシュナ神とラーダー神を最高神としている。さらに15世紀以降、クリシュナ教のタントラ派であるヴァイシュナヴァ・サハジヤが栄え、ベンガルの詩人チャンディダースと結び付けられている。[207]

デカン地方、特にマハーラーシュトラ州では、ドニャーネシュワル、ナムデヴ、ジャナバイ、エクナス、トゥカラムなどのワルカリ派の聖詩人たちが、13世紀から18世紀にかけてクリシュナの現地形態であるヴィトーバ[ 106]の崇拝を推進した。[20]ワルカリの伝統が生まれる前は、サルヴァジナチャクラダーラによって設立されたマハヌバヴァ サンプラダヤの台頭により、クリシュナへの信仰がマハーラーシュトラ州に定着しました。[208]プラナミサンプラダヤは、デーヴチャンドラ マハラジとその有名な後継者であるマハマティ プラナートのクリシュナ中心のヒンズー教とイスラム教の習合主義の教えに基づいて、 17 世紀にグジャラートで出現しました。 [209]インド南部では、カルナータカ州のプランダラ ダサとカナカダサがウドゥピのクリシュナ像に捧げた歌を作曲しました。ガウディヤ ヴァイシュナビズムのルパ ゴスワミは、バクティ ラサムリタ シンドゥと呼ばれるバクティの包括的な要約をまとめました。[197]

南インドでは、シュリー・サンプラダヤのアチャーリャたちが、アンダルの『ティルッパヴァイ』 [210]やヴェーダーンタ・デーシカの『ゴーパラヴィムシャティ』 [211]など、ほとんどの著作の中でクリシュナについて敬虔に書いています。

タミル・ナードゥ州、カルナータカ州、アーンドラ・プラデーシュ州、ケララ州には多くの主要なクリシュナ寺院があり、ジャンマスタミは南インドで広く祝われる祭りの一つです。[212]

アジア以外

イギリス、ワトフォードのバクティヴェーダーンタ・マナーにて、クリシュナ（左）とラーダー

1965年までに、バクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダが師であるバクティシッダーンタ・サラスヴァティ・タクラの指示に従い、故郷の西ベンガルからニューヨーク市へと旅をした後、クリシュナ・バクティ運動はインド国外にも広がりました。1年後の1966年、多くの信者を獲得したプラブパーダは、国際クリシュナ意識協会（ISKCON）を設立しました。これは一般にハレ・クリシュナ運動として知られています。この運動の目的は、英語でクリシュナについて著述し、チャイタンヤ・マハープラブの教えを広めることで、西洋世界の人々にガウディヤ・ヴィシュヌ派の哲学を伝えることでした。チャイタンニャ・マハープラブの伝記では、彼がガヤでディクシャまたはイニシエーションを受けたときに受け取ったマントラは、カーリー・サンタラナ・ウパニシャッドの6語の詩、すなわち「ハレ・クリシュナ・ハレ・クリシュナ、クリシュナ・クリシュナ・ハレ・ハレ、ハレ・ラーマ・ハレ・ラーマ、ラーマ・ラーマ・ハレ・ハレ」でした。ガウディヤの伝統では、それはマハマントラ、またはクリシュナバクティの偉大なマントラです。[213] [214]このマハマントラの詠唱はハリナマ サンキルタナとして知られています。[215]

マハー・マントラは、ビートルズのジョージ・ハリスンとジョン・レノンの注目を集め[216]、ハリスンは1969年にロンドンのラーダー・クリシュナ寺院の信者によるマントラの録音をプロデュースした[217]。「ハレ・クリシュナ・マントラ」と題されたこの曲は、イギリスの音楽チャートのトップ20にランクインし、西ドイツとチェコスロバキアでもヒットした[216] [218] 。このように、ウパニシャッドのマントラは、バクティヴェーダーンタとISKCONのクリシュナに関する思想を西洋に広める助けとなった[216]。ISKCONは、西洋だけでなく、南アフリカなどにも多くのクリシュナ寺院を建設してきた[219] 。

東南アジア

ベトナム、ダナンの遺跡から出土した7世紀の芸術作品「ゴーヴァルダン山を持ち上げるクリシュナ像」[220] [221]

クリシュナは東南アジアの歴史や芸術に見られるが、シヴァ、ドゥルガー、ナンディ、アガスティヤ、ブッダに比べるとはるかに少ない。インドネシアのジャワ丘陵火山地帯の考古学遺跡の寺院（チャンディ）のレリーフには、クリシュナの牧歌的な生活や情夫としての役割は描かれておらず、歴史的なジャワのヒンドゥー教のテキストにも描かれていない。[222]むしろ、クリシュナの幼少期や王やアルジュナの伴侶としての人生の方が重視されてきた。クリシュナを描いた最も精巧な寺院芸術は、ジョグジャカルタ近郊のプランバナン寺院群にある一連のクリシュナヤナのレリーフに見られる。これらは9世紀のものとされている。[222] [223] [224]クリシュナは14世紀までジャワの文化と神学の一部であり続けました。これは、14世紀のプナタランのレリーフや東ジャワのヒンドゥー教の神ラーマのレリーフからも明らかです。その後、島ではイスラム教が仏教とヒンドゥー教に取って代わりました。[225]  

ベトナムとカンボジアの中世美術にはクリシュナ像が描かれている。現存する最古の彫刻やレリーフは6世紀と7 世紀のもので、ヴィシュヌ派の図像が含まれている。[220]メトロポリタン美術館の東南アジア美術担当学芸員兼ディレクターであるジョン・ガイ氏によると、ダナンにある6世紀/7世紀のベトナムのクリシュナ・ゴーヴァルダナ美術と、アンコール・ボレイのプノン・ダー洞窟にある7世紀のカンボジアのクリシュナ・ゴーヴァルダナ美術は、この時代における最も洗練された作品の一つである。[220]

クリシュナの図像は、スーリヤやヴィシュヌの図像とともに、タイでも発見されています。例えば、タイ北部ペッチャブーン 地方のシーテープ遺跡とクランナイ遺跡からは、多数の彫刻や図像が発見されています。これらは扶南時代と真臘時代の両方の考古学遺跡から、7世紀から8世紀頃のものと推定されています。[226] 

舞台芸術

舞踊と文化

バガヴァタ・プラーナに登場するクリシュナの伝説は、カタック、クチプディ（左）、オディッシー、クリシュナナットム（右）など、多くの舞台芸術のレパートリーに影響を与えてきました。[24] [26]クリシュナがマニプリ舞踊様式でゴーピーたちと戯れるラサ・リラ（中央）

インドの舞踊と音楽劇の起源と技法は、古代のサーマ・ヴェーダとナティヤシャーストラの文献に遡ります。[227] [228]演じられる物語や数多くの振り付けのテーマは、ハリヴァンサやバガヴァタ・プラーナといったクリシュナ関連の文献を含むヒンドゥー教の文献の伝説に触発されています。[229]

クリシュナ物語は、インドの演劇、音楽、舞踊の歴史において、特にラサリーラの伝統を通して重要な役割を果たしてきました。これは、クリシュナの幼少期、青年期、そして成人期を劇的に表現したものです。よくある場面の一つに、ラサリーラでクリシュナがフルートを吹く場面がありますが、その音が特定のゴピー（牛飼いの乙女）にしか聞こえません。これは神学的に、悟りを開いた特定の存在にしか聞こえない神の呼びかけを象徴すると考えられています。[230]テキストの伝説の中には、ギータ・ゴーヴィンダのエロティシズムなど、二次的な演劇文学に影響を与えたものもあります。[231]

バガヴァタ・プラーナなどのクリシュナ関連の文献は、これらのパフォーマンスに形而上学的な意味を与え、宗教儀式として扱い、日常生活に精神的な意味を吹き込み、善良で誠実で幸福な人生を象徴しています。同様に、クリシュナに触発されたパフォーマンスは、忠実な俳優と聴衆の心を浄化することを目指しています。『クリシュナ・リラ』の歌唱、踊り、そしてどの部分を演じることであっても、それはテキストに記されたダルマを想起する行為であり、パラ・バクティ（至高の帰依）の形です。テキストは、いかなる時も、いかなる芸術においてもクリシュナを想起することは、善と神を崇拝することであると主張しています。[232]

カタック、オディッシー、マニプリ、クチプディ、バラタナティヤムといった古典舞踊は、特にクリシュナ神に関連したパフォーマンスで知られています。[233] クリシュナッタム（クリシュナッタム）はクリシュナ伝説に起源を持ち、カタカリと呼ばれるインド古典舞踊の主要​​な形態と結びついています。[234]ブライアントは、バガヴァタ・プラーナにおけるクリシュナ物語の影響について、「サンスクリット文学史上、ラーマーヤナを除けば、他のどのテクストよりも多くの派生文学、詩、演劇、舞踊、演劇、芸術に影響を与えてきた」と要約しています。 [ 25] [235]

パリヨダムはケーララ州のアランムラ・パルタサラティ寺院でウトラッタティ・ジャラメーラとヴァラ・サディヤの毎年の水上行列のために建造され使用される大型船の一種で、クリシュナによって設計され、ヴィシュヌが乗る蛇であるシェーシャナガに似せて作られたという伝説がある。[236]

映画

テレビ

Part of a series on
Hinduism
Origins
Historical

Traditional

Sampradaya (traditions)
Major Sampradaya (traditions)
Deities
Other major Devas / Devis
Vedic Deities:
Post-Vedic:
Concepts
Worldview
Ontology
God
Mokṣa-related topics:
Mind
Ethics
Practices
Worship, sacrifice, and charity
Meditation
Philosophical schools
Other schools
Gurus, Rishi, philosophers
Modern
Texts
Divisions
Principal Upanishads
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Hindu culture and society
Society
Hindu art
Hindu architecture
Hindu music
Food & diet customs
Time keeping practices
Hindu pilgrimage
Other society-related topics
Other topics
Hinduism & other religions
Other related links (templates)
Part of a series on
Vaishnavism
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
Supreme deity
Vishnu / Krishna / Rama
Important deities
Dashavatara
Other forms
Consorts
Related
Holy scriptures
Puranas
Sampradayas
Others
Teachers—acharyas
Related traditions

ヒンドゥー教以外

ジャイナ教

ジャイナ教の伝統では、63人のシャラカープルシャ（偉大な人物）が挙げられており、その中には24人のティールタンカラ（霊的指導者）と9組の三位一体が含まれます。これらの三位一体の一つは、ヴァスデーヴァとしてのクリシュナ、バララーマ（バラデーヴァ） 、そしてプラティ・ヴァスデーヴァとしてのジャラサンダです。ジャイナ教の周期的な時間の各時代には、バラデーヴァと呼ばれる兄を持つヴァスデーヴァが生まれます。三位一体の中で、バラデーヴァはジャイナ教の中心的な思想である非暴力の原則を掲げています。悪役はプラティ・ヴァスデーヴァで、世界を破壊しようとします。世界を救うために、ヴァスデーヴァ・クリシュナは非暴力の原則を放棄し、プラティ・ヴァスデーヴァを殺さなければなりません[252]これらの三位一体の物語は、ジナセーナのハリヴァンサ・プラーナ（8世紀）（同名のマハーバーラタの補遺と混同しないように注意）とヘーマチャンドラのトリシャシュティ・シャラカプルシャ・チャリタに見られます。[253] [254] 

ジャイナ教のプラーナ文献におけるクリシュナの生涯の物語は、ヒンドゥー教の文献と大まかな概要は同じだが、細部は大きく異なっている。ジャイナ教のプラーナ文献では、物語にジャイナ教のティルタンカラが登場人物として登場し、マハーバーラタ、バガヴァタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナに見られるバージョンとは異なり、概してクリシュナに対して論争的に批判的である。[255]例えば、ジャイナ教のバージョンでは、クリシュナは戦いに敗れ、彼のゴーピーとヤダヴァ一族は、ドヴァイパヤナという名の苦行者が起こした火の中で死んでいく。同様に、ジャイナ教の文献では、狩人ジャラの矢で死んだ後、クリシュナはジャイナ教の宇宙観における第三の地獄に行き、弟は第六の天国に行くと言われている。[256]

ヴィマラスリはジャイナ教版ハリヴァンサ・プラーナの著者とされているが、それを裏付ける写本は発見されていない。後代のジャイナ教学者、おそらく8 世紀のジナセナが、ジャイナ教の伝統におけるクリシュナ伝説の完全版を書き上げ、それを古代ヴィマラスリの著作とした可能性が高い。[257]ジャイナ教文献には、スヴェタンバラ・アガマ伝承のアンタガタ・ダサオなど、クリシュナ物語の部分版やより古い版が見られる。[257]

他のジャイナ教文献では、クリシュナは第22代ティールタンカラであるネミナタの従兄弟であるとされています。ジャイナ教文献では、ネミナタがクリシュナにすべての知恵を教え、後にクリシュナが『バガヴァッド・ギーター』の中でアルジュナに授けたと記されています。ジャイナ教に関する著書で知られる宗教学教授ジェフリー・D・ロングによると、クリシュナとネミナタのこの繋がりは、ジャイナ教徒が『バガヴァッド・ギーター』を精神的に重要な聖典として受け入れ、読み、引用し、クリシュナ関連の祭典を祝い、ヒンドゥー教徒と精神的な親族として交流してきた歴史的な理由となっています。[258]

仏教

インド、ダージリン県、ブーティア・ブスティ寺院の壁画、笛を吹くクリシュナの描写

クリシュナの物語は仏教のジャータカ物語に登場します。[259]ヴィドゥラパンディタ・ジャータカではマドゥラ（サンスクリット語：マトゥラ）について言及し、ガータ・ジャータカではカムサ、デーヴァガッバ（Sk：デーヴァキ）、ウパガラまたはヴァスデーヴァ、ゴヴァッダナ（Sk：ゴーヴァルダーナ）、バラデーヴァ（バララマ）、およびカーンハまたはケーシャヴァ（Sk：クリシュナ、ケーシャヴァ）について言及している。[260] [261]

ジャイナ教版のクリシュナ伝説と同様に、ガータ・ジャータカに収録されているような仏教版も物語の大筋を踏襲しているが[262]、ヒンドゥー教版とは異なっている。[260] [81]例えば、仏教版の伝説では、デーヴァガッバ（デーヴァキー）は生まれた後、柱の上に建てられた宮殿に隔離され、将​​来の夫が彼女に近づくことができないとされている。クリシュナの父も同様に有力な王として描かれているが、デーヴァガッバと結局会い、カンサは妹のデーヴァガッバを彼に嫁がせる。カンサはクリシュナの兄弟姉妹を殺そうとするが、殺されない。仏教版の伝説では、クリシュナの兄弟姉妹は皆成人する。[263]

クリシュナと兄弟たちの首都はドヴァラヴァティとなる。ジャータカ版ではアルジュナとクリシュナのやり取りは省略されている。新たな伝説が追加され、息子の死に際しクリシュナが抑えきれない悲しみに暮れ、ガタパンディタが狂気を装ってクリシュナに教訓を与える。[264]ジャータカ版には、兄弟たちが酒に酔った後に内輪もめをする様子も描かれている。仏教の伝説では、クリシュナは辺境の都市へ旅する途中、ジャラという名の猟師の手にかかって死ぬ。ジャラはクリシュナを豚と間違え、槍を投げつけ、それがクリシュナの足を貫き、クリシュナは激しい苦痛に襲われ、ついには命を落とす。[263]

このガータ・ジャータカの説法の最後で、仏教のテキストは、仏教の伝統において仏陀の尊敬される弟子の一人である舎利弗が、前世でクリシュナとして生まれ変わり、以前の生まれ変わりで仏陀から悲しみについての教訓を学んだと宣言しています。

そして彼 [師] は真理を宣言し、誕生を特定しました。「当時、アーナンダはロヒネヤであり、サーリプッタはヴァスデーヴァ [クリシュナ] であり、仏陀の信奉者たちは他の人々であり、私自身はガタパンディタでした。」

—ジャータカ物語第454、翻訳者：WHDラウズ[265]

仏教のジャータカ文献はクリシュナ・ヴァスデーヴァを前世で仏陀の弟子としているが、 [265]ヒンドゥー教の文献は仏陀をヴィシュヌの化身としている。[266] [267]中国の仏教、道教、および中国の民間信仰では、クリシュナの姿はナラクヴァラの姿と融合して融合し、ネージャ神の形成に影響を与え、ネージャは神の子として表され、若い頃にナーガを殺害するなど、クリシュナの図像的特徴を引き継いでいる。[268] [269]

その他

クリシュナの生涯については、ダサム・グラントに編纂された、伝統的かつ歴史的にシク教のグル・ゴービンド・シンに帰せられるチャウビス・アヴタールの「クリシュナ・アヴタール」に記されています。[270]

19世紀にシク教から派生したラダー・ソーミ運動において、創始者シヴ・ダヤル・シンの信奉者たちは、シンを生きた師であり、神（クリシュナ／ヴィシュヌ）の化身であると信じていました。[注 4]

バハイ教徒は、クリシュナが「神の顕現」であり、人類が徐々に成熟していくために神の言葉を段階的に啓示してきた預言者の系譜の一人であると信じています。このように、クリシュナはアブラハム、モーセ、ゾロアスター、ブッダ、イエス、ムハンマド、バブ、そしてバハイ教の創始者であるバハオラと崇高な地位を共有しています。[272] [273]

20世紀のイスラム教運動であるアフマディーヤは、クリシュナを古代の預言者の一人とみなしている。 [274] [275] [276]グラーム・アフマドは、彼自身がクリシュナ、イエス、ムハンマドなどの預言者と同様の預言者であると述べた。 [277]彼らは現代の宗教と道徳の復興者として地球に来たのである。

クリシュナの崇拝や崇敬は19世紀以来、いくつかの新しい宗教運動に取り入れられており、オカルト文献ではギリシャ人、仏教人、聖書人、さらには歴史上の人物とともに、 折衷的なパンテオンの一員とされることもある。 [278]例えば、長年にわたる哲学とオカルト運動に影響を与えた人物であるエドゥアール・シュレは、クリシュナを偉大なる秘儀参入者とみなしたが、神智学者はクリシュナを、仏陀とともに人類にとって最も重要な精神的指導者であるマイトレーヤ（古代の知恵のマスターの一人）の化身とみなしている。 [279] [280]

クリシュナはアレイスター・クロウリーによって列聖され、東方聖堂騎士団のグノーシス派ミサにおいてエクレシア・グノースティカ・カトリカの聖人として認められている。[281] [282]

参照

注釈

この記事には特殊文字が含まれています。適切なレンダリングがサポートされていない場合、疑問符、ボックス、その他の記号が表示される場合があります
  1. ^ クリシュナの子供の数は解釈によって異なる。『バガヴァタ・プラーナ』によれば、クリシュナは8人の正妻それぞれから10人の息子（計80人の息子）をもうけ、ルクミニとの間にはチャールマティという娘が1人生まれたとされている。[8] [9]
  2. ^ ラーダーはクリシュナの愛人であり配偶者とみなされている（ただし、一部の信仰ではラーダーはクリシュナの既婚配偶者とみなされている）。一方、ルクミニをはじめとする他の女神たちは既にクリシュナと結婚している。クリシュナにはアシュタバリヤとして知られる8人の主妻がいた。地域によってクリシュナの妻（配偶者）の正体は様々であり、ルクミニ、ラーダー、全員がゴーピーであるとする説や、全員が女神ラクシュミーの異なる側面または顕現であるとする説もある。[10] [11]
  3. ^ 「最初のクリシュナ派サンプラダーヤはニンバーカによって開発されました。」[23]
  4. ^ 「ラダソアミの様々な分派はサットグルの化身について議論してきた（レーン、1981）。グル・マハラジ・ジはそれを受け入れ、クリシュナやヴィシュヌの他の化身と同一視している。」[271]

参考文献

引用

  1. ^ ab Bryant & Ekstrand 2004, pp. 20-25, 引用：「クリシュナの神性の3つの側面（…）神の威厳と至高性、（…）神の優しさと親密さ、（…）慈悲と保護。（…、p. 24）愛の神としてのクリシュナ」
  2. ^ スワミ・シヴァーナンダ (1964)。シュリ・クリシュナ。バーラティヤ・ヴィディヤ・バワン。 p. 4.
  3. ^ 「ヨゲシュワラのクリシュナ」ザ・ヒンドゥー誌、2014年9月12日。
  4. ^ ab K. Klostermaier (1997). The Charles Strong Trust Lectures, 1972–1984. Crotty, Robert B. Brill Academic Pub. p. 109. ISBN 978-90-04-07863-5 （…）永遠の名声を得た後、彼は再びブラフマンとしての本質を取り戻しました。ヴィシュヌのアヴァターラの中で最も重要なのは、間違いなく黒いクリシュナ、シャーマとも呼ばれるクリシュナです。彼の崇拝者にとって、彼は通常の意味でのアヴァターラではなく、スヴァヤム・バガヴァン、主自身です
  5. ^ レイチャウドゥリ 1972年、124ページ
  6. ^ abc ダイアナ・L・エック (2012). インド：聖なる地理. ハーモニー. pp.  380– 381. ISBN 978-0-385-53190-0。引用：「クリシュナは、ジャラという名の狩人の一矢によって、足、手、そして心臓を射抜かれました。クリシュナはそこに横たわっていたと伝えられており、ジャラは彼の赤みがかった足を鹿と間違えて矢を放ちました。クリシュナはそこで亡くなりました。」
  7. ^ ナラヴァネ、ヴィシュワナート・S. (1987). 『インド神話入門：ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教』 シンカーズ・ライブラリー、テクニカル・パブリッシング・ハウス.
  8. ^ Mani 1975, p. 426-27 「ルクミニからラクシュマナまでのクリシュナの8人の主たる妻にはそれぞれ10人の息子が生まれました。その80人の息子のうちの長男の名前は以下の通りです...」。
  9. ^ シンハ、プルネンドゥ・ナラヤナ（1950年）『バガヴァタ・プラーナの研究：あるいは秘教ヒンドゥー教』アレクサンドリア図書館。ISBN 978-1-4655-2506-2。 {{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
  10. ^ ab ジョン・ストラットン・ホーリー、ドナ・マリー・ウルフ (1982).神の配偶者: ラーダとインドの女神たち。 Motilal Banarsidass 出版社。 p. 12.ISBN​ 978-0-89581-102-8。
  11. ^ abc Bryant 2007、443ページ
  12. ^ 「クリシュナ」。ランダムハウス・ウェブスター大辞典。
  13. ^ 「クリシュナ」.ブリタニカ百科事典オンライン. 2023年6月26日.
  14. ^ ベン＝アミ・シャーフシュタイン（1993年）『言葉の不可解さ：哲学と宗教における言葉の失敗』ニューヨーク州立大学出版局、166頁。ISBN 978-0-7914-1347-0。
  15. ^ フレダ・マチェット (2001).クリシュナ、神かアヴァターラか？心理学出版社. p. 199. ISBN 978-0-7007-1281-6。
  16. ^ 「クリシュナ」。世界史百科事典
  17. ^ 「クリシュナ・ジャンマシュタミ」。国際クリシュナ意識協会。2022年5月26日。
  18. ^ ジェームズ・G・ロクテフェルド (2002). 『図解ヒンドゥー教百科事典: AM』ローゼン出版グループ. pp. 314–315. ISBN 978-0-8239-3179-8。
  19. ^ リチャード・トンプソン博士（1994年12月）「宗教と近代合理主義の関係についての考察」。2011年1月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年4月12日閲覧
  20. ^ ab Mahony, WK (1987). 「クリシュナの様々な人格に関する視点」.宗教史. 26 (3): 333– 335. doi :10.1086/463085. ISSN  0018-2710. JSTOR  1062381. S2CID  164194548.引用: 「クリシュナは、神聖な英雄、魅惑的な神の子、宇宙のいたずら者、完璧な恋人、そして宇宙の至高の存在として、さまざまな姿をとります (...)」。
  21. ^ ノット 2000、15、36、56ページ
  22. ^ ab Hein, Norvin (1986). 「 クリシュナ教における革命：ゴーパーラ信仰」.宗教史. 25 (4): 296– 317. doi :10.1086/463051. JSTOR  1062622. S2CID  162049250.
  23. ^ abcdefgh Hardy 1987、387–392 ページ。
  24. ^ ab Ravi GuptaとKenneth Valpey (2013)、『The Bhagavata Purana』、コロンビア大学出版局、ISBN 978-0231149990、185～200ページ
  25. ^ ab Bryant 2007、118ページ
  26. ^ ab ML Varadpande (1987)、「インド演劇史」第1巻、Abhinav、ISBN 978-8170172215、98～99ページ
  27. ^ ホーリー 2020
  28. ^ ミシュラ 2005年。
  29. ^ J. ゴードン・メルトン(2011). 『宗教的祝祭：祝日、祭り、厳粛な行事、そして精神的な記念日の百科事典』ABC-Clio. pp.  330– 331. ISBN 978-1-59884-205-0。
  30. ^ シンシア・パッカート（2010年）『クリシュナを愛する術：装飾と献身』インディアナ大学出版局、5、70 ～ 71、181 ～ 187ページ。ISBN 978-0-253-22198-8。
  31. ^ ブライアント 2007年、3ページ
  32. ^ ラヴァーニャ・ヴェムサニ (2016). 『歴史、思想、文化におけるクリシュナ』ABC-CLIO、  112～ 113ページ。ISBN 978-1-61069-211-3。
  33. ^ セレングート、チャールズ（1996年）「カリスマ性と宗教的革新：プラブパーダとISKCONの創設」ISKCONコミュニケーションズジャーナル4 （ 2）。2012年7月10日時点のオリジナルよりアーカイブ
  34. ^ ab *モニエ・ウィリアムズ サンスクリット語-英語辞典（2008年改訂版） 2019年10月18日アーカイブ at the Wayback Machine
    • Apteサンスクリット語-英語辞典 2018年9月16日アーカイブWayback Machine
  35. ^ ヒエムストラ、ゲイブ (2011 年 12 月 19 日)。 「クリシュナ、クリシュナ、クリシュナ：74の定義」。ウィズダムリブ。 2024 年 9 月 26 日のオリジナルからアーカイブ。2024 年10 月 19 日に取得。
  36. ^ カミンズ、ジョアン（2011年）『ヴィシュヌ：ヒンドゥー教の青い肌の救世主』グランタ・コーポレーション、ISBN 978-1-935677-08-6。
  37. ^ モニエ・ウィリアムズ著『ゴー・ヴィンダ：サンスクリット語と英語辞典・語源』オックスフォード大学出版局、336ページ、第3段
  38. ^ ブライアント 2007、17ページ
  39. ^ ヒルテベイテル、アルフ（2001年）『マハーバーラタ再考：ダルマ王の教育への読者ガイド』シカゴ：シカゴ大学出版局、pp. 251–253, 256, 259. ISBN 978-0-226-34054-8。
  40. ^ BMミスラ (2007).オリッサ：シュリ・クリシュナ・ジャガンナータ：サララのマハーバーラタからのムシャリ・パルヴァ.オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-514891-6。
  41. ^ ブライアント 2007、139ページ
  42. ^ ジャールカンド州ランチーにある歴史的なジャガンナート寺院については、フランシス・ブラッドリー・ブラッドリー＝バート（1989年）『チョータ・ナーグプル、帝国のあまり知られていない州』アジア教育サービス（原著：1903年）  61～ 64ページ、 ISBNを参照 978-81-206-1287-7。
  43. ^ abcde Flood 1996、119～120ページ
  44. ^ Singh, Upinder (2008). 『古代および初期中世インドの歴史：石器時代から12世紀まで』Pearson Education India.  436～ 438ページ. ISBN 978-81-317-1120-0。
  45. ^ Osmund Bopearachchi、「インドにおけるヴィシュヌとシヴァ像の出現：貨幣と彫刻の証拠」、2016年。
  46. ^オールチン 、レイモンド（1978年）『アフガニスタンの考古学：最古からティムール朝時代まで』ロンドン、ニューヨーク：アカデミック・プレス、p. 209、図4.13。ISBN 978-0-12-050440-4。
  47. ^ ab スリニヴァサン、ドリス (1997). 『多くの頭、腕、そして目：インド美術における多様性の起源、意味、そして形態』ブリル社、215ページ、ISBN 978-90-04-10758-8。
  48. ^ abcde オスモンド・ボペアラッチ（2016年）「インドにおけるヴィシュヌ像とシヴァ像の出現：貨幣と彫刻の証拠」
  49. ^ Audouin、Rémy、Paul Bernard、「Trésor de monnaies et indo-grecques d'Aï Khanoum (アフガニスタン)。II. Les monnaies indo-grecques」。レヴューヌスマティーク 6、no.  16 (1974)、6–41 ページ (フランス語)。
  50. ^ Nilakanth Purushotam Joshi、『バララーマの図像』、Abhinav Publications、1979 年、p. 22
  51. ^ abc FR Allchin; George Erdosy (1995). 『初期歴史南アジアの考古学：都市と国家の出現』ケンブリッジ大学出版局. pp.  309– 310. ISBN 978-0-521-37695-2。
  52. ^ LA Waddell (1914)、「ベスナガル柱碑文 Bの再解釈」、英国アイルランド王立アジア協会誌、ケンブリッジ大学出版局、 1031～1037ページ
  53. ^ リチャード・サロモン (1998). 『インドの碑文学：サンスクリット、プラークリット、その他のインド・アーリア語の碑文研究ガイド』オックスフォード大学出版局. pp.  265– 267. ISBN 978-0-19-535666-3。
  54. ^ ベンジャミン・プレシアド＝ソリス（1984年）『プラーナにおけるクリシュナ・サイクル：英雄譚のテーマとモチーフ』モティラル・バナルシダス、34ページ。ISBN 978-0-89581-226-1。
  55. ^ Khare 1967.
  56. ^ Irwin 1974, pp. 169–176、図2および図3を参照
  57. ^ Susan V Mishra & Himanshu P Ray 2017年、5ページ。
  58. ^ Burjor Avari (2016). 『インド：古代の過去：紀元前7000年から紀元後1200年までのインド亜大陸の歴史』Routledge. pp.  165– 167. ISBN 978-1-317-23673-3。
  59. ^ リチャード・サロモン (1998). 『インドの碑文学：サンスクリット、プラークリット、その他のインド・アーリア語の碑文研究ガイド』オックスフォード大学出版局. pp.  86– 87. ISBN 978-0-19-509984-3。
  60. ^ マノハル・ラクシュマン・ヴァラドパンデ（1982年）『インドのクリシュナ劇場』アビナブ出版、  6～ 7ページ。ISBN 978-81-7017-151-5。
  61. ^ バーネット、ライオネル・デイヴィッド（1922年）。『ヒンドゥー教の神々と英雄：インド宗教史研究』J. マレー、93ページ
  62. ^ プリー、BN (1968)。パタンジャリ時代のインド。バールティヤ・ヴィディヤ・バワン。51ページ：ラジュヴラの貨幣はスルタンプール地区から発見された。現在マトゥラ博物館にあるモラ石板のブラーフミー文字の碑文は、
  63. ^ ドリス・スリニヴァサン (1997). 『Many Heads, Arms, and Eyes: Origin, Meaning, and Form of Multiplicity in Indian Art. Broll Academic. pp. 214–215 with footnotes. ISBN 90-04-10758-4。
  64. ^ ジェイソン・ニーリス (2010). 初期仏教伝来と貿易ネットワーク：南アジア北西部国境地帯内外の移動と交流. Btill Academic. pp.  271– 272. ISBN 978-90-04-18159-5。
  65. ^ abc バッタチャリヤ、スニル・クマール（1996年）。インド美術におけるクリシュナ信仰。MD Publications Pvt. Ltd. p. 27. ISBN 978-81-7533-001-6。
  66. ^ ウェンディ・ドニガー (2008). 「ブリタニカ：マハーバーラタ」.百科事典. ブリタニカ百科事典オンライン. 2008年10月13日閲覧
  67. ^ abcd アームストロング、カレン（1996年）『神の歴史：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の4000年に及ぶ探求』ニューヨーク：アルフレッド・A・クノップ社、pp.  85– 86、ISBN 978-0-679-42600-4。
  68. ^ モーリス・ウィンターニッツ（1981年）『インド文学史』第1巻、デリー、モティラル・バナルシダス、 ISBN 978-0836408010、426～431ページ
  69. ^ Natubhai Shah 2004、23ページ
  70. ^ マックス・ミュラー著『チャンドグヤ・ウパニシャッド』3.16–3.17、『ウパニシャッド』第 1部、オックスフォード大学出版局、50–53ページ（脚注付き）
  71. ^ エドウィン・ブライアントとマリア・エクストランド（2004年）、ハレ・クリシュナ運動、コロンビア大学出版局、 ISBN 978-0231122566、33～34ページ、注3付き
  72. ^ サンディリヤ・バクティ・スートラ SS リシ（翻訳）、スリー・ガウディア・マート（マドラス）
  73. ^ WG Archer (2004)、『インドの絵画と詩におけるクリシュナの愛』、ドーバー、 ISBN 978-0486433714、5ページ
  74. ^ ab Bryant 2007、4ページ
  75. ^ スニル・クマール・バッタチャリヤ『インド美術におけるクリシュナ信仰』1996年MD出版ISBN 81-7533-001-5128ページ：第一章を参照したサタ・パタ・ブラフマナとアイタレーヤ・アーラニヤカ
  76. ^ [1] 2012年2月17日アーカイブ、Wayback Machine
  77. ^ Pâṇ. IV. 3. 98, Vâsudevârjunâbhyâm vun. Bhandarkar, Vaishnavism and Śaivism, p.  3およびJRAS 1910, p.  168を参照。上記のSûtra  95は、このVâsudevaに対するbhakti（信仰、献身）を指していると思われる。
  78. ^ スニル・クマール・バッタチャリヤ『インド美術におけるクリシュナ信仰』1996年MD出版ISBN 81-7533-001-51ページ
  79. ^ abcd Bryant 2007、5ページ
  80. ^ Bryant 2007、5～6ページ
  81. ^ ブライアント 2007、6ページより。
  82. ^ ヘマカンドラ・アビタナシンターマニ編、 Boehtlingk と Rien、p. 128、およびバーネットによる Antagada Dasāo の翻訳、 13 ～ 15、67 ～ 82 ページ。
  83. ^ ゴパル・マダン（1990年）KS・ゴータム編『インドの変遷』インド政府情報放送省出版局、73頁。
  84. ^ エルクマン、SM;ゴスヴァミ、J. (1986)。Jiva Gosvamin の Tattvasandarbha: A Study on the Philosophical and Sectarian Development of the Gaudiya Vaisnava Movement。モティラル・バナルシダス。
  85. ^ ロシェ 1986、18、49–53、245–249頁。
  86. ^ グレゴリー・ベイリー (2003). アルヴィンド・シャルマ編. ヒンドゥー教の研究. サウスカロライナ大学出版局. pp.  141– 142. ISBN 978-1-57003-449-7。
  87. ^ バーバラ・ホールドレージ (2015)、『バクティと体現』、ラウトレッジ、ISBN 978-0415670708 、 109～110ページ
  88. ^ リチャード・トンプソン（2007年）『バガヴァタ・プラーナの宇宙論　聖なる宇宙の神秘』、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120819191
  89. ^ ab Bryant 2007、p. 112
  90. ^ Matchett 2001、pp. 127–137
  91. ^ アーチャー 2004、「絵画のクリシュナ」。
  92. ^ T.リチャード・ブラートン（1993年）『ヒンドゥー美術』ハーバード大学出版局、  133～ 134頁。ISBN 978-0-674-39189-5。
  93. ^ ガイ、ジョン（2014年）『失われた王国：初期東南アジアのヒンドゥー教・仏教彫刻』メトロポリタン美術館、  222～ 223ページ。ISBN 978-1-58839-524-5。
  94. ^ [a]クーラー、リチャード・M. (1978). 「彫刻、王権、そしてプノン・ダーの三位一体」. Artibus Asiae . 40 (1): 29–40 . doi :10.2307/3249812. JSTOR  3249812;
    [b] Bertrand Porte (2006)、「プノンペン国立美術館のクリシュナ ゴヴァルダナ像」。ウダヤ、クメール研究ジャーナル、第 7 巻、199 ～ 205 ページ
  95. ^ ヴィシュヴァナータ、チャクラヴァルティ・タクラ (2011)。Sarartha-darsini (バヌ・スワミ編)。スリ・ヴァイクンタ・エンタープライズ。 p. 790.ISBN​ 978-81-89564-13-1。
  96. ^ アメリカーナ百科事典[sl]: グロリエ. 1988年. 589ページ. ISBN 978-0-7172-0119-8。
  97. ^ ベントン、ウィリアム (1974). 新ブリタニカ百科事典. ブリタニカ百科事典. 885ページ. ISBN 978-0-85229-290-7。
  98. ^ Harle, JC (1994). インド亜大陸の芸術と建築. ニューヘイブン、コネチカット州:イェール大学出版局. p. 410. ISBN 978-0-300-06217-5図 327. ラーダーの使者マナクが、バソリのゴーピーである牛娘たちと一緒に立っているクリシュナを描写している。
  99. ^ ダイアナ・L・エック（1982年）『バナーラス、光の都』コロンビア大学出版局、pp.  66– 67. ISBN 978-0-231-11447-9。
  100. ^ アリエル・グルックリッヒ (2008). 『ヴィシュヌの歩み：歴史的観点から見たヒンドゥー文化』オックスフォード大学出版局. 106ページ. ISBN 978-0-19-971825-2。
  101. ^ TAゴピナタ・ラオ（1993年）『ヒンドゥー教の図像学の要素』モティラル・バナーシダス、  210～ 212ページ。ISBN 978-81-208-0878-2。
  102. ^ ジョン・ストラットン・ホーリー (2014). 『クリシュナ、バター泥棒』 プリンストン大学出版局. pp.  3– 8. ISBN 978-1-4008-5540-7。
  103. ^ ホイバーグ、デール；ラムチャンダニ、インドゥ（2000年）。学生向けブリタニカ・インド版。ポピュラー・プラカシャン。251ページ。ISBN 978-0-85229-760-5。
  104. ^ サッツヴァルパ・ダサ・ゴースワミ（1998年）『シュリ・クリシュナの資質』GNPress、152ページ、ISBN 978-0-911233-64-3。
  105. ^ スチュアート・キャリー・ウェルチ (1985). 『インド：芸術と文化、1300–1900』 メトロポリタン美術館. 58ページ. ISBN 978-0-03-006114-1。
  106. ^ ヴィトーバはクリシュナの姿とだけ見なされているわけではありません。様々な伝承によれば、ヴィシュヌ、シヴァ、ゴータマ・ブッダの姿とも考えられています。参照：ケルカール、アショク・R. (2001) [1992]. 「Sri-Vitthal: Ek Mahasamanvay (Marathi) by RC Dhere」.インド文学百科事典. 第5巻.サヒティヤ・アカデミー. 4179ページ. ISBN 978-81260122132008年9月20日閲覧そしてモカシ、ディガンバル・バルクリシュナ。エンブロム、フィリップ C. (1987)。パルキ: パンダルプールへの巡礼 – フィリップ C. エンブロムによるマラーティー語の本「パーラキー」から翻訳。アルバニー:ニューヨーク州立大学出版局。 p. 35.ISBN​ 978-0-88706-461-6。
  107. ^ トライナ・ライオンズ（2004年）『ナートドワーラの芸術家たち：ラジャスタンにおける絵画の実践』インディアナ大学出版局、  16～ 22ページ。ISBN 978-0-253-34417-5。
  108. ^ クニセリー・ラーマクリシュニエ・ヴァイディアナタン（1992年）。『グルヴァユルの主、スリ・クリシュナ』。バーラティヤ・ヴィディヤ・バヴァン。2  ～ 5ページ
  109. ^ TA ゴピナータ ラオ (1993)。ヒンドゥー教の図像の要素。モティラル・バナルシダス。ページ 201–204。ISBN​​ 978-81-208-0878-2。
  110. ^ TA ゴピナータ ラオ (1993)。ヒンドゥー教の図像の要素。モティラル・バナルシダス。204 ～ 208ページ 。ISBN 978-81-208-0878-2。
  111. ^ Amit Guha, Krishnalila in Terracotta Temples、2021年1月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年1月2日閲覧。
  112. ^ Matchett 2001、145ページ。
  113. ^ スーラダーサの詩集. アビナヴ出版. 1999. ISBN 978-8170173694。
  114. ^ 「ヤショーダとクリシュナ」Metmuseum.org. 2011年10月10日。2008年10月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年10月23日閲覧
  115. ^ サンギ、アシュウィン (2012).クリシュナの鍵。チェンナイ：ウエストランド。 p.キー7. ISBN 978-93816266892016年6月9日閲覧[永久リンク切れ]
  116. ^ Lok Nath Soni (2000). 『牛と棒：チャッティースガル州ラウトの民族誌的プロフィール』インド人類学調査局、インド政府、観光文化省、文化局、 デリー: インド人類学調査局、インド政府、観光文化省、文化局、2000年。ミシガン大学より。p. 16。ISBN 978-8185579573。
  117. ^ ブライアント 2007年、124～130ページ、224ページ
  118. ^ リン・ギブソン (1999年) 『メリアム・ウェブスターの世界宗教百科事典』メリアム・ウェブスター、503ページ
  119. ^ Schweig, GM (2005). 『神聖な愛の舞踏：インドの古典的な聖なる愛の物語、バガヴァタ・プラーナにおけるクリシュナのラーサ・リーラ』プリンストン大学出版局, プリンストン, ニュージャージー; オックスフォード. ISBN 978-0-691-11446-0。
  120. ^ abc ラージェン、クリスティン・ジョンストン（2011年）『神の遊び：若きクリシュナのレンズを通して神を見る』インド：ワイリー・ブラックウェル、ISBN 978-1608330188 OCLC  1030901369
  121. ^ 「クリシュナ・ラージャマンナールとその妻ルクミニとサティヤバーマ、そして彼の乗り物ガルーダ｜LACMAコレクション」collections.lacma.org。2014年7月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年9月23日閲覧
  122. ^ ブライアント 2007、290ページ
  123. ^ ラオ、シャンタ・ラメシュワール (2005)。クリシュナ。ニューデリー：オリエント・ロングマン。 p. 108.ISBN​ 978-8125026969。
  124. ^ D デニス・ハドソン ( 2008). 『神の体：8世紀カンチプラムにおけるクリシュナの皇帝の宮殿』オックスフォード大学出版局. 263–264ページ . ISBN 978-0-19-970902-12013年3月28日閲覧
  125. ^ D・デニス・ハドソン（2008年）『神の体：8世紀カンチプラムにおけるクリシュナの皇帝宮殿』オックスフォード大学出版局、  102～ 103頁、 263 ～ 273頁。ISBN 978-0-19-970902-12013年3月28日閲覧
  126. ^ ジョージ・メイソン・ウィリアムズ (2008). ヒンドゥー神話ハンドブック. オックスフォード大学出版局. pp. 188, 222. ISBN 978-0-19-533261-22013年3月10日閲覧
  127. ^ ローゼン 2006、136ページ
  128. ^ ジョン・ストラットン・ホーリー、ドナ・マリー・ウルフ (1982).神の配偶者: ラーダとインドの女神たち。 Motilal Banarsidass 出版社。 p. 12.ISBN​ 978-0-89581-102-8。引用：「地域の文献では、クリシュナの妻（配偶者）の正体は様々で、ルクミニ、ラーダー、スヴァミニジーと表現するものもあれば、ゴーピー全員を加えるものもあり、すべてを一つのデーヴィー・ラクシュミの異なる側面または顕現であると特定するものもあります。」
  129. ^ バガヴァッド・ギーターにおけるクリシュナ、ロバート・N・マイナー著、ブライアント社 2007年、77～79ページ
  130. ^ Jeaneane D. Fowler (2012). 『バガヴァッド・ギーター：学生のためのテキストと解説』 Sussex Academic Press. pp.  1– 7. ISBN 978-1-84519-520-5。
  131. ^ エクナート・イースワラン (2007). バガヴァッド・ギーター（インドの霊性古典）. ニルギリ・プレス. pp.  21– 59. ISBN 978-1-58638-019-9。
  132. ^ ブライアント 2007年、148ページ
  133. ^ マニ、ヴェッタム(1975) 『プラーナ百科事典：叙事詩とプラーナ文学に特化した包括的辞典』デリー：モティラル・バナルシダス、429ページ。ISBN 978-0-8426-0822-0。
  134. ^ ブライアント 2003、417-418ページ
  135. ^ ラージェン、クリスティン・ジョンストン (2011). 『ベイビー・クリシュナ、インファント・キリスト：救いの比較神学』オービス・ブックス、p. 44. ISBN 978-1-60833-018-8。
  136. ^ Matchett 2001, pp. 9–14, 145–149.
  137. ^ Benjamín Preciado-Solís (1984). The Kṛṣṇa Cycle in the Purāṇa: Themes and Motifs in a Heroic Saga. Motilal Banarsidass. p. 40. ISBN 978-0-89581-226-1。引用：「[紀元後4世紀から5世紀にかけて]、私たちは主要な情報源に出会いますが、それらは全て異なるバージョンでした。マハーバーラタ、ハリヴァンサ、ヴィシュヌ・プラーナ、ガータ・ジャータカ、そしてバラ・チャリタはすべて西暦1世紀から5世紀の間に現れ、それぞれが他のものとは異なるクリシュナ・サイクルの伝統を表しています。」
  138. ^ Matchett 2001、44–49、63–64、145頁。
  139. ^ Matchett 2001、pp.89–104、146。
  140. ^ ロシェ 1986、18、245–249頁。
  141. ^ Matchett 2001、108–115、146–147ページ。
  142. ^ Matchett 2001、145–149ページ。
  143. ^ ロシェ 1986年、138～149頁。
  144. ^ ノット 2000、58ページ。
  145. ^ ベック、ガイ（2012年）『オルタナティブ・クリシュナ：ヒンドゥー教の神々の地域的・方言的バリエーション』SUNY Press、pp.  4– 5. ISBN 978-0-7914-8341-1。
  146. ^ JAB van Buitenen,『マハーバーラタ』第3巻、シカゴ大学、1978年、134ページ
  147. ^ ヘルマン・クルケ、ディートマー・ロザームンド（2004年）『インドの歴史』ラウトレッジ、149ページ、ISBN 978-0-415-32920-0。
  148. ^ ブライアント 2007、329～334ページ（フランシス・X・クルーニー）。
  149. ^ シャルマ; BN クリシュナムルティ (2000)。ヴェダーンタのドヴァイタ学派とその文学の歴史。モティラル・バナルシダス。ページ 514–516。ISBN​​ 978-8120815759。
  150. ^ ブライアント 2007, pp. 358–365 (ディーパック・サルマ).
  151. ^ ラムナレース 2014
  152. ^ Tripurari, Swami. 「The Life of Sri Jiva Goswami」. Harmonist . 2013年3月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  153. ^ ブライアント 2007、373–378 ページ (Satyanarayana Dasa)。
  154. ^ ジンデル、ラジェンドラ（1976年）『聖なる町の文化：ナスドワーラの社会学的研究』ポピュラー・プラカシャン、34、37頁。ISBN 978-8171540402。
  155. ^ ブライアント 2007年、479～480ページ（リチャード・バーズ著）
  156. ^ ウィリアム・R・ピンチ（1996年）「兵士の僧侶と戦闘的なサドゥー」デイヴィッド・ラッデン編『Contesting the Nation 』ペンシルベニア大学出版局、 148～ 150ページ 。ISBN 978-0-8122-1585-4。
  157. ^ ヨハネス・デ・クルーフとアジャヤ・サフー（2014年）『インドのトランスナショナリズム・オンライン：ディアスポラの新たな視点』 ISBN 978-1-4724-1913-2、105ページ、引用：「言い換えれば、アディ・シャンカラの主張によれば、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの哲学は他のあらゆるヒンドゥー教の形態を凌駕し、それらを包含していた。これがヒンドゥー教を統一したのである。（中略）アディ・シャンカラがヒンドゥー教の統一に貢献したもう一つの重要な事業は、彼が数多くの僧院を設立したことだ。」
  158. ^ シャンカラ、学生向けブリタニカ百科事典 - インド（2000年）、第4巻、ブリタニカ百科事典（英国）出版、 ISBN 978-0-85229-760-5、379ページ、引用：「シャンカラチャリヤは哲学者であり神学者であり、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ哲学学派の最も著名な提唱者であり、その教義から現代インド思想の主流が派生している。」；
    デイヴィッド・クリスタル（2004年）『ペンギン百科事典』ペンギンブックス、1353ページ、引用：「[シャンカラ]はヒンドゥー哲学のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派の最も有名な提唱者であり、現代ヒンドゥー思想の主流の源泉である。」
  159. ^ クリストフ・ジャフルロ（1998年）、インドにおけるヒンドゥー・ナショナリスト運動、コロンビア大学出版局、 ISBN 978-0-231-10335-0、2ページ、引用：「ヒンドゥー教の主流派の中で、教会組織に近い形で形式化されたのは、シャンカラのそれ（唯一のものではないにしても）である。」
  160. ^ ブライアント 2007、313–318ページ（ランス・ネルソン）。
  161. ^ シェリダン 1986年、1～2頁、17～25頁。
  162. ^ Kumar Das 2006、172–173 ページ。
  163. ^ ブラウン 1983年、553-557頁。
  164. ^ ブライアント 2007年、114ページ。
  165. ^ トレイシー・ピンチマン（1994年）『ヒンドゥー教の伝統における女神の台頭』ニューヨーク州立大学出版局、 ISBN 978-0791421123、132～134ページ
  166. ^ シェリダン 1986、17～21ページ
  167. ^ ジョン・ストラットン・ホーリー (2014). 『クリシュナ、バター泥棒』 プリンストン大学出版局. pp. 10, 170. ISBN 978-1-4008-5540-7。
  168. ^ クリシュナ：ヒンドゥー教の神、ブリタニカ百科事典（2015年）
  169. ^ ジョン・M・コラー（2016年）『インディアン・ウェイ：インドの哲学と宗教入門』ラウトレッジ、  210～ 215頁。ISBN 978-1-315-50740-8。
  170. ^ ヴォードヴィル、Ch. (1962). 「バガヴァティズムにおける愛の象徴主義の進化」アメリカ東洋学会誌. 82 (1): 31–40 . doi :10.2307/595976. JSTOR  595976
  171. ^ ジョン・M・コラー（2016年）『インディアン・ウェイ：インドの哲学と宗教入門』ラウトレッジ、210ページ。ISBN 978-1-315-50740-8。
  172. ^ abc フアン・マスカロ (1962). 『バガヴァッド・ギーター』。ペンギン。 pp.  xxvi – xxviii。ISBN 978-0-14-044918-1。 {{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
  173. ^ ゲオルク・フォイエルシュタイン著、ブレンダ・フォイエルシュタイン著 (2011). 『バガヴァッド・ギーター：新訳』 シャンバラ出版. pp.  ix– xi. ISBN 978-1-59030-893-6。
  174. ^ ニコラス・F・ギア（2004年）『非暴力の美徳：ゴータマからガンジーまで』ニューヨーク州立大学出版局、  36～ 40ページ。ISBN 978-0-7914-5949-2。
  175. ^ ブライアント 2007年、315ページ
  176. ^ ジョン・ダウソン (2003) 『ヒンドゥー教の神話と宗教、地理、歴史、文学の古典辞典』ケシンガー出版、361ページISBN 978-0-7661-7589-1。
  177. ^ ガイ・ベック著「序論」、ベック2005年、1～18ページを参照
  178. ^ ノット 2000、55ページ
  179. ^ フラッド1996、117ページ。
  180. ^ ab マクダニエル・ジューン著『民俗ヴァイシュナヴィズムとタークル・パンチャヤット：村のクリシュナ像の生活と地位』（ベック2005年、39ページ）を参照
  181. ^ ab Kennedy, MT (1925). 『チャイタニヤ運動：ベンガルのヴィシュヌ派の研究』H. Milford, Oxford university press.
  182. ^ インド哲学と文化、第20巻。東洋哲学研究所（インド、ヴリンダーヴァン）、東洋哲学研究所、ヴァイシュナヴァ研究所、寄稿者。研究所。1975年。148ページ。最高神としてのシュリ・クリシュナの最終的かつ肯定的な特徴をスヴァヤム・ルーパ・バガヴァンとして定義するという試金石について{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  183. ^ デルモニコ、N.「インドの一神教と現代のチャイタニヤ・ヴァイシュナヴィズムの歴史」ブライアント＆エクストランド 2004
  184. ^ デ、SK (1960)。サンスクリット語文学とベンガルヴァイスナビズムの研究に対するベンガルの貢献。 KLムコパディヤヤ。113 ページ：「ベンガル学派は、バガヴァットをシュリマド・バガヴァタに描かれたクリシュナと同一視し、彼を最高の人格神として提示している。」
  185. ^ ブライアント 2007、381ページ
  186. ^ 「Vaishnava」百科事典。カンブリア大学宗教哲学部。2012年2月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年10月13日閲覧。カンブリア大学のウェブサイト 2008年5月21日閲覧
  187. ^ グラハム・M・シュヴァイク (2005). 『神聖な愛の舞踏：インドの古典的聖なる愛の物語、バガヴァタ・プルタ・ナにおけるクリシュナのラーサ・ラーティルタ』プリンストン大学出版局, ニュージャージー州. 前書き. ISBN 978-0-691-11446-0。
  188. ^ バッタチャリヤ、グーリスワール：ヴァスデーヴァ・クリシュナ・ヴィシュヌとサンカルサナ・バララーマのヴァナマラ。ヴァナマラ出版。AJゲイル記念誌。アダルベルト・ジョアンニ・ゲイル著 LXV。「この日を友人たちの友よ、捧げる」
  189. ^ 「ゴパーラ：牛飼いとしてのクリシュナの本質を理解する」イシャ・サドゥグル2014年8月5日. 2021年6月30日閲覧。
  190. ^ クロスターマイヤー、クラウス・K. (2005). 『ヒンドゥー教概論』ニューヨーク州立大学出版局; 第3版. pp. 203–204. ISBN 978-0-7914-7081-7 現代のクリシュナ崇拝は様々な要素が融合したものです。歴史的証言によると、クリシュナ・ヴァスデーヴァ崇拝はキリストの生誕数世紀前からマトゥラとその周辺ですでに栄えていました。2つ目の重要な要素はクリシュナ・ゴーヴィンダの崇拝です。さらに後代には、幼子クリシュナであるバラ・クリシュナの崇拝があり、これは現代のクリシュナ教の非常に顕著な特徴です。最後の要素はクリシュナ・ゴーピジャナヴァッラバ、つまりゴーピの恋人であるクリシュナであったと思われます。ゴーピの中でもラーダーは特別な地位を占めています。いくつかの書物では、クリシュナはバガヴァタ宗教の創始者であり最初の教師として紹介されています
  191. ^ Basham, AL (1968年5月). 「書評：クリシュナ：神話、儀式、そして態度ミルトン・シンガー、ダニエル・H・H・インガルス著」.アジア研究ジャーナル. 27 (3): 667– 670. doi :10.2307/2051211. JSTOR  2051211. S2CID  161458918.
  192. ^ Couture, André (2006). 「ハリヴァンサにおける四人の登場人物（ヴァスデーヴァ、サンカルサナ、プラデュムナ、アニルッダ）の出現：考察すべき点」. Journal of Indian Philosophy . 34 (6): 571– 585. doi :10.1007/s10781-006-9009-x. S2CID  170133349.
  193. ^ Eschmann, Kulke & Tripathi 1978; Hardy 1987, pp. 387–392; Starza 1993; Miśra 2005, chapter 9. Jagannāthism.
  194. ^ Miśra 2005、p. 97、第9章。ジャガンナート教。
  195. ^ スターザ 1993、76ページ。
  196. ^ ブライアント 2007年、139～141頁。
  197. ^ ab Klostermaier、K. (1974)。 「ヴィシュヴァナータ・チャクラヴァルティンのバクティラサムルタシンドゥビンドゥ」。アメリカ東洋協会の雑誌。94 (1): 96–107。土井:10.2307/599733。JSTOR  599733。
  198. ^ ヤコブセン、クヌート・A.編（2005年）『ヨガの理論と実践：ジェラルド・ジェームズ・ラーソンに捧ぐエッセイ集』ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ、351頁。ISBN 978-90-04-14757-7。
  199. ^ クリストファー・キー・チャップル（編）、ウィンスロップ・サージェント（訳）、『バガヴァッド・ギーター：25周年記念版』、ニューヨーク州立大学出版局、 ISBN 978-1438428420、302～303ページ、318ページ
  200. ^ Vaudeville, C. (1962). 「バガヴァティズムにおける愛の象徴主義の進化」.アメリカ東洋学会誌. 82 (1): 31–40 . doi :10.2307/595976. JSTOR  595976
  201. ^ ボウエン、ポール（1998年）『ヒンドゥー教のテーマと課題』ロンドン：カッセル社、pp. 64–65. ISBN 978-0-304-33851-1。
  202. ^ ラダクリシュナサルマ、C. (1975).テルグ文学におけるランドマーク：テルグ文学の概観. ラクシュミナラヤナ・グランタマラ
  203. ^ シシル・クマール・ダス（2005年）『インド文学史 500-1399：宮廷文学から民衆文学へ』サヒティヤ・アカデミー、49頁。ISBN 978-81-260-2171-0。
  204. ^ Schomer & McLeod (1987)、1～2ページ
  205. ^ Ramnarace 2014、323ページ
  206. ^ Nimbarka、ブリタニカ百科事典
  207. ^ バス 1932年。
  208. ^ マハーヌバヴァ宗派の宗教体系、アン・フェルドハウス著、マノハール出版：デリー、1983年。
  209. ^ トフィン2012、249–254頁。
  210. ^ “ティルパヴァイ”.イビブリオ。2013 年5 月 24 日に取得。
  211. ^ デシカ、ヴェダンタ。 「ゴーパラ・ヴィムシャティ」。イビブリオ、スリペディア。2013 年5 月 23 日に取得。
  212. ^ ジャガナサン、マイティリー（2005年）「スリ・クリシュナ・ジャヤンティ」南インドのヒンドゥー教の祭りと伝統（第1版）ニューデリー：アビナブ出版、  104～ 105頁。ISBN 978-81-7017-415-8。
  213. ^ ブライアント＆エクストランド 2004年、42ページ
  214. ^ Alanna Kaivalya (2014)、聖なる音：マントラとキルタンの神話と意味を発見する、New World、 ISBN 978-1608682430、153～154ページ
  215. ^ シュリーラ・プラブパーダ ― 彼は全世界が平和に暮らせる家を建てた、サッツヴァルパ・ダーサ・ゴースワミ、バクティヴェーダーンタ・ブック・トラスト、1984年、 ISBN 0-89213-133-0p. xv
  216. ^ abc チャールズ・ブルックス (1989)、『インドのハレ・クリシュナ』、プリンストン大学出版局、ISBN 978-8120809390、83～85ページ
  217. ^ ピーター・ラヴェッツォーリ（2006年）『西洋におけるインド音楽の夜明け』コンティニュアム、 ISBN 0-8264-2819-3、195ページ
  218. ^ ピーター・クラーク（2005年）、『新宗教運動百科事典』、ラウトレッジ、 ISBN 978-0415267076308ページ 引用：「そこで彼らはビートルズの想像力を捉え、特にジョージ・ハリスンは、1969年のハレ・クリシュナ・マントラのヒット曲の制作を手伝い、…」
  219. ^ ブライアン・A・ハッチャー（2015年）『現代世界におけるヒンドゥー教』ラウトレッジ、  118～ 119頁。ISBN 978-1-135-04631-6。
  220. ^ abc ジョン・ガイ (2014). 『失われた王国：初期東南アジアのヒンドゥー教・仏教彫刻』メトロポリタン美術館. pp. 17, 146–148 . ISBN 978-1-58839-524-5。
  221. ^ アンヌ＝ヴァレリー・シュヴァイアー、パイサーン・ピエメッタワット (2011). 『ベトナムの古代史：考古学芸術史』エディションズ・オリザン、388ページ。ISBN 978-2-88086-396-8。
  222. ^ ab Marijke J. Klokke 2000, pp. 19–23.
  223. ^ Subhadradis Diskul (MC); Jean Boisselier (1997). Natasha Eilenberg; Robert L. Brown (eds.). ダルマに従って生きる：ジャン・ボワセリエ教授の80歳の誕生日を記念した論文集. Silpakorn University. pp.  191– 204
  224. ^ トリグナ (Mpu.);スウィト・サントソ (1986)。クリシュナヤナ: インドネシアのクリシュナ伝説。 IAIC。OCLC  15488486。
  225. ^ Marijke J. Klokke 2000、19 ～ 23 ページ、レリーフの詳細については 24 ～ 41 を参照。
  226. ^ ジョン・ガイ、ピエール・バティスト、ローレンス・ベッカー他 (2014). 『失われた王国：初期東南アジアのヒンドゥー教・仏教彫刻』 イェール大学出版局. pp.  222– 223. ISBN 978-0-300-20437-7。
  227. ^ ベック 1993年、107～108ページ
  228. ^ PVケイン著『サンスクリット詩学史』、モティラル・バナルシダス、 ISBN 978-8120802742（2015年再版）、10～41ページ
  229. ^ Varadpande 1987、92～94ページ
  230. ^ ヴェムサニ、ラヴァニャ（2016年）「音楽とクリシュナ」『歴史・思想・文化におけるクリシュナ』カリフォルニア州：ABC-Clio LLC. pp.  179– 180. ISBN 978-1-61069-210-6。
  231. ^ グラハム・シュヴァイク (2007)、『世界宗教における愛の百科事典』（編者：ユディット・コーンバーグ・グリーンバーグ）、第 1巻、 ISBN 978-1851099801、247～249ページ
  232. ^ Varadpande 1987、95～97ページ
  233. ^ Varadpande 1987年、98ページ。
  234. ^ ザリリ, PB (2000). 『カタカリ舞踊劇：神々と悪魔が遊ぶ場所』 ラウトレッジ. p. 246.
  235. ^ アーチャー 2004.
  236. ^ 「パリヨダムとは何か、そしてケーララ州の俳優がパリヨダムでの写真撮影で逮捕された理由を解説」thenewsminute . 2021年9月13日閲覧。
  237. ^ シャルミスタ・グープトゥ (2010 年 11 月)。ベンガル映画：「An Other Nation」。ラウトレッジ。ISBN 97811369121772018年5月3日閲覧
  238. ^ Nag, Kushali (2012年5月23日). 「Mayabazarは幻想と現実の相互作用だ」. The Telegraph . 2015年11月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月4日閲覧。
  239. ^ トゥラパティ (1966 年 9 月 4 日)。 「శ్రీ కృష్ణ తులాభారం」[シュリ・クリシュナ・トゥラバラム]。アーンドラ・ジョティ。 2023年8月26日のオリジナルからアーカイブ。2020 年9 月 12 日に取得。
  240. ^ スリカンス (1967 年 10 月 15 日)。 「సినిమా: శ్రీ కృష్ణ అవతారం」 [映画: シュリ クリシュナヴァタラーム]。ヴィサランドラ（テルグ語）。 2020年11月14日のオリジナルからアーカイブ。2020 年9 月 17 日に取得。
  241. ^ アラン・ゴーブル「シュリ・クリシュナ・リーラ」。Complete Index to World Film 。 2014年9月17日閲覧。
  242. ^ 「『クリシュナ・オール・カンス』、インドアニメーション映画としては史上最大の国内公開へ」『エコノミック・タイムズ』。 2014年8月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年7月26日閲覧。
  243. ^ 「ドゥルダルシャンでマハーバーラタが31年間放送：史上最も人気のあるテレビ番組の一つに関する興味深い事実」フィナンシャル・エクスプレス、2019年10月2日。 2020年7月24日閲覧。
  244. ^ 「『ラーマーヤン』と『マハーバーラタ』を経て、『シュリ・クリシュナ』がドゥルダルシャンに戻ってくる」 エコノミック・タイムズ。2020年4月27日。ISSN 0013-0389 。 2024年6月30日閲覧。
  245. ^ 「マハーバーラタの異なる解釈」The Hindu誌、2008年9月23日 – www.thehindu.comより。
  246. ^ Nishi Tiwari. 「レビュー：マハーバーラタ、今のところ順調」Rediff. 2022年5月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年9月17日閲覧。
  247. ^ 「スディープ・サヒール、『パラマヴァタール・シュリ・クリシュナ』で大人になったクリシュナを演じる」タイムズ・オブ・インディア、2019年5月21日。 2022年2月23日閲覧。
  248. ^ 「マリカ・シンとスメド・ムドガルカル：ラダーとクリシュナを演じることができたのは幸運。祝福のようです」タイムズ・オブ・インディア、2021年2月13日。 2021年9月11日閲覧。
  249. ^ 「ウッダフ・タッカレイがカラーテレビの『シュリマド・バグワット・マハプラン』のチームに祝福のメッセージ！写真はこちら」ABPニュース、2019年6月2日。 2019年6月2日閲覧。
  250. ^ “Star Bharat、「Jai Kanhaiya Lal Ki」の発売を発表”.トリビューン・インディア。2020 年9 月 11 日に取得。
  251. ^ “マヌル・チュダサマとパラス・アローラが、新しい歴史番組ブリジ・ケ・ゴパールでラーダとクリシュナを演じる”.ズームTVエンターテインメント。2021 年4 月 17 日に取得。
  252. ^ Jaini, PS (1993)、ジャイナ教プラーナ：プラーナの対抗伝統、SUNY Press、ISBN 978-0-7914-1381-4
  253. ^ Upinder Singh 2016, p. 26.
  254. ^ Jerome H. Bauer著「驚異の英雄、偉業の英雄：ジャイナ教宇宙史におけるヴァスデーヴァ・クリシュナ」、Beck 2005, pp. 167–169を参照
  255. ^ Cort, JE (1993)、Wendy Doniger (編)、An Overview of the Jaina Puranas、Purana Perennis、SUNY Press、pp.  220– 233、ISBN 978-1-4384-0136-2
  256. ^ ヘルムート・フォン・グラゼナップ (1999). ジャイナ教：救済のインド宗教. モティラル・バナルシダス.  316–318ページ. ISBN 978-81-208-1376-2。
  257. ^ ab Cort, JE (1993)、Wendy Doniger (編)、『ジャイナ教プラーナ概説』、Purana Perennis、SUNY Press、p. 191、ISBN 978-1-4384-0136-2
  258. ^ ジェフリー・D・ロング（2009年）『ジャイナ教入門』IBタウリス社、p.42、ISBN 978-1-84511-625-5。
  259. ^ 「アンダカヴェンフ・プッタ」www.vipassana.info 2008年6月15日閲覧
  260. ^ ab Law, BC (1941). 仏教とジャイナ教の初期文献に描かれたインド. ルザック. pp.  99– 101.
  261. ^ Jaiswal, S. (1974). 「雄羊伝説の歴史的進化」. Social Scientist . 21 ( 3–4 ): 89– 97. doi :10.2307/3517633. JSTOR  3517633.
  262. ^ GPマララセケラ (2003). 『パーリ語固有名詞辞典』アジア教育サービス. p. 439. ISBN 978-81-206-1823-7。
  263. ^ ab HT Francis; EJ Thomas (1916). Jataka Tales. Cambridge University Press (Reprinted: 2014). pp.  314– 324. ISBN 978-1-107-41851-6。 {{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
  264. ^ グナパラ・ピヤセナ・マララセケラ (2007). パーリ語固有名詞辞典：A-Dh. モティラル・バナーシダス. pp.  825– 826. ISBN 978-81-208-3021-9。
  265. ^ ab EB Cowell; WHD Rouse (1901). The Jātaka: Or, Stories of the Buddha's Former Births. Cambridge University Press. p. 57
  266. ^ ダニエル・E・バスク（1987年）『ヒンドゥー教とキリスト教における化身：神人神話』パルグレイブ・マクミラン、40頁。ISBN 978-1-349-08642-9。
  267. ^ エドワード・ジェフリー・パリンダー (1997). 『アバターと化身：世界の宗教における人間の姿をした神』オックスフォード：ワンワールド. pp.  19– 24, 35– 38, 75– 78, 130– 133. ISBN 978-1-85168-130-3。{{cite book}}: CS1 maint: publisher location (link)
  268. ^ シャハール、メイア（2015年）『エディプス的神：中国の哪吒とそのインド起源』ホノルル、ISBN 978-0-8248-4760-9 OCLC  899138008{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  269. ^ シェン・シュエジェン、リー・ジンウェン、チャン・ユンジュオ、リウ・シャンシャン、ホン・ジャンスン、リー・ジョンユン（2020年3月31日）。「悪魔か神か：中国神話の人物『哪吒』（1927–2019）のイメージ変容」  。漫画・アニメーション研究。58 : 159–200。doi : 10.7230 /KOSCAS.2020.58.159。ISSN 1738-009X。S2CID  219661006
  270. ^ “Chaubis Avtar”. info-sikh.com . 2017年8月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  271. ^ デュペルテュイ、ルーシー（1986年）「人々はカリスマ性をどのように認識するのか：ラダソアミとディヴァイン・ライト・ミッションにおけるダルシャンの事例」社会学的分析47（2）オックスフォード大学出版局：111-124。doi ： 10.2307/3711456。JSTOR 3711456  。
  272. ^ スミス、ピーター（2000年）「神の顕現」バハイ教の簡潔な百科事典。オックスフォード：ワンワールド・パブリケーションズ。231ページ。ISBN 978-1-85168-184-6。
  273. ^ エッスルモント、JE（1980年）『バハオラと新時代』（第5版）ウィルメット、イリノイ州：バハイ出版トラスト、p. 2. ISBN 978-0-87743-160-2。
  274. ^ シディク＆アフマド（1995年）「強制的な背教：ザヒールディン対国家とパキスタンにおけるアフマディーヤ教徒への公式迫害」『法と不平等』第14巻、275～324ページ
  275. ^ ジェームズ・ミナハン (2012).南アジアと太平洋の民族: 百科事典。カリフォルニア州サンタバーバラ: ABC-CLIO。ページ 6–8。ISBN​​ 978-1-59884-659-1。
  276. ^ Burhani AN (2013)、「ファトワによる少数派への対応：インドネシアのアフマディーヤ共同体の研究」Contemporary Islam、第8巻、第3号、285～301ページ
  277. ^ コーマック、マーガレット（2013年）『聖なる空間におけるイスラム教徒とその他』オックスフォード大学出版局、pp.  104-105。
  278. ^ ハーヴェイ、DA (2003). 「啓蒙主義を超えて：旧体制から世紀末までのフランスにおけるオカルティズム、政治、文化」『歴史家』65 (3): 665–694 . doi :10.1111/1540-6563.00035. S2CID  143606373.
  279. ^ シュール、エドゥアール（1992年）『偉大なるイニシエーツ：宗教の秘密史研究』ガーバー・コミュニケーションズ、ISBN 978-0-89345-228-5。
  280. ^ 例えば、 Hanegraaff, Wouter J. (1996). New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought . Brill Publishers . p. 390. ISBNを参照。 978-90-04-10696-3。ハンマー、オラフ（2004年）『知識の主張：神智学からニューエイジへの認識論の戦略』ブリル出版社、62、174ページ。ISBN 978-90-04-13638-0。、およびロバート・S・エルウッド（1986年）。『神智学：古今の叡智の現代的表現』クエストブックス、139ページ。ISBN 978-0-8356-0607-3。
  281. ^ クロウリーはクリシュナをローマ神ディオニュソス、そして魔術の術式IAO、AUM、INRIと関連付けました。参照：クロウリー、アレイスター（1991年）。『リーベル・アレフ』、ワイザーブックス、71ページ。ISBN 978-0-87728-729-2。およびアレイスター・クロウリー（1980年）。『嘘の書』。レッド・ホイールズ。24  ～ 25ページ。ISBN 978-0-87728-516-8。
  282. ^アピリオン 、タウ；アピリオン（1995年）『神秘の神秘：セレマ的教会グノーシス主義入門』バークレー：レッド・フレイム。ISBN 978-0-9712376-1-2。

一般情報源および引用文献

  • アーチャー, WG (2004) [1957]. 『インド絵画と詩におけるクリシュナの愛』ミネオラ, NY: ドーバー出版. ISBN 0-486-43371-4。
  • バスー、MM（1932）『チャイタンヤ以後のベンガルのサハジヤ教団』カルカッタ：カルカッタ大学出版局
  • ベック、ガイ・L.（1993）『音の神学：ヒンドゥー教と聖なる音』比較宗教研究、サウスカロライナ大学出版、コロンビア、サウスカロライナ州。ISBN 0872498557。
  • ガイ・L・ベック編（2005年）『オルタナティブ・クリシュナ：ヒンドゥー教の神々の地域的・俗語的バリエーション』ニューヨーク州アルバニー：SUNY出版。ISBN 978-0-7914-6415-1。
  • ブラウン、C. マッケンジー (1983). 「二つの『バーガヴァタ・プラーナ』の起源と伝承：正典と神学のジレンマ」アメリカ宗教学会誌. 51 (4): 551–567 . doi :10.1093/jaarel/li.4.551. JSTOR  1462581
  • ブライアント、エドウィン・F、エクストランド、マリア（2004年）『ハレ・クリシュナ運動：宗教的移植のポストカリスマ的運命』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、ISBN 978-0-231-50843-8。
  • ブライアント、エドウィン・F. (2003). クリシュナ：神の美しい伝説：シュリマド・バガヴァタ・プラーナ. ペンギン社. ISBN 978-0-14-191337-7。
  • ブライアント、エドウィン・F.（2007年）『クリシュナ：ソースブック』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-514891-6
  • エシュマン、アンシャルロット、クルケ、ヘルマン、トリパティ、ガヤ・チャラン編 (1978) [改訂版 2014]. ジャガンナート信仰とオリッサの地域的伝統. 南アジア研究, 8. ニューデリー: マノハール. ISBN 978-8173046179。
  • フラッド、ガルビン・D.（1996年）『ヒンドゥー教入門』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-43878-0
  • ハーディ、フリードヘルム・E. (1987) 「クリシュナ教」ミルチャ・エリアーデ編『宗教百科事典』第8巻、ニューヨーク：マクミラン、  387～ 392ページ、 ISBN 978-0-02897-135-3– Encyclopedia.comより
  • ホーリー、ジョン・ストラットン（2020年）『クリシュナの遊び場：21世紀のヴリンダーヴァン』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0190123987。
  • アーウィン、ジョン（1974）「ベサナガルのヘリオドロスの柱」Purātattva 8インド考古学会（米国のArt and Archaeology Research Papersとの共著）：166～ 176ページ
  • Khare, MD (1967). 「ベスナガル、ヴィディシャ地区（MP州）のヘリオドロス柱付近におけるヴィシュヌ寺院の発見」Lalit Kala . 13 : 21–27 . JSTOR  44138838.
  • マニ、ヴェッタム（1975年）『プラーナ百科事典：叙事詩とプラーナ文学に特化した総合辞典』デリー：モティラル・バナルシダス。
  • ミシュラ、ナラヤン (2005)。ドゥルガ ナンダン ミシュラ (編)。ジャガンナータ寺院の年代記と古代遺物。ニューデリー：サラップ＆サンズ。ISBN 81-7625-747-8。
  • シャー、ナトゥバイ（2004）[1998]、『ジャイナ教：征服者の世界』第1巻、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-81-208-1938-2
  • シン、ウピンダー（2016年）『古代および初期中世インドの歴史：石器時代から12世紀まで』ピアソン・エデュケーション、ISBN 978-93-325-6996-6
  • クリシュナ・ドワイパヤナ・ヴィヤーサの『マハーバーラタ』 、キサリ・モハン・ガングリ訳、1883年から1896年出版
  • ヴィシュヌ・プラーナ、HHウィルソン訳（1840年）
  • シュリマド・バガヴァタム、 ACバクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダ訳、（1988年）著作権バクティヴェーダーンタ・ブック・トラスト
  • ノット、キム（2000年）『ヒンドゥー教：ごく短い入門』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-285387-5
  • ジャータカ、すなわちブッダの前世物語、EBカウエル編（1895年）
  • マチェット、フレダ（2001）『クリシュナは主かアヴァターラか？』ラウトレッジ、ISBN 978-0-7007-1281-6。
  • スーザン・V・ミシュラ、ヒマンシュ・P・レイ（2017年）。『聖なる空間の考古学』ラウトレッジ。ISBN 978-1-138-67920-7。
  • ベスナガルのガルーダ柱、インド考古学調査局年次報告書（1908～1909年）。カルカッタ：政府印刷局、1912年、129ページ
  • マリケ・J・クロッケ（2000年）『南アジアと東南アジアの物語彫刻と文学的伝統』ブリル社、ISBN 978-90-04-11865-2。
  • クマール・ダス『シシル』（2006年）インド文学史 500-1399年。サヒティヤ・アカデミー。ISBN 978-81-260-2171-0。
  • レイチャウドゥリ、ヘムチャンドラ（1972年）『古代インドの政治史』カルカッタ：カルカッタ大学1923年に初版が出版されました。
  • Ramnarace, Vijay (2014). Rādhā-Kṛṣṇa's Vedāntic Debut: Chronology & Rationalisation in the Nimbārka Sampradāya (PDF) (博士論文). エディンバラ大学. 2022年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。
  • ロシェ、ルード(1986)。プラーナ。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。ISBN 978-3-447-02522-5。
  • ローゼン、スティーブン（2006年）『エッセンシャル・ヒンドゥー教』ニューヨーク：プレーガー、ISBN 978-0-275-99006-0。
  • ショマー、カリーヌ、マクロード、WH編（1987年）、ザ・サンツ：インドの信仰の伝統の研究、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120802773
  • シェリダン、ダニエル（1986年）『バガヴァタ・プラーナにおけるアドヴァイタ的有神論』コロンビア、ミズーリ州：サウスアジアブックス。ISBN 978-81-208-0179-0。
  • スターザ、OM (1993). プリーのジャガンナート寺院：その建築、芸術、そして信仰. 南アジア文化研究, 15. ライデン、ニューヨーク、ケルン：ブリル. ISBN 90-04-09673-6。
  • トフィン、ジェラール（2012）「境界の力：インドとネパールのクリシュナ・プラナミス間の国境を越えたつながり」ジョン・ザヴォス他編『パブリック・ヒンドゥー教』ニューデリー：セージ出版、インド、  249～ 254頁。ISBN 978-81-321-1696-7。
  • インド演劇史　M・L・ヴァラドパンデ著。クリシュナの演劇の章、pp. 231–94。1991年出版、Abhinav Publications、ISBN 81-7017-278-0。
  • ヴァラドパンデ、マノハル・ラクシュマン（1987年）。インド演劇史。第3巻。アビナブ出版。ISBN 978-81-7017-221-5。

参考文献

  • ブラウン、サラ・ブラック（2014）「クリシュナ、キリスト教徒、そして色彩：ユタ州のハレ・クリシュナ祭におけるキルタン歌唱の社会的影響力」民族音楽学58 ( 3): 454–480 . doi :10.5406/ethnomusicology.58.3.0454. JSTOR  10.5406/ethnomusicology.58.3.0454
  • ケース、マーガレット・H.（2000年）『クリシュナを見る：ヴリンダーヴァンのバラモン一家の宗教世界』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-513010-3。
  • クルック、W.（1900年3月）. 「クリシュナの伝説」 .フォークロア.11 ( 1): 1–42.doi : 10.1080 /0015587X.1900.9720517.JSTOR  1253142
  • ハドソン、デニス (1980). 「クリシュナの沐浴：ヴァイシュナヴァ・ヒンドゥー神学の研究」ハーバード神学評論. 73 (3/4): 539– 566. doi :10.1017/S0017816000002315. JSTOR  1509739. S2CID  162804501.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Krishna&oldid=1325816769"