イスラム教と魔法

イスラム教における魔術の信仰と実践は「広く浸透している」[ 1 ]とともに、イスラム文化において歴史的にも現在においても「日常生活と実践の重要な要素」である[ 2 ] 。魔術は、神の名、コーランの詩節、アラビア文字が刻まれた護符、占い、奇跡や魔術の行使にまで及ぶ。多くのイスラム教徒は、バラカと呼ばれる神の祝福の一形態を信じている。一般的な護符には、魔方陣の作成や護符シャツなどがあり、神の名を刻むことで神の恵みを祈願すると信じられている。神からの賜物とされる奇跡は認められているが、黒魔術（シフル）の実践は禁じられている。その他の魔術は、惑星の軌道や天気の予測など、科学とみなされるものと交差する。

合法的な魔法は神や天使、預言者、ジン、聖人を呼び出すのに対し、違法な魔法は邪悪なジンや悪魔を呼び出すと信じられています。治癒を目的とした魔法は許可されており、邪眼、病気、ジン、悪魔から身を守る手段として使用されます。魔法が禁じられているのは、呪いをかけたり、悪霊を召喚したり、病気を引き起こしたりするなど、危害を加える効果があるとされているためです。過去には、イスラムの学者の中には魔法に実際の影響がないと否定する者もいました。しかし、魔術は人々を欺く手段であるため、彼らは依然として魔術を認めていませんでした。（黒）魔術が認められていないにもかかわらず、近代以前では魔法を使用したと非難された人々に対する目立った暴力はありませんでした。しかし、近代では、さまざまなイスラム運動が、魔法の使用と見なされるものに対してより敵対的な態度を示しています。

コーラン

コーランの66節は魔術に関する記述があると言われている。[ 3 ]スーラ2:102をはじめとする多くの節は、魔術を否定的に描いている。魔術の実践は人間が「知るべきではなかった」秘密であり、[ 3 ] 悪魔/堕天使が魔術を教える、魔術を行う者は地獄に落ちる、他の節では魔術を異教の慣習として非難している。しかし、コーランは魔術を禁じたり、その実践に対する罰を規定したりしていない。[ 4 ]：90 コーラン10:2節では、ムハンマドは敵対者たちから魔術師だと偽って非難されている（「しかし不信心者たちは言った。『本当に、この男は明らかに魔術師だ！』」）。[ 5 ] [ 6 ]すべての節が超自然的な力やそれを用いる者を否定的に言及しているわけではない。スーラ・アル＝イスラは、コーラン自体が聞き手にバラカ（魔法の祝福）を与え、彼らを癒すと示唆しています。[ 7 ]アン＝ナムル（スーラ27） では、ソロモンは動物やジンと話し、鳥や悪魔を命令する力を持っていたと描写されています。[ 8 ] [ 9 ]

コーランのテキストに魔法について書かれていること以外にも、魔法は超自然的な性質を持つと考えられており、超自然的な保護と治癒の源として使用されています。 [ 10 ]

アル・ファラク章（スーラ113）は、黒魔術を払うための神への祈りとして用いられ、ハディース文献によると、ジンの祖先であるジャンからムハンマドを守るために啓示されたとされています。[ 11 ]アル・ファーティハ章（スーラ1）とアン・ナス章（スーラ114）も、バラカ（治癒）を生み出す力を持つと考えられています。また、個々の節にも力があると主張されています（例えば、9章15節、19章57節、16章69節、26章80節、41章44節の治癒に関する節など）。

護符魔法

クルアーンの詩、アスマ・アル・フスナ、祈りが刻まれたマッカとメディナの景色が描かれた護符のシャツ。17世紀トルコ、ハッジと巡礼芸術のハリーリ・コレクション。

イスラムの伝統には、魔術的な目的でのシンボル、文字、数字の使用が深く根付いています。[ 12 ]これらは、邪眼、不幸、ジン、悪魔に対する防御手段としてだけでなく、幸運をもたらし、生殖能力を高め、治療手段となり、魅力を保つためにも使用されます。[ 12 ]神秘的なシンボルが刻まれたタリスマン（またはお守り）には、神の99の名前の1つ、天使や預言者の名前が含まれることがよくあります。ほぼすべてのイスラム学者が、神や神の仲介者（ムハンマド、アリ、聖人など）を想起させるタリスマンの使用を認めていますが、[ 12 ]ジンや悪魔に呼びかけることは禁じられています。[ 12 ]そのため、タリスマン魔術は、神ではなく下級の神々や悪魔に呼びかけることが多いヨーロッパのお守りとは異なります。[ 12 ] イスラム教のお守りには通常、コーランの詩、敬虔なフレーズ、祈祷文が含まれており、「強力な祈り」として機能します。[ 12 ]

9 世紀まで、護符にはイスラム以前の芸術性が反映されていることが多かった。[ 12 ]理由は未だに不明であるが、12 世紀以降、イスラム以前のデザインは姿を消し、五芒星、ソロモンの印、黄道十二宮など他の象徴的なデザインが主流となった。[ 12 ]しかし、当時最も目立っていたのは魔方陣 (ワフク) であった。[ 12 ]最も初期の魔方陣は 3x3 の正方形で、1 から 9 までの数字が縦横斜めに並び、その合計が 15 になるように配置されていた。[ 12 ]特にこの正方形は非常に人気があり、イスラムの 4 人の大天使と関連付けられることが多かった。[ 12 ] 6x6 の正方形は 10 世紀後半には既に存在が確認されているが、魔術用語として使われるようになったのは 13 世紀になってからである。[ 12 ]コーラン（コーラン）のシンボルが描かれたシャツ（タリスマンシャツ）にも、魔法のシンボルが刻まれています。現在残っているのは15世紀のものだけです。[ 12 ] [ 13 ]

黒魔術（シフル）

コーラン で「魔法」と訳される言葉はsiḥrである。[注 1 ] アダム・シルバースタインによれば、「アラビア語で『魔法』を意味するsiḥrは、コーランでは『黒魔術』を意味するが、現代アラビア語では同じ言葉が『娯楽的な魔法』にも使われている」とのことである。[ 15 ] [ 16 ] ハンス・ヴェール現代アラビア語辞典ではsiḥrを「魅惑、誘惑、魅惑、魅了」と定義し、複数形（ashar）は「魔術、魔法、魔法」としている。[ 17 ]エミリー・サヴェージ・スミスは非常に広い定義をしており、「優雅で繊細な詩、手品、植物の治癒力、神への助けを求める祈り、ジンや悪魔、惑星の精霊への祈り、そして時には占星術の占いまで、あらゆる不思議なもの」を含むとしている。[ 18 ]

ブリル・エンサイクロペディア・オブ・イスラームのトゥーフィック・ファハドは、通常「シフルの訳語として魔法」を用いるが、「時には妖術や魔術も用いる」。[ 19 ]ファハド自身は、まずシフルを、対象者に「実際には見ていないものが現実であると信じさせるもの」と定義するが、「『白魔術』あるいは『自然魔術』として知られているものすべて」も含むとしている。[ 20 ]ファハドによれば、魔法（シフル）はウルム・アル・ガイブ（オカルト科学）の一部であり、神術（イルム・アル・カワーシャワ・タラシム）は、ラドクリフ・エドモンズが、特にヘノシス（神との合一）を達成し、自己を完成させるために、行動や神の存在を喚起する儀式の実践であると説明している。 [ 21 ]白魔術または自然魔術（イルム・アル・ヒヤル・ワ・アシュ・シャワダ）と黒魔術または呪術（イルム・アス・シフル）。[ 3 ]

マイケル・ドルスは、シフルは主に悪魔を呼び起こす魔術を指し、したがって禁じられていると 指摘している。 [ 12 ]現代イスラム社会におけるシフルに関する考察では、シフルは禁じられた（ハラム）魔術を指すとしている。レムケ・クルクは、シフルの実践を魔術または呪術と定義し、シフルと呼ばれる物質を「お守り」と訳している。[ 19 ]

永遠の井戸にいるハルトとマルト（1703年）

クルアーンでは、概ね次のような描写がなされています。神（アッラー）がアダムを創造した際、神はすべての天使に新たな被造物の前にひれ伏すよう命じました。アダムの創造に反対した地上の天使たちはそれを拒否し、その結果、人類が神の恩寵を得るのを妨げるために、人類を誘惑し試す悪魔となりました。[ 22 ] 2章112節によれば、 堕天使ハールートとマールートは次のように教えています。

彼らは、ソロモンの治世中に悪魔が広めた魔術に従いました。ソロモン自身は決して不信心ではありませんでした。むしろ悪魔こそが不信心だったのです。彼らは人々に魔術を教え、バビロンでハルトとマルトという二人の天使に啓示されたものも教えました。二人の天使は、誰を教えるときも必ず「私たちはあなたたちへの試練に過ぎない。だから信仰を捨ててはならない」と言い聞かせました。しかし人々は、アッラーの御心によるものでなければ誰にも害を及ぼすことのできない魔術を学び、夫婦の間にさえ亀裂を生じさせました。彼らは、自分たちに害を及ぼし、利益をもたらさないものを学びました。魔術を信じる者は来世に分け与えられないことを既に知っていたにもかかわらずです。彼らが魂を売った代償は、実に悲惨なものだったでしょう。もし彼らがそれを知っていたら！[ 23 ]

クルアーンにおける堕天使／悪魔によって啓示された黒魔術（シフル）の記述は、 （トゥフィック・ファハドの言葉を借りれば）それが「天上の知識の断片」であり、ジャヒリーヤ（異教徒のアラブ人）の間で別個の勢力を形成するものではないことを示唆している。[ 3 ]この節に基づき、イルメリ・ペルホは魔術を「善行や悪行、信仰や不信仰のように、神の創造の一部」と表現している。魔術師たちは「悪行は神が許す場合にのみ行われる」と述べているため、魔術は「全能の神」というイスラム教の教義に包含されている。[ 24 ]

ハディースにおいて、シフルはより敵対的な概念へと発展する。魔術と妖術に関するハディースを考察したイルメリ・ペルホは、「魔術は神とは異なる力とみなされているが、クルアーンにおいては魔術は究極的には神の意志に従属する力である」と述べている。[ 25 ]預言者伝記やハディースでは、ムハンマドは「井戸の中に」隠された魔除けの力によって病気になる。[ 26 ]預言者は魔力に苦しめられたが、夢やガブリエルの訪問によって治癒の方法を告げられる。

学者イルメリ・ペルホは、ハディースの全版（そして魔術に関するすべてのハディース）は、イスラムの預言者のような偉大な人物でさえも魔術の力に傷つけられるというイスラム教の信仰を表していると指摘する。しかし、ハディースの多様な変種には、呪文の呪いに対する異なる解決策が含まれている。あるハディースでは、呪文に対する神の力は非常に強力であるため、ムハンマドは井戸から魔法の品を取り出すことを気にしない。また、他のハディースでは、ムハンマドは魔法の品を取り出したのか、燃やしたのか、呪文に対抗する呪文を唱えたのかと尋ねられる。多くのハディースでは、ムハンマドは「神は、力強く偉大なる御方であり、既に私を治癒して下さった」と答えるが、あるハディースではその記述がなく、呪文（結び目）が取り出され、解かれた後にのみムハンマドは治癒する。これらの変種は、ペルホにとって、イスラム教徒全員が魔法の力を同じレベルで信じているわけではないことを示している。ムハンマドが「神はすでに私を治癒した」と述べているハディースでは、神の力は「魔術の力に対抗するのに十分」であると表現されており、魔術には外部者/敵のみが関与しているのに対し、後者のハディースでは「人間の行動」が魔術に対抗するために必要であるとされている。[ 27 ] 有害な魔術に対する人間の行動を信じる者は、「保護呪文」や対抗呪文の使用を支持するだろう。[ 25 ]

宗教的許容性

古典時代

トビアス・ニュンリストによれば、魔術やオカルティズムを全体として非難するのではなく、イスラム教の著述家たちは、このテーマについて、合法的な魔術実践と違法な魔術実践を区別する傾向が強い。[ 28 ] ヘンリック・ボグダン、ゴルダン・ジュルジェヴィッチによれば、西洋の秘教やオカルティズムとは異なり、イスラム教においては正統主義とオカルティズムの間に明確な対立は存在しない。[ 29 ]イスラム教は伝統的に、神の祝福として授けられる魔術的奇跡と悪魔の魔術を区別している。魔術／魔法が敬虔な行為によって得られるか、あるいは不従順な行為によって得られるかは、魔術／魔法が合法か違法かを示す指標としばしばみなされる。

ハディースは、シルク（文字通り、何かを神と結びつけること、すなわち多神教）行為を含まない限り、治癒目的での魔術の使用を認めている。 [ 12 ]別のハディースでは、ムハンマドの霊憑きを治そうとした魔術師が、ムハンマドと出会い、彼が聖霊の啓示を受けてイスラム教に改宗したことを知ったという逸話が語られている。この物語は、イスラム教における魔術に対する一般的な考え方を描いている。魔術は悪ではなく、イスラム教よりも劣っているとされている。[ 4 ]アフマド・イブン・ハンバル（780-855年）は、治癒のために魔術を用いる者を「サヒル（聖職者）と同じ階級」と「非難することを控えた」。[ 30 ]タバシ（1089年没）は、魔術を行うための幅広い儀式を提案したが、シャリーア法に従った魔術のみが許容されるという点でも同意した。[ 31 ]イブン・アル＝ナディム（932-995）は、敬虔なムスリムで「学識のある」白魔術の許容を認めているものの、黒魔術の実践を非難している。彼は、合法魔術をソロモン王（イスラム教の預言者スレイマン・イブン・ダーウード）にまで遡らせ、非合法魔術をイブリース（イスラム教の悪魔の指導者）にまで遡らせている。合法魔術師にはエクソシストも含まれていた。彼らはイスラム法に従い、神の名を唱えた。非合法魔術師や呪術師は、神に不興を及ぼす行為や供物によって悪魔に支配されたり、悪魔を操ったりした。[ 32 ] : 92 イブン・ハルドゥーンによれば、奇跡（カラマート）は合法魔術に属し、神の賜物とみなされ、非合法魔術（シフル）とは区別される。[ 33 ]

奇跡と魔術の違いは、次の通りです。奇跡とは、魂に影響を及ぼす能力（能力）を呼び覚ます神の力です。奇跡を行う者は、神の霊によってその活動を支えられています。一方、魔術師は、自らの超能力の助けを借りて、自らの力で奇跡を行います。そして、ある条件下では、悪魔の助けも受けます。両者の違いは、物事の考え方、現実性、そして本質にあります。[ 34 ]

イスラム教の初期段階から、魔術や妖術を否定する「複数の神学・法学派」のイスラム学者たちは、必ずしも魔術を邪悪で罪深いものとは考えておらず、むしろ無意味または欺瞞的なものと見なしていた。[ 35 ]古典学者による妖術の否定は、理性に基づくものではなく、コーランの解釈に基づくものであった。ザマクシャリ（1074年-1143年）などの初期の学者によるスーラ・アル・ファラクの解釈がその一例である。 [ 36 ]ハナフィー派の法学者アブー・バクル・アル・ジャシャスは、もし魔術が実際に存在するなら、その使用者は市場で庶民を騙す貧しい商人ではなく、裕福で権力のある者であるはずだと主張した。[ 35 ]アル・ジャヒズの『キターブ・アル・ハヤワーン』は、ジン（グール）や悪魔（ワスワス）との遭遇について、様々な心理学的説明を行っている。 [ 37 ]ムタジラ派の合理主義者は、魔術や妖術は現実味のない単なるイメージ作りだとした。[ 38 ]イブン・スィーナー（980年頃 - 1037年）とファフル・ッディーン・アル・ラーズィー（1149年または1150年 - 1209年）は、魔術を単なる道具に過ぎず、魔術行為の結果によってそれが正当かどうかが決まる、としている。[ 31 ]アル・ラーズィー（1150年頃 - 1209年）は「食料品、医薬品、軟膏の隠された特性（カワス）の使用（イスティアナ、助けを求めること）も妖術に含める」としている。しかし、伝統医学はイスラム世界で広く実践されており、「宗教的な検閲を受けることは決してない」。[ 39 ]

現代

超自然に対する批判は近代にも取り入れられました。ムハンマド・アブドゥ、ラシッド・リダ、ムハンマド・アサド、サイイド・クトゥブといったサラフィー派の学者たちは、魔術やそれに関連する伝統を否定し、魔術や妖術への言及を比喩的に解釈しています。[ 40 ]

ワッハーブ主義の創始者ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブ（1703-1792）は、魔術は殺人が「神によって認められた罰」である数少ない罪の一つだと考えていました。[ 41 ] 20世紀の学者ムハンマド・ナシルッディン・アル＝アルバニーは、「魔術は神の決定や意志ではなく、自らの意志で効果を発揮する」という確信を持つ者は天国に入れないと述べています。[ 39 ]

2013年現在、「アフガニスタン、ガザ、バーレーン、サウジアラビア」では「より厳しい法律、逮捕、処刑によって魔術の実践を抑止する取り組みが行われている」。[ 42 ]マギル大学イスラム法教授のアハメド・フェルキー・イブラヒム氏によると、「魔術に対する死刑はイスラムの歴史に根ざしている」ものの、歴史的にはほとんど適用されていなかった。「例えば、 16世紀から19世紀のオスマン帝国の法廷記録を読むと、キリスト教ヨーロッパのように魔術師に対する異端審問や魔女狩りが行われていなかったことがわかる…魔術師に対する頻繁な迫害は、確かに最近の現象である」。[ 15 ]ナイジェリアでも魔術は犯罪である。ワッハーブ派の説教師ビラル・フィリップスは、超自然的な力を持つとされるスーラが朗唱されるものの書き留められておらず、お守りとして使われていたハディースを引用し、魔法の使用が許されるか禁じられるかを区別しようと試みた。

呪いをかけられたとき、預言者ムハンマドはアリー・イブン・アビ・ターリブに、この二つの章（アル・ファラクとアン・ナス）を一節ずつ朗読するように言い、病気になったときには自分でもそれを朗読していた[ 43 ]

合法的な魔術の例として、そしてムハンマドが「それを書き留めて首にかけたり、腕や腰に結んだりしなかった」ことを違法な魔術の例として指摘した。[ 44 ]

現代のアシャル派とマトゥリディ派は、一般的に魔法の否定や自然と超自然の区別に反対する。偶発主義を信奉する彼らは、神が自然法を定めることに何ら制約はないと考える。神は一般的に想定されている秩序から逸脱し、いつでも誰かに魔法の能力を授け、自然法を変えることができる。彼らは神の意志のみが存在すると主張し、超自然と自然の二分法を否定する。[ 45 ]

現代のシーア派イスラム教において、聖職者サイイド・アブドゥル・フサイン・ダストガイブ・シーラジは、合法的な魔術を行使する能力は、偉大な「敬虔さと禁欲」によって得られるものだと考えている。奇跡を行う者は「神の名を唱え」、その時代において「最も正義に満ち、知識豊富な人物」であり、また「預言者を自称してはならない」とされている。[ 46 ]

占い

初期および古典期のイスラム世界では、占い（オカルト的な方法では見えない未来の出来事や物事についての情報を得ること）[ 47 ]にはさまざまな技術が含まれており、「大まかに」分類すると、「主に直感的な」もの（例えば、水占い師はヤツガシラなどの動物の行動を観察して「地下水の存在」を発見した）[ 48 ]と、「数値的または機械的な方法」を用いるもの[ 47 ]に分類される。動物の体の部分の形状を調べることで神の意志を解釈する。水、油、インクの表面に現れる模様（ハイドロマンシー）、夢占い（オネイロマンシー）[ 49 ]これらの直感的な技法で使用された「具体的な方法についての詳細はほとんど残っていない」。[ 48 ] 「重要な星団の視認性に基づいて」気象パターンの変化を予測することは、アル＝キンディー（801～873年頃）の小冊子の主題であり、別の小冊子は「少なくともイラクでは今日でも流通している」。[ 50 ]

歴史家エミリー・サヴェッジ＝スミス[ 18 ]は、カハナットという語を「占い」と訳しています。占い（すなわち「未来の出来事を予言したり、目に見えないものに関する情報を得たりすること」[ 47 ]を、オカルト的な標準化されたプロセスや儀式によって行うこと）は、「アフカーニー、ターシュコプルザーデ、ハージ・ハリーファといったイスラム百科事典編纂者たち」によって「魔術の一分野」と呼ばれてきました。[ 3 ]

トゥーフィック・ファハドは、占いと魔術の違いは曖昧であると述べている。両者は「実践的で非理論的な性質」を共有し、「自然現象を予言するために超自然的な手段を用いる」という点と、「悪魔の啓示」から知識を得るという技術を共有している点が共通している。しかし、「イスラム魔術文献」においては、両者は「混ざり合うことなく並行して展開している」とされている。[ 3 ]

ドーン・パールマッターによれば、現代の中東では「占い」は

占星術師は、予言や預言よりも、精神的な保護や家族カウンセリングに重点を置いています。カード、サイコロ、手のひら占い、コーヒーかす占いに加え、悪霊を追い払うためのお守りの販売や、夫婦間の問題に関するアドバイスなども行っています。アフガニスタンでは、占い師は小さな店やモスク、神社の外で活動していますが、未来を予言するために相談されることは稀で、ほとんどの場合、家族の問題に関する助言を求める女性や高齢者が顧客です。[ 42 ]

イランやパキスタンでもこの占いは広く行われている。[ 42 ]

人相

まぶたの痙攣やその他の不随意運動、「手、関節、爪の形や外観」（イルム・アル＝カフ）、そして手相占い（手の線を用いるイルム・アル＝アサール）といった「人体の特定の部分」（人相学）を用いた占いは、イスラム世界では「かつて人気があり、今も人気がある」[ 51 ] 。人相学は「身体的特徴と性格特性」を一致させようとするのではなく、それらを用いて未来を読み解く。例えば、まぶたの痙攣は神経質な性格を示すものではなく、「事業の成否」を予言する可能性がある[ 51 ] 。

占星術

サヴェージ＝スミスによれば、イスラムの歴史において、占星術（イルム・アル・ヌジューム、「星の科学」）は、「未来の出来事を予言したり、隠されたものを見分けようとする数多くの実践」の中で「はるかに」最も人気のあるものでした。[ 52 ]占星術にはいくつかのサブカテゴリがあります。

  • 「特定の星群の昇り降りに基づいて出来事を予測する」比較的単純な「非星占星術」。
  • 「惑星の位置を計算し、ホロスコープを数学的に作成する」ことを含む「司法占星術」
    • 個人、国家、王朝の運命を決定するために、
    • 「吉日と凶日」
    • 特定の質問に答えるため - 失われた物や埋蔵金の所在、「病気の診断と予後」など。[ 52 ]

召喚術

様々な民話によると、敬虔な人はジン、精霊、悪魔を召喚し、彼らに自分の命令を実行させることができるという。この慣習は、イスラムの預言者ソロモンの伝説に由来する。[ 53 ]

いくつかの魔術実践では、精霊、天使、ジン、悪魔を魔術師の奉仕に呼び寄せようとします。イスティンザールとは、天使とジンを知覚できるようにする実践を指します。[ 54 ]しかし、天界の天使を知覚できたのは預言者だけでした。ハドゥードゥーイ・アリファによれば、一般の人間は地上の天使しか知覚できなかったとされていますが、この点についても異論があります。[ 54 ]

巫術

くじ引き、つまり偶然（クルア）によって生じた結果を解釈する行為は、未来を予測するだけでなく、「行動方針を決定する手段、あるいは複数の行動方針の間で判断する手段」としても使われていた。[ 55 ] サヴェージ＝スミスによれば、イスラム教ではくじ引きは「正当とみなされていた」が、偶然を伴う以下の2つの行為はコーランで禁じられている。

  • イスティクサム—イスラム以前の「紛争を解決したり、簡単な前兆を示すために棒を使うこと」[ 55 ]
  • マイシル（「左利きのゲーム」）、「矢と動物の屠殺を伴う」[ 55 ]

文字番号の解釈

「文字の数値」を用いて単語（イルム・アル＝フルーフ）を形成することは、占いに用いられてきました。占いに関する文献では、ある戦いや出来事の「勝者と敗者」は、「挑戦者の名前の数値を計算し、それぞれを9で割り、その余りをチャート上で求める」ことで決定できると述べられています。[ 56 ]より複雑な手法としては、神の99の名前の1つの文字と「望む対象（ジャフル）の名前の文字」を組み合わせるというものがあります。さらに複雑な手法としては、「複雑な円形のチャート…同心円、アルファベットの文字、占星術の要素、詩」を作成し、「東の地平線における黄道の度数」を計算するというものがあります。[ 56 ]

コーランによる治療

「クルアーン治療」とは、「クルアーン文を朗読し、それが何を意味するのかを正確に定義すること」に「専ら」基づく実践から成ります。クルアーン治療の要素には、「患者の悩みについて話すこと」、ルキヤ[ 57 ]（すなわち、クルアーンにおける特定の節（およびドゥア））の朗読（下記注参照）、そして「進展が見られない場合」の治療の延長[ 58 ]が含まれます。 啓示聖典と宗教的信仰に基づいていますが、治療の一部には「明らかな心理療法的価値」も備わっています。患者が神聖​​と信じる聖典の朗読、患者が自分の問題について話すことへの重点、「明確に定義された時間枠内で一定期間にわたり簡単な儀式を繰り返すこと」[ 58 ]などです。そして2005年には、カイロなどのイスラム教エリートの間でも「非常に流行」していました。[ 58 ]

魔法に関する作品

イスラム学者イブン・アル＝ナディムは著書『キターブ・アル＝フィフリスト』の中で、フクトゥス（アラビア語：فقْطس）が率いる70のアファーリートを列挙した本について述べている。その中には、各曜日に任命された数人のアファーリートも含まれている。 [ 53 ] [ 59 ] (p38)スペイン、オカーニャで発見された14世紀後半または15世紀初頭の魔術医学に関する写本集には、フクトゥス（ここでは「ファイカイシューシュ」または「フィキトゥシュ」と名付けられている）の指揮下にある72体のジン（「タヤリク」と呼ばれる）の別の一団について記述されており、様々な病気の原因としてジンを非難している。[ 60 ] [ 61 ]これらの写本によると、それぞれのジンはソロモン王の前に連れてこられ、彼らの「堕落」と「居住地」を明かすように命じられ、ジン王フィキトゥシュは、ジンが罪を告白するたびに、それぞれのジンに関連する病気を治すための処方箋をソロモンに与えた。[ 62 ]

クルクは、魔術の実践を攻撃する類の文献の「良い代表例」として[ 63 ]、広く入手可能な人気書（アル・サリム・アル・バッタル・フィ・タサディ・リ・ル・サハラ・アル・アシュラール）を挙げている。これは「魔術とその悪影響への対処法」について書かれたもので、ワッハーブ派の観点から、サウジアラビアのシャイフ、ワヒド・アブドゥル・サラム（またはイブン・サラム）・バリによって書かれたものである[注2 ] 。 この本は、

  • 被害者の脳や体の他の部分を占拠しているジンを追い出す呪文によって、シフル・アル・ジュナン（狂気の魔術）、シフル・アル・クムル（無関心の魔術）、さまざまな性的苦痛を治療する。[ 64 ]
  • 熱した鋭い斧の刃に排尿することで、妻と性交できない症状を治療する。[ 65 ]
  • 「コーランの聖句を朗唱した」水を飲んで腹痛を治療する。[ 64 ]
  • シフル・アル・ナジフ（月経時以外でも膣出血を引き起こし、数ヶ月間続くこともあるとされる魔術）は、「子宮の静脈の一つを悪魔が踏みつける」ことによってもたらされると説明されている。その治療法は、「コーランの呪文を唱えた」水を飲み、その水で「3日間」入浴することである。[ 66 ]
  • ジンによって引き起こされたものではない邪眼を「儀式的な沐浴」と「敬虔な呪文」で治療する。[ 67 ]
  • イスラムのヒーラーが病人の耳元で唱えることが許されているルカ（呪文や呪文）の中で「最も重要な」のは、41の「コーランの詩、文言、短い章」からなる呪文であるルキヤである。[注3 ]

シーア派聖職者サイイド・アブドゥル・フサイン・ダストガイブ・シラジは、自身のイスラム教に関するウェブページで「魔術に耽溺し、悔い改めないムスリムは死刑に処される」と述べており[ 46 ] 、さらに「多くの」イスラム法学者が「ある魔術の呪文を別の呪文で打ち消すことは許される」という意見を持っていると断言し、その方法の例を挙げている。

イスラム社会では

2008年から2017年までのPEW調査に基づく、魔術を信じる人口グループの割合[ 69 ]

ピュー・リサーチ・センターが2011年から2012年にかけて世界中のイスラム教徒を対象に実施した調査によると、 [ 70 ]中東、北アフリカ、トルコ、南アジア、東南アジアの調査対象となったイスラム教徒の大多数はジンを信仰している。しかし、ジンへの供物を「イスラムの伝統として容認できる」と考える回答者は20%未満だった。護符、魔術、霊的治療師への信仰はそれほど広くなく、これらの地域のイスラム教徒の半分から4分の1程度にとどまっている。より信心深いイスラム教徒は、ジン（精霊）、護符、天使などの超自然的存在の存在を信じる傾向がある。[ 71 ]

ボリス・ガーシュマンによる研究は、ピュー研究所（PRC）が2008年から2017年にかけて95カ国（主にイスラム世界、ヨーロッパ、西半球）を対象に実施した調査に基づいており、イスラム教徒の半数以上が魔術を信じており（キリスト教徒よりも高く、無宗教の回答者よりもさらに高い割合）、調査対象者の宗教心が強いほど魔術を信じる傾向が高いことがわかった。[ 69 ]

2013年のドーン・パールマッターの著作によると、「中東と西洋のイスラム教徒の間では、プロのエクソシストによる産業が勃興し、コーランに基づいたヒーリングを行い、YouTubeに投稿し、FacebookやTwitterで広告を掲載している」という。イスラム文献には、黒魔術を無効化するための「お守りやその他の魔術的なアイテムを破壊するためのエクソシスト儀式や浄化の儀式」を含む詳細な論文が多数存在する。[ 42 ]

魔法の分野

ダストガイブ・シラジが挙げた魔術の「より一般的に使用される分野」や、オスマン・トルコの神学者タシュコプルザーデが挙げたオカルトの流派には以下のものがある。

  • ʿIlm akham an nugum —占星術
  • イルム・アス・シミヤは「意志の力と特定の物理的・物質的力を組み合わせて自然秩序を操作する」もので、「眼の魔法」も含まれます。[ 46 ] 想像力に基づく魔法、例えば魔法や文字の魔法など。[ 72 ]
  • イルム・アル・リミヤ、つまり「霊魂を従わせる知識」は、精神を使って「より高次の、より強い霊魂」（例えば「星の霊魂」）を魔術師の支配下に置くものである。[ 46 ]
  • イルム・アル・ヒミヤ（お守り）は、「高次の精神世界の力」と自然の基本的な要素を組み合わせて「畏敬の念を起こさせる効果を生み出す」。[ 46 ]
  • イルム・アル・リミヤやアシュ・シャバダ（手品、曲芸など）は、超自然的な効果の幻想を生み出します。[ 46 ]
  • イルム・アル・フィラサ—外見から人の性格を予測すること。[ 72 ]
  • ʿIlm ta'bir ar-ru'ya —夢の解釈[ 72 ]
  • イルム・アット・ティラスマット—タリスマン[ 72 ]

魔法の補足分野は次のとおりです。

  • イルム・アル・キミヤまたは錬金術—卑金属を金や銀に変換する（つまり変換しようとする）こと。[ 46 ] [ 72 ]
  • イルム・アル＝カフィヤー（隠された知識）は、それらの存在を呼び出すために使用される「天使または悪魔」の名前を発見します。[ 46 ]

さらに他のものは次のとおりです:

  • イルム ショアバダとは、幻想を作り出すことです (燃えている球を円を描くように動かし、火の輪のように見えるようにするなど)。
  • イルム・タスキラート—「天使、ジン、魂、またはさまざまな野生動物を制御する方法」。
  • イルム・カヤファ—魔術を用いて個人の血統を決定する芸術。[ 46 ]

学者レムケ・クルクは、2005年頃、マラケシュからカイロ、イエメンに至るまでのイスラム世界の「屋台や書店」で、魔法や呪術に関する書籍が「非常によく見受けられる」ことを発見した。このテーマに関する実用的なハンドブックは一般的であったが、「保守的」（クルクは「正統派」と呼ぶ）イスラム復興とともに、1990年頃から「様々な慣習を非難する宗教的なパンフレット」も人気となった。[ 73 ] G・フセイン・ラスールは次のように述べている 。

イスラム世界には、魔術師、占い師、そして伝統的な治療師が存在します。その多くはシャリーア（イスラム法）の解釈に違反しています。そのため、魔術や呪術を用いる魔術師や治療師は、アッラーに同位者を配すること、神以外のものを呼び出すこと、アッラー以外のものに頼ることを指す、重大なシルクの領域に陥っています。 [ 1 ]

クルクは、「何世紀にもわたり」「公式イスラム」のイスラム学者たちは魔術の実践を禁じようと努めてきたが、その努力にもかかわらず、魔術の実践はイスラム文化において「宗教的要素や慣習と複雑に絡み合ってきた」と記している。その結果、禁じられていることと許されていることの境界線は「あまりにも曖昧になり、実践者も依頼者も」、自分がその境界線を越えていることに気づかないことが多い。[ 2 ]

一方では、厳格なイスラム保守派（クルクはこれを「正統派」と呼ぶ）や復興主義者が魔術に対抗するために認めている慣習として、「コーランを朗誦した」水や、「塩、バラのエッセンス、黒キャラウェイオイル、ロートの葉」を加えた水の使用などが挙げられる。他方では、現在これらの厳格な保守派から攻撃を受けている伝統的に実践されている「魔術」において、神の99の名とコーランの詩句の朗誦は「重要な役割」を担っている。[ 73 ]

多くのイスラムヒーラーが、ジンによる邪眼や憑依を治し、予防するためにジンと会話すると主張する行為は、一部の保守的なムスリムから極めて重大なシルクの罪とみなされている。クルクは、認められる行為と認められない行為の微妙な違いを指摘する。「悪魔払い」のためにジンと接触して脅迫することは許容されるが、ヒーリングにおいてジンに助けを求めることはシルクである。 [ 74 ] [ 75 ]紙に書かれたコーランのテキストを水で溶かすことは禁じられているが、「ボウルにインクを注ぎ、水で洗い流す」ことは、著名な保守派ワッハーブ派の聖職者ワヒド・アブドゥル・サラーム・バリによって推奨されている。[ 68 ] クルクは、より厳格なイスラム教の台頭が、「かつてはイスラム生活に深く根付いていた」ヒーリング行為への攻撃につながっていることを懸念している。[ 63 ]

アフガニスタン

宗教的聖職者（ムッラー）は、善い魔法によって邪悪な魔法を追い払うよう相談される。[ 76 ]黒魔術の実践者は、魔術をかけるために悪霊に頼ると言われているが、聖職者は悪と戦うためにシャーマニズムの儀式を用いる。[ 76 ]さらに、ジン、幽霊、悪霊など、アフガニスタンの生活を悩ませている悪魔のような生き物がいくつかいると言われている。[ 76 ]白魔術はそのような霊から身を守るために使用され、ヌーリ（神の光）と呼ばれ、邪悪な魔法はサタンに関連しており、ナリ（火の）と呼ばれている。[ 76 ]

マレーシア

マレー人は白魔術と黒魔術を区別しています。後者はイスラム教の範疇にあり、イスラム教のいかなる原則にも違反しません。[ 77 ]黒魔術は、イスラムの聖歌（ズィクル）、コーラン、魂の支配といったイスラムの清浄儀礼に基づいています。 [ 77 ]一方、魔術はイスラム教の範疇外にあると考えられており、異国の霊（ジン）（インドの様々な神々を含む場合があります） [ 78 ]またはイスラム教の悪魔（シャヤーティン）を呼び出すと信じられています。[ 77 ]また、魔術は、魔術の才能を持つ人の意図（ニエット）に根ざしており、治癒または害を与えると信じている人もいます。[ 77 ]

サウジアラビア

サウジアラビア（ムハンマド・ビン・サルマン統治以前）では、ハリー・ポッターシリーズは「禁じられ」、外国人コミュニティ出身の男女が魔術の罪で斬首刑に処せられてきました。[ 15 ] 2009年には、魔女容疑者の捜査・追及だけでなく、「呪われた道具を無力化し、呪文を無効化する」ために、特別な「対魔術部隊」が「創設・正式化」されました。その年、メッカという一つの地域だけで、「少なくとも118人が『魔術を実践した』、または『アッラーの書を侮辱的な方法で使用した』として起訴された」とのことです。 [ 79 ] 2011年までに、対魔術部隊はサウジアラビア全土の都市に9つの魔術対策局を設立し、「少なくとも586件の魔術犯罪」を処理しました。 2007年、エジプト人薬剤師のムスタファ・イブラヒムは、リヤドで「魔術や呪術を行った」などの罪で有罪判決を受け、斬首刑に処された。[ 79 ] 2008年、警察は、ハッジ（メッカ巡礼）でサウジアラビアに滞在していたレバノンの著名なテレビ占い師、アリ・フセイン・シバットを囮捜査に誘い込んだ。彼は死刑判決を受けたが、国際人権団体の抗議を受けて、刑期は15年に減刑された[ 42 ] 。 [ 80 ] 2011年9月には、宗教警察が仕掛けた別の囮捜査で捕まったスーダン人男性が斬首刑に処された。[ 42 ] 人権活動家は、サウジアラビアで告発される人々は、アフリカや東南アジア出身の外国人家事労働者であることが多く、彼らは単に自国の民間療法を実践していたり​​、賃金支払いを拒否したとして雇用主を訴えたことに対する報復として、雇用主から魔術の罪で告発されていると主張している。[ 79 ]（反魔術部隊を監督する悪徳防止美徳促進委員会の権限は、ムハンマド・ビン・サルマン皇太子の統治下で大幅に縮小された。）

イラン

イランでは2011年、当時の大統領マフムード・アフマディネジャド氏とその首席補佐官エスファンディアル・ラヒム・マシャエイ氏の顧問や補佐官25人が、魔術や黒魔術を行った容疑で逮捕された。[ 81 ] [ 42 ] 「イランの支配層のトップ魔術師」（関係者、顧客、政府関係者によるとトップ）によると、[ 82 ] アフマディネジャド大統領は「少なくとも2回」彼と会っており（アフマディネジャド大統領は容疑を否認している）、国家安全保障に関する問題について彼に相談する「数十人」のイラン政府高官の1人に過ぎなかった。この「トップ」魔術師は、「イスラエルの諜報機関モサドと米国中央情報局に勤務する」ジンと定期的に接触しており、「イスラエルのジンに潜入し、彼らが何を知っているかを知るために長い戦いを繰り広げてきた」と述べている。[ 82 ] [ 79 ] [ 83 ]この魔術 師はまた、ジンが米国とイスラエルのために働いているだけでなく、イスラエルと米国の諜報機関に「潜入」するために彼によってジンが利用されていると主張した。[ 42 ]

ガザ

ガザでは悪魔祓いは違法ではないが、イスラム主義政権のハマス党は2010年の1年間で「詐欺事件を30件摘発した」と主張しており、かなりの疑いの目で見られている。 [ 42 ]

ドバイ

BBCは、マリ生まれのカリスマ的な詐欺師（フタンガ・ババニ・シソコ）が、ドバイ・イスラム銀行の支店長（モハメド・アユブ）を、黒魔術を使って「ある金額を倍にできる」（「…光と煙が見えた。精霊の声が聞こえた。そして静寂が訪れた」）と騙したという話を報じている。1995年から1998年にかけて、アユブはシソコの銀行口座に183回送金し、最終的に8億9000万ディルハム（2億4200万ドル）を「倍の金額で戻ってくると期待していた」という。しかし、しばらくして銀行の監査役は「何かがおかしいことに気づき始め」、シソコ（ドバイを離れ、米国、そしてマリへと渡っていた）はアユブからの電話に出なくなった。最終的にドバイ政府は銀行の損失を補填し、アユブは詐欺罪で有罪判決を受け、懲役3年の刑を宣告された。噂によると「彼は黒魔術への信仰を治すために悪魔祓いも受けさせられた」とのことである。[ 84 ]

パキスタン

パキスタンでは、悪魔や不運を追い払うために動物を屠殺するのが一般的だが、特に黒ヤギを犠牲にするのは効果があるとされている。2016年12月、パキスタン国際航空のプロペラ機墜落事故で48人が死亡した後、イスラマバードの空港の駐機場で同航空の職員らが黒ヤギを屠殺しているのが目撃された。[ 85 ] この習慣はパキスタン社会の下層階級に限ったことではない。アシフ・アリー・ザルダリはパキスタン大統領だった頃、黒魔術や邪眼を追い払うため、毎日自宅で黒ヤギを犠牲にしていた。[ 86 ]（2012年のピュー研究所の報告によると、調査対象となったパキスタンのイスラム教徒の61%が邪眼を信じている。）[ 71 ] ザルダリは、いつ、どこへ旅行するのが縁起が良いかについて、霊能者に助言を求めていたことでも知られている。[ 85 ]

参照

参考文献

注記

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引用文献

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