サウンドポエトリーは、文学作品と音楽作品をつなぐ芸術形式であり、従来の意味論的・統語論的価値ではなく、人間の発話の音声的側面を前面に押し出した「言葉のない詩」です。定義上、サウンドポエトリーは主に演奏を目的としています。
サウンドポエトリーのルーツは口承詩の伝統に見出されると主張されることもありますが、意味や構造の役割を軽視した純粋なサウンドテキストの創作は20世紀の現象です。20世紀初頭の未来派とダダイストの先駆者たちは、最初のサウンドポエトリー形式を創造した先駆者たちでした。フィリッポ・トンマーゾ・マリネッティは、自身が兵士として従軍したトリポリの戦いを描写するのに擬音語が役立つことを発見し、戦いの様子を語る写真のようなサウンドテキストを創作しました。ダダイストたちはサウンドポエトリーにより深く関わり、様々なカテゴリーを生み出しました。
サウンドポエトリーは、視覚詩とコンクリートポエトリーへと発展しました。どちらも視覚芸術を基盤とした形式ですが、音像は常に非常に魅力的です。その後、磁気テープレコーダーの発達と、 1940年代末のコンクリートミュージック運動の勃興により、サウンドポエトリーは進化しました。サウンドポエティックスの一部は、1950年代のビートジェネレーションや1980年代のスポークンワード運動といった後進の詩の運動、そしてテキストサウンドアート[ 1 ]といった新しい形式を生み出した他の芸術・音楽運動にも活用され、これらは「詩というよりも、伝統的な意味でのフィクション、あるいはエッセイに近い」サウンドポエトリーに用いられることがあります。[ 2 ]
Das Große Lalulá (1905)クリスチャン・モルゲンシュテルン作、 Galgenlieder所蔵。
『ザング・トゥム・トゥム』 (1914年)は、イタリアの未来派F・T・マリネッティによる音響詩であり、コンクリート詩である。 [ 4 ]
ヒューゴ・ボールは1916年に キャバレー・ヴォルテールで朗読会を行い、サウンド詩を披露した。
クルト・シュヴィッタースのウルソナーテ(1922-32年、「原始ソナタ」)は特によく知られている初期の作品である。[ 5 ]
第1楽章のロンドの主要主題は、「fmsbwtözäu」(発音はFümms bö wö tää zää Uu)という単語で、これはラウル・ハウスマンの1918年の詩から取られたもので、これも音詩であったようです。シュヴィッタースは、Wの音からなる、あまり知られていない音詩も書いています。(オルブライト、2004年)
チリのビセンテ・ウイドブロは著書「アルタソル」(1931 年)の中で、単語の音声的変化について研究しています。
ウィリアム・サローヤンは、その小説『故郷の詩人』の中で、自ら作った言葉で詩を作るという純粋な詩の形式を実践する登場人物について言及しています。
「実践者、理論家、あるいは単なる聞き手として、女性が音響詩に関わっていたことに関する情報は乏しい」と主張されてきた。[ 6 ]最も初期の女性実践者としては、ベルリンの詩人エルゼ・ラスカー=シューラー(彼女は「原始言語」(Ursprache)と呼んだ言語で実験を行った)や、ニューヨーク・ダダの詩人でパフォーマーのエルザ・フォン・フライターク=ローリングホーフェン男爵夫人がいる。男爵夫人の詩「クリンク・ラッツヴェンガ(死の嘆き)」は1920年3月にリトル・レビュー誌に掲載され、大きな論争を巻き起こした。夫レオポルト・フォン・フライターク=ローリングホーフェンの自殺に応えて書かれたこの音響詩は、「国境を越えたナンセンスな音による哀悼の歌」であった。[ 7 ]男爵夫人は、最近出版された「Teke Heart(鼓動する心臓)」に見られるように、性的な響きを持つ音声詩でも知られていました。[ 8 ]
ヨーロッパでは、グレタ・モナック(オランダ)やカタリン・ラディク(ハンガリー)といったサウンド詩人が輩出されており、カタリン・ラディクは1976年に作品「フォノポエティカ」のEPをリリースした。イギリスでは、ポーラ・クレアが1960年代から即興的なサウンド詩に取り組んでいる。1924年にウィーンで生まれ、後にデンマーク、パリ、ロンドンを拠点に活動したリリー・グリーンハムは、1970年代にいわゆるネオ・セマンティック・アプローチを開発した。彼女は、自分の声をテープに録音した電子音響実験を表現するために「リンガル・ミュージック」という言葉を作った。1950年代には、ウィーン・グループに参加し、アラン・アリアス=ミッション、ボブ・コビング、ゲルハルト・リューム、エルンスト・ヤンドルなど、多くのアーティストによるサウンド詩やコンクリート詩の優れた演奏者となった。これは、彼女がオペラ歌手として訓練を受け、8か国語を流暢に話せたという事実によるところが大きい。彼女の作品を収録した2枚組CD 『Lingual Music』は、2007年に英国のParadigm Discsから死後にリリースされた。彼女のアーカイブは現在、ロンドン大学ゴールドスミス校に所蔵されている。
アメリカからも優れたサウンド詩人が輩出されている。ニューヨーク州ブルックリン出身のトレイシー・モリスは、1990年代半ばからサウンド詩の発表を始めた。彼女のライブおよびインスタレーション作品は、2002年のホイットニー・ビエンナーレをはじめ、数多くの会場で上演されてきた。実験的なボーカリスト兼作曲家のジョアン・ラ・バーバラも、サウンド詩の領域を巧みに探求してきた。作曲家のベス・アンダーソンは、『10+2: 12 American Text Sound Pieces』(1975年)やイタリアの3vitreシリーズなど、数々のサウンド詩集に収録されている。アメリカでサウンド詩を実践した女性としては、他に日本のアーティスト、オノ・ヨーコ、ローリー・アンダーソン、オーストラリアの詩人、エイダ・ヴェルダン・ハウエルなどがあげられる。
オンラインミックステープ「A Sound Poetry Mix Tape」(2021年)には、30人以上の女性サウンド詩人による抜粋が収録されている。[ 9 ]
その後の著名な音響詩人には、アンリ・ショパン、ボブ・コビング、エイダ・ヴェルダン・ハウエル、bpニコル、ビル・ビセット、アディーナ・カラシック、ウィリアム・S・バロウズ、ジョヴァンニ・フォンタナ、[ 10 ] [ 11 ]ベルナール・エドシック、エンツォ・ミナレリ、フランソワ・デュフレーヌ、マティアス・ゲーリッツ、マウリツィオ・ナヌッチ、アンドラス・ペトッチ、ジョアン・ラ・バーバラ、ポール・ダットン、学際的なアーティスト、ジェレミー・アドラー、ジャン=ジャック・ルベル、ジョン・ジョルノ、スティーブ・ダラチンスキー、オノ・ヨーコ、ヤープ・ブロンク。
詩人エディス・シットウェルは、文学的というより聴覚的な性質を持ち、本質的に意味をなさない自身の詩のいくつかを描写するために、「抽象詩」という造語を用いた。「『ファサード』に収録されている詩は抽象詩である。つまり、音のパターンである。それらは…極めて難解な技法を用いた名人芸的な演習であり、リストの特定の練習曲が音楽における超越的技法の探求であるのと同じ意味である。」(シットウェル、1949年)
初期のオランダの芸術家、テオ・ファン・ドゥースブルフも、1900 年代初期の著名なサウンド詩人でした。
コメディアンでありミュージシャンでもあるレジー・ワッツは、観客を混乱させる目的で、パフォーマンスの中で即興のテクニックとしてサウンドポエトリーをよく使用します。
アイリーン・ガメルとスザンヌ・ゼラゾは、エッセイ「ハープシコードの金属的な咆哮」の中で、チャールズ・バーンスタイン、ジェラルド・ブランズ、ミン=クィアン・マ、レイチェル・ブラウ・デュプレシス、ジェフリー・マッカーフリーらによる音響理論を検証し、音響詩は自身の身体性を前面に押し出すと主張している。「男爵夫人の音響詩は、彼女の身体に語らせている。音を多様に用いることで、男爵夫人はジェンダーの流動性を、絶えず変化する多義的な記号表現として伝えている。」このように、身体芸術は詩人自身の「空間音響」となる。[ 12 ]
もちろん、ヒューゴ・ボールのような多くのダダイストにとって、音響詩はトラウマの言語、第一次世界大戦の大砲の音に抗議するために使われた不協和音でもありました。TJデモスが書いているように、それは「意味深などもり、神経質なエコーラリア」でした。[ 13 ]
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