ジョルジョ・アガンベン

ジョルジョ・アガンベン
2009 年、 Contributions à la guerre en coursのプレゼンテーション中に
生まれる（1942年4月22日）1942年4月22日
ローマ、イタリア王国
教育
教育ローマのサピエンツァ大学(ラウレア、1965 年)
哲学的な作品
時代現代哲学
地域西洋哲学
学校大陸哲学人生哲学[ 1 ]
主な興味美学政治哲学社会哲学
注目すべきアイデアホモ・サケル例外状態 特異点 剥き出しの生命アウクトリタス生命形態ゾーエーとビオスの区別は「西洋政治の根本的範疇対」である[ 2 ]主権のパラドックス[ 3 ]

ジョルジョ・アガンベン（/ ə ˈ ɡ æ m b ə n / ə- GAM -bən ;イタリア語: [ˈdʒordʒo aˈɡamben] ; 1942年4月22日生まれ）はイタリアの哲学者であり、その業績は政治理論、存在論、美学、文学にわたります。彼は、主権、法的権威、そして彼が「むき出しの生」と呼ぶものとの関係を探求する例外状態[ 4 ]とホモ・サケルの概念の発展で最もよく知られています。彼の著作は、アリストテレス、ローマ法、キリスト教神学、マルティン・ハイデッガー、ヴァルター・ベンヤミン、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、聖アウグスティヌス、カール・シュミットなどの資料を参照しており、ミシェル・フーコーの生政治と生権力の説明に批判的に取り組んでいます。アガンベンの複数巻からなる『ホモ・サケル』プロジェクトは、政治哲学、法学、人類学、人文科学の分野で広く議論されており、彼は現代大陸哲学で最も影響力のある著者の一人であると考えられています。[ 5 ] [ 6 ]

アガンベンは、ヴェローナ大学、マチェラータ大学、パレルモ大学、ヴェネツィア・イウアーヴ大学などの教育機関で教鞭を執り、研究活動も行ってきた。ヨーロッパや北米で広く講演活動を行っている。著書には『ホモ・サケル：主権とむき出しの生命』（1995年）、『例外状態』（2003年）、『王国と栄光』（2007年）、『身体の用法』 （2014年）のほか、言語、詩、西洋形而上学史に関する著作もある。彼の思想は学術的に大きな議論を巻き起こし、政治理論から文学研究に至るまで、幅広い分野に影響を与えてきた。

アガンベンの理論的関心は、現代の政治的論争と交差してきた。2004年、新しいビザ規則で生体認証指紋採取が義務付けられた後、彼は米国への渡航を拒否した。彼はこれを20世紀の全体主義体制で行われていた身体登録の慣行になぞらえた。[ 7 ] COVID-19パンデミックの間、彼はイタリア政府のロックダウン、マスク着用義務、ワクチン接種パスを、拡大された例外状態の例として批判し、彼の見解では、政治生活を生物学的管理に矮小化したものとした。[ 8 ] [ 9 ]これらの介入は公衆衛生の専門家や哲学者から大きな批判を集め、その多くはアガンベンが以前の研究を公衆衛生上の緊急事態に誤って適用したと主張したが、彼の分析を支持する者もいた。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

バイオグラフィー

アガンベンはローマ大学で教育を受け、1965年にシモーヌ・ヴェイユの政治思想に関する未発表の学位論文を執筆した。アガンベンは1966年と1968年にマルティン・ハイデッガーの「ル・トール」セミナー（ヘラクレイトスとヘーゲルについて）に参加した。 [ 13 ] 1970年代、彼は主に言語学、文献学、詩学、中世文化の話題に取り組んだ。この時期に、アガンベンは主要な関心事を詳しく述べ始めたが、その政治的意味合いはまだ明らかにされていなかった。1974年から1975年、イタロ・カルヴィーノを通じて知り合ったフランシス・イェイツの好意により、ロンドン大学ウォーバーグ研究所の研究員となった。この研究員生活中に、アガンベンは2作目の著書『スタンザス』（1977年） の執筆を始めた。

アガンベンは、詩人のジョルジョ・カプローニやホセ・ベルガミン、そしてイタリアの小説家エルザ・モランテ（彼女の作品をテーマにした随筆『秘宝の祝典』[ 14 ]と『パロディ』[ 15 ]がある）と親しかった。彼は、ピエル・パオロ・パゾリーニ（『マタイによる福音書』でフィリップ役を演じた）、イタロ・カルヴィーノ（エイナウディ出版社の顧問として短期間協力し、雑誌の企画を練った）、インゲボルグ・バッハマン、ピエール・クロソウスキー、ギー・ドゥボール、ジャン＝リュック・ナンシー、ジャック・デリダ、アントニオ・ネグリ、ジャン＝フランソワ・リオタールなど、知識人の友人であり協力者でもあった。

彼に最も強い影響を与えた人物には、マルティン・ハイデッガー、ヴァルター・ベンヤミン、ミシェル・フーコーがいる。アガンベンは1996年までベンヤミンの全集のイタリア語訳を編集し、ベンヤミンの思想を「ハイデッガーを生き延びることを可能にした解毒剤」と呼んだ。[ 16 ] 1981年、アガンベンはフランス国立図書館のアーカイブでベンヤミンの失われた重要な手稿をいくつか発見した。ベンヤミンは死の直前にパリから逃亡した際、これらの手稿をジョルジュ・バタイユに残していた。これらの手稿のうちアガンベン自身の後期の研究に最も関連したのは、ベンヤミンのテーゼ『歴史の概念について』の手稿であった。[ 17 ]アガンベンは1990年代からドイツの法学者カール・シュミットの政治的著作との論争に取り組んでおり、最も詳しくは研究書『例外状態』（2003年）で述べている。彼の最近の著作では、ミシェル・フーコーの概念についても詳しく述べられており、彼はフーコーを「近年私が多くのことを学んだ学者」と呼んでいる。[ 18 ]

アガンベンの政治思想は、アリストテレスの『政治学』、『ニコマコス倫理学』、そして『魂について』の解釈、そしてこれらのテクストに関する古代後期と中世の解釈の伝統に基づいていた。後期の著作において、アガンベンはナンシーのエッセイ『失われた共同体』（1983年）[ 19 ]と、それに対するモーリス・ブランショの応答『明かし得ぬ共同体』 （1983年）の出版後の理論的論争に介入している。これらのテキストは、欧州共同体が議論されていた時代に、共同体の概念を分析した。アガンベンは『来たるべき共同体』（1990年）において、アイデンティティのカテゴリーを前提としない独自の共同体モデルを提唱した。[ 20 ]このときアガンベンは、書くことを「好まない」 書記官バートルビー（ハーマン・メルヴィルの短編小説に登場する人物）の存在論的条件と「政治的」態度も分析した。

アガンベンは現在、スイス・イタリア大学メンドリジオ建築アカデミーで教鞭を執っているほか、ヴェネツィア・イ・ウァヴ・アヴェニュー大学、パリの国際哲学大学、スイスのサースフェーにあるヨーロッパ大学院でも教鞭を執ってきた。また、以前はイタリアのマチェラータ大学とヴェローナ大学で教鞭を執っていた。 [ 21 ]また、カリフォルニア大学バークレー校からノースウェスタン大学、デュッセルドルフのハインリヒ・ハイネ大学まで、アメリカのいくつかの大学で客員教授を務めた。アガンベンは2006年にシャルル・ヴェイヨン欧州エッセイ賞を受賞した。[ 22 ]

2013年、彼は『リヴァイアサンの謎』（ポール・サイラス・ピーターソンによる英訳）でテュービンゲン大学よりレオポルド・ルーカス博士賞を受賞した。 [ 23 ] [ 24 ]

仕事

1980年代以降のアガンベンの研究の多くは、いわゆる「ホモ・サケル」プロジェクトへと繋がるものと捉えることができる。このプロジェクトは、正確には『ホモ・サケル：主権的権力と剥き出しの生』という書籍に端を発している。この一連の著作において、アガンベンはハンナ・アーレントとフーコーによる全体主義と生政治に関する研究に応答している。1995年以降、彼はこの進行中のプロジェクトで最もよく知られている。そのプロジェクトは、順不同に出版されており、以下の作品が含まれる。

  • ホモ・サケル：主権とむき出しの生命（1995）[ 25 ]
  • 例外状態。ホモ セイサー II、1 (2003) [ 26 ]
  • 停滞: 政治パラダイムとしての内戦。ホモ セイサー II、2 (2015) [ 27 ]
  • 言語の秘跡：誓いの考古学ホモ・サケル II, 3 (2008) [ 28 ] [ 29 ]
  • 王国と栄光：経済と統治の神学的系譜学のためにホモ・サケル II, 4 (2007) [ 30 ] [ 29 ]
  • オプス・デイ：義務の考古学。ホモ セイサー II、5 (2013) [ 31 ]
  • アウシュヴィッツの残骸：目撃者とアーカイブホモ・サケルIII（1998年）。[ 32 ]
  • 極度の貧困：修道院の規則と生活様式ホモ・サケル IV, 1 (2013) [ 33 ]
  • 身体の使用.ホモ・サケルIV,2 (2016) [ 34 ]

2017年にこれらの作品が集められ、『The Omnibus Homo Sacer』として出版された。

シリーズの最終巻で、アガンベンは「生命形態とライフスタイルの概念」を論じようとしている。「私が生命形態と呼ぶものは、その形態から決して切り離すことのできない生命であり、むき出しの生命のようなものを切り離すことが決して不可能な生命である。[…] ここでもプライバシーの概念が関わってくる。」[ 35 ]

もし人間がこれこれの実体、これこれの運命であったり、そうでなければならなかったりするならば、いかなる倫理的経験も不可能であろう。…しかしながら、これは人間が何かではない、あるいは何かである必要もないという意味ではなく、単に無に委ねられ、それゆえに存在するか存在しないか、これこれの運命を受け入れるか受け入れないかを自由に決定できるという意味ではない（この点でニヒリズムと決定主義は一致する）。事実上、人間は何かであり、そうでなければならないが、それは本質でもなければ、厳密に言えば物でもない。それは、可能性、あるいは潜在性としての自分自身の存在という、単純な事実なのである。

— ジョルジョ・アガンベン『来たるべき共同体』（1993年）、第11節。

生を「生政治」へと還元することは、アガンベンの著作における主要なテーマの一つであり、彼は「剥き出しの生」へと還元され、あらゆる権利を奪われたホモ・サケル（homo sacer ）という批判的な概念を提示している。アガンベンのホモ・サケル概念は、ギリシア語における「剥き出しの生」（la vita nudaまたはzoê / ˈ z oʊ i /、ギリシャ語 ζωή zoê）と「特定の生様式」あるいは「限定された生」（bios英: / ˈ b aɪ ɒ s /、米: /- oʊ s /、ギリシャ語 βίος bios ）という決定的な区別に基づいている。 『ホモ・サケル』第3部第7節「近代の『ノモス』としての収容所」において、彼は第二次世界大戦の強制収容所を想起させる。 「収容所とは、例外状態が規則になり始めるときに開かれる空間である」とアガンベンは述べている。「収容所で起こったことは、犯罪という法的概念をはるかに超えている（その外側にある）ため、それらの出来事が起こった特定の法的・政治的構造は、しばしば考慮の対象から単に省略される」。収容所の状況は「非人道的状況（conditio inhumana ）」であり、収容者は、保護（Schutzhaft）の例外法の下で、人道的境界の外側に何らかの形で定義されていた。法が「人種」や「善良な道徳」といった漠然とした不明確な概念に基づく場合、法と司法機関の個人的主観はもはや区別されなくなる。

例外状態を作り出す過程において、これらの影響は複合的に作用しうる。実現された例外状態においては、法制度の下で犯罪を犯したとして告発された者は、自らの声を発し、自らを代表する能力を失う。個人は市民権を奪われるだけでなく、自らの人生に対するあらゆる主体性も失う可能性がある。「アガンベンは例外状態を、人生に対する決定権と同一視している。」[ 36 ]

例外状態において、ビオス（市民の生活）とゾエ（ホモ・サケルの生活）の区別は司法権を持つ者によって行われる。例えば、アガンベンは、グアンタナモ湾が9.11後のアメリカ合衆国における「例外状態」の概念を体現していると主張するだろう。「グアンタナモの囚人の状況は、法的に言えば、ナチスの収容所と実によく似ている。グアンタナモの被収容者は戦争捕虜の地位を有しておらず、法的地位も全くない。彼らは単なる事実上の支配に服しており、法的存在ではない」[ 37 ] 。

アガンベンは、2001年にアフガニスタンで捕らえられグアンタナモ湾に送られたタリバンの人々の普遍的な基本的人権が、米国の法律によって否定されたと述べています。グアンタナモ湾刑務所の被拘禁者たちは、基本的人権の剥奪に反発し、ハンガーストライキを行いました。例外状態において、被拘禁者が法の外に置かれると、アガンベンによれば、司法権力の目には「むき出しの生命」と映るに過ぎません。ここに、刑務所のような場所でハンガーストライキのような措置が起こり得る理由が示されています。個人から権力と基本的人権を奪ったシステムの枠組みの中で、ハンガーストライキは武器、あるいは抵抗の形態と見なすことができます。「身体は、あらゆる境界のあるシステムのモデルとなり得る。その境界は、脅かされている、あるいは不安定なあらゆる境界を象徴し得る。」[ 38 ]例外状態においては権力の境界は不安定であり、法だけでなく、人間性や生死の選択までも不安定にする恐れがある。グアンタナモ湾刑務所で示されたような、例外状態における権力の拡大使用に対する抵抗の形態もまた、法の外で機能する。ハンガーストライキの場合、囚人たちは脅され、死ぬことのない強制給餌に耐えた。グアンタナモ湾刑務所でのハンガーストライキの間、強制給餌の告発と根拠のある主張が2005年秋に表面化し始めた。2006年2月、ニューヨークタイムズはグアンタナモ湾刑務所で囚人が強制給餌されていると報じ、2006年3月、BBCの報道によると、250人以上の医療専門家が[ 39 ]強制給餌について意見を表明し、これは政府の権力の侵害であり、囚人の権利に反すると述べた。

来たるコミュニティ（1993）

1990年に出版され、長年の崇拝者であるマイケル・ハートによって1993年に翻訳された『来たるべき共同体』の中で、アガンベンは自身の哲学思想の社会的・政治的な現れを描いている。彼は様々な短いエッセイを用いて、「いかなる特異性であれ」とは「本質とは無関係な共通性、つまり本質に全く関係のない連帯性」を持つものであると述べている。ここで注目すべきは、彼が「いかなるものであっても」を無関心ではなく、ラテン語のquodlibet ens [ 40 ]（「常に重要であるようなもの」と訳される）に基づいて理解していることである。

アガンベンは「愛すべきもの」を説明することから始めます。

愛は、愛する人の特定の特性（金髪であること、小柄であること、優しいこと、足が不自由であること）に向けられることは決してありませんが、味気ない一般性（普遍的な愛）を優先して特性を無視することもありません。恋人は、愛する人をその述語すべて、つまりあるがままの存在とともに望みます。

— ジョルジョ・アガンベン『来たるべき共同体』[ 41 ]

同様に、アガンベンは「安楽」を愛の「場所」として、より正確には愛を特異な瞬間との遭遇（「どんな特異点においても起こる経験としての愛」）として論じており、これは彼が後年の著作で「使用」という概念を利用したことと共鳴している。

この意味で、安らぎは、フリードリヒ・ヘルダーリンの言葉によれば「最も困難な課題」である「固有性の自由な使用」を完璧に表しています。

— ジョルジョ・アガンベン『来たるべき共同体』[ 42 ]

同じ傾向に従い、彼は「何事の分水嶺」を説明するために、次のような表現を用いています。

  • 例 – 特定と普遍
  • リンボ – 祝福と呪い
  • 同音異義語 – 概念とアイデア
  • ハロー – 潜在性と現実性
  • 顔 – 共通と固有、属と個
  • 閾値 – 内側と外側
  • 来たる共同体 ― 国家と非国家（人類）[ 43 ]

『来たる共同体』で扱われる他のテーマには、肉体の商品化、悪、救世主主義などがある。

他の大陸哲学者とは異なり、彼は主観/客観、潜在性/現実性の二分法を完全に否定するのではなく、むしろそれらをひっくり返し、区別がつかなくなる領域を指摘します。

形態の下に留まらず、形態を光輪で囲む物質。

— ジョルジョ・アガンベン『来たるべき共同体』[ 43 ]

人類の政治的課題は、この区別不可能な領域に内在する潜在能力を明らかにすることだと彼は主張する。一部の著述家からは不可能を夢見ていると批判されているにもかかわらず[ 44 ] 、彼は政治的に作用する特異点の具体的な例を示している。

所属そのもの、自らの言語的存在を独占しようとし、あらゆるアイデンティティと所属のあらゆる条件を拒絶する特異性は、国家の主要な敵である。こうした特異性が平和的に共通性を示すところには必ず天安門事件が起こり、遅かれ早かれ戦車が出現するだろう。

— ジョルジョ・アガンベン『来たるべき共同体』[ 45 ]

ホモ・サケル：主権とむき出しの生命（1998年）

アガンベンは主著『ホモ・サケル：主権とむき出しの生』（1998年）において、ローマ法における知られざる[ 46 ]人物像を分析し、法と権力一般の本質について根本的な問いを提起している。ローマ帝国の法律では、ある種の犯罪を犯した人間は社会から追放され、市民としての権利をすべて剥奪された。こうして彼は「ホモ・サケル」（聖なる人間）となった。その結果、彼は誰にでも殺される可能性があったが、一方で彼の生命は「神聖」とみなされ、儀式において犠牲にされることはなかった。

ホモ・サケルとみなされた者にはローマ法はもはや適用されなかったが、彼らは依然として法の「呪縛」下にあった。これは、「人間の生命」が「法秩序に含まれるのは、その排除（すなわち、殺害される可能性）という形においてのみである」ことを意味する。したがって、ホモ・サケルは法から排除されると 同時に、同時に法に包含されていた。この逆説的なホモ・サケルの姿は、君主（バシレウス）――国王、皇帝、あるいは大統領――のまさに鏡像である。君主は、一方では法の内（したがって、自然人として例えば反逆罪で有罪判決を受ける可能性がある）にあり、他方では法の外（政治体として、無期限に法を停止する権限を持つ）にある。

アガンベンは、カール・シュミットの定義を援用し、主権者とは、法律が廃止されることなく無期限に「停止」される例外状態（またはジャスティティウム）を決定する権限を持つ者であるとしている。

アガンベンは、法は常に「剥き出しの生」（ビオス、すなわち「資格ある生」とは対照的にゾーエ）を排他的に定義する権威を帯びてきたと論じる。同時に、法はそれを政治統制の対象とすることで、それに対する権力を獲得してきた。「政治的」存在（市民）を「剥き出しの生」（身体）から積極的に分離する法の権力は、古代から近代まで、文字通りアリストテレスからアウシュヴィッツまで受け継がれてきた。アガンベンが指摘するように、アリストテレスは「剥き出しの生」を同時に包含し排除することによって政治的生を構成する。アリストテレスが言うように、人間は生のために生まれた動物（ギリシア語：ζῆν, zen ）であるが、政治を通じて達成され得る善き生（εὖ ζῆν, eu zen ）に関して存在するのである。[ 47 ]この古代の政治概念における生とは、国家を通じて「善き生」へと転換されなければならないものである。つまり、生とは国家の高次の目的から排除されているはずのものであるが、まさにこの「善き生」へと転換されるために国家に含まれるのである。したがって、主権とは、古代から、政治体の外に留まるべきもの（つまり、その構成（ゾーエ）の源泉でもあるもの）をより原始的に排除（あるいは例外とする）することによって、何を、あるいは誰が政治体に（その生（ビオス）に従って）組み込まれるかを決定する権力として考えられてきた。[ 48 ]アガンベンによれば、市民の生を政治的計算に取り込む生権力は、近代国家においてより顕著であるかもしれないが、この例外構造は主権の中核概念にとって不可欠であるため、本質的には西洋における主権の始まり以来存在してきた。[ 49 ]

例外状態（2005）

本書において、アガンベンはカール・シュミットが用いた「例外状態」（Ausnahmezustand）という概念を、ローマの「正義論」と「権威論」に遡って考察する。そして、カール・シュミットが主権を「例外を宣言する力」と 定義したことに対する反論へと繋がる。

アガンベンの著書『例外状態』は、いわゆる危機の時に政府が行使する権力の増大を探求している。アガンベンは、緊急事態において、政府による権力の拡大を主張する過程で、憲法上の権利が縮小され、置き換えられ、拒絶される可能性がある例外状態に言及している。

例外状態は、過去の法の支配範囲をはるかに超える、他者に対する権力と発言権を、ある個人または政府に付与する。「いかなる場合においても、例外状態は論理と実践が互いに曖昧になり、ロゴスなき純粋な暴力が、実質的な参照点のない発言を実現しようとする境界を示す」（アガンベン、40ページ）。アガンベンは、ヒトラー支配下のナチス・ドイツにおける継続的な例外状態を指摘している。「第三帝国全体が、12年間続いた例外状態であったと見なすことができる。この意味で、近代全体主義とは、例外状態によって、政治的敵対者だけでなく、何らかの理由で政治体制に統合できない市民層全体を物理的に排除することを可能にする合法的な内戦を確立することと定義できる」（アガンベン、2ページ）。

例外状態を通じて獲得された他者に対する政治的権力は、一つの政府、あるいは一つの形態もしくは一部門を、法の外に活動する全能の権力として位置づける。このような権力拡大の時代においては、特定の形態の知識が特権化され、真実として受け入れられ、特定の声が尊重される一方で、当然のことながら、他の多くの声は尊重されない。この抑圧的な区別は、知識の生産において極めて重要である。知識を獲得するプロセスと、特定の知識を抑圧するプロセスは、危機の時代における暴力行為である。

アガンベンの『例外状態』は、緊急事態や危機における法の停止が、どのようにして長期にわたる存在状態となり得るかを考察している。より具体的には、アガンベンは、この長期にわたる例外状態がどのようにして個人の市民権を奪うのかを論じている。 2001年11月13日にジョージ・W・ブッシュ大統領が発令した軍事命令について、アガンベンは次のように述べている。「ブッシュ大統領の命令の新しい点は、個人のあらゆる法的地位を根本的に抹消し、法的に名指しも分類もできない存在を生み出した点にある。アフガニスタンで捕らえられたタリバンは、ジュネーブ条約で定義された捕虜（POW）の地位を享受していないだけでなく、アメリカの法律で犯罪で起訴された人々の地位さえも持っていないのだ」（アガンベン、3ページ）。アフガニスタンのタリバンとアルカイダの戦闘員は、裁判を受けることなくグアンタナモ湾に拘留された。[ 50 ]これらの個人は「敵性戦闘員」と呼ばれ、2006年7月7日まで、米国政権によってジュネーブ条約の適用外として扱われていた。

Auctoritas、「カリスマ」、および総統教義

アガンベンは、アウクトリータスとポテスタスは明確に区別できるが、両者は二元的なシステムを形成している」と述べている。[ 51 ]彼はモムゼンの言葉を引用し、アウクトリータスは「命令未満であり、助言以上である」と説明している。[ 52 ]

potestas が社会的機能に由来するのに対し、 auctoritas は「 patres の個人的な状態に直接由来する」。したがって、これはマックス・ウェーバーのカリスマ性の概念に類似する。エルンスト・カントロヴィチが『王の二つの体』 （1957年）で示したように、国王の死後、伝統では虚空洞（funus imaginarium ）に君主の蝋人形を作るよう命じられた。したがって、 dignitas （カントロヴィチが用いた用語で、ここではauctoritasと同義）の継続性を保証するためには、君主の二つの体を区別する必要がある。さらに、 auctoritas を拘束する人物、つまり君主においては、公的生活と私生活は不可分なものとなっている。ローマ帝国最初の皇帝アウグストゥスは、 『死の政治』の有名な一節で、皇帝の地位の根拠としてアウクトリタスを主張し、自らの邸宅を民衆の目にさらしていた。アガンベンはタナトポリティクス（死の政治）の理論化において、イギリスとローマの例を用いて、君主が自らの死を制御または管理する能力を主張することで、どのように権威を正当化するかを示している。[ 53 ]：xi–xii アガンベンは、君主による二度の死の儀式（普通の人間として、そして人形として）は、死の儀式が人々に君主が両方の生命を支配していることを示すものであると書いている。[ 53 ]：xii

アガンベンは、特にカール・シュミットの理論に関して、 アウクトリタスの概念がファシズムとナチズムにおいて重要な役割を果たしたと主張している。

ファシストのドゥーチェやナチスの総統といった近代の現象を理解するには、それらがアウクトリタス・プリンキピス（主権者）の原理と連続していることを忘れてはならない（アガンベンはここでアウグストゥスの『統治論』に言及している）。…ドゥーチェも総統も憲法で定義された公権力を代表するものではない。たとえムッソリーニとヒトラーがそれぞれ政府の長と帝国の首相の職務を支持したとしても、アウグストゥスはインペリウム・コンスラーレ（執政官）やポテスタス・トリブニキア（護民官）を支持したのと同じである。ドゥーチェや総統の資質は直接的に肉体的な人間に結びついており、生政治的伝統のアウクトリタスに属し、法的伝統のポテスタスには属さない。[ 54 ]

このように、アガンベンはフーコーの「生政治」概念を権利（法）に対置する。 『ホモ・サケル』において、例外状態を「例外」という図式の下で権利による生の包摂と定義し、それは包摂と排除を同時に表す。ヴァルター・ベンヤミンに倣い、アガンベンは、我々の課題はカール・シュミットのように「純粋暴力」と権利を結びつけるのではなく、根本的に区別することであると説明する。

アガンベンは「アウクトリタスとポテスタス」に関する章を次のように書いて締めくくっている。

近代の専門家たちが、アウクトリタス（権威）が父（パテル）あるいは君主（プリンケプス）といった生きた人間に内在することを認めようとしたことは、意義深い。明らかにアウクトリタスの優位性、あるいは少なくともポテスタス（君主）と比較した特別な地位の根拠となることを狙ったイデオロギー、あるいは虚構であったものが、こうして、権利（「droit」）が人生に内在することを示す象徴となったのである。 ... アウグストゥス、ナポレオン、ヒトラーといった形で毎回具現化する永遠の人間タイプなど存在し得ず、多かれ少なかれ類似する（「類似する」）メカニズム（フーコーが頻繁に用いる「装置」という用語）――例外状態、正義、権威、総統――が、多かれ少なかれ異なる状況下で利用されるに過ぎないことは明らかであるが、1930 年代のドイツ全体、ただしドイツに限らない――においては、ウェーバーが「カリスマ的」と定義した力は、権威の概念と関連しており、総統の教義の中で、指導者の本来の個人的な力として詳述されている。 1933年、国家社会主義の基本概念を定義しようとした短い論文の中で、シュミットは「指導者とその取り巻きの間の根本的な同一性」によって指導原理を定義した。{" identité de souche entre le chef et son entourage" } [ 55 ]

アガンベンは非常事態について考察し、第一次世界大戦以降、法令による統治がますます一般的になり、憲法上の均衡が再編されるにつれて、独裁と民主主義の違いは信じられないほど小さく、おそらくは存在論的に存在しないと断言した。アガンベンはしばしば、ヒトラーがワイマール憲法を破棄したわけではないことを指摘する。彼は1933年2月28日に発布された国会放火令によって、第三帝国の存続期間中、憲法を停止したのだ。法の無期限停止こそが、例外状態の特徴である。[ 56 ]

最高の貧困（2011年）

英語版はアダム・コツコによって翻訳された。中世の修道院規則に関する研究で、アガンベンはルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインが晩年の哲学、主に『哲学探究』で確立したいくつかの概念、すなわち規則遵守、生活様式、そして「使用」の中心的重要性（ヴィトゲンシュタインにとって「語の意味とは言語におけるその使用である」とし、彼は「言語」を単に語言語について語る場合だけでなく理解可能なあらゆる行動について用いる）への系譜学的なアプローチを提示している。アガンベンは「生活様式」という用語の初期のバージョンを、4世紀に文書化された規則のジャンルが確立されたことに始まる修道院生活の発展全体にわたって追跡している。[ 57 ]この本の目的は、「法」と、法の実施とは反対の規則の特定の使用とを区別することである。この概念の可能性を概観するためには、「西洋哲学には最も基本的な原理さえ欠けている使用理論」が必要となるだろう。[ 57 ]アガンベンはフランシスコ会に着目し、集団が自らの生命という規則のもとに組織化し、自らの生命を自らの所有物ではなく共同体の「使用」として捉えたという特異な歴史的出来事を概観する。彼はこの概念がどのように発展し、最終的にカトリック教会の法へと堕落したのかを検証する。評論家のネイサン・シュナイダーは次のように述べている。「『至上の貧困』は、永遠の生命の名の下に、通常の政治の及ばないところでこの人生を生きようとした中世キリスト教徒の二つの試みを検証する。それは、数世紀にわたる修道生活と、その後にアッシジのフランチェスコによって創設された運動における短くも重大な啓示である。アガンベンによれば、どちらも示唆に富む形で失敗している。」[ 58 ]

個人的な見解

9/11に対する米国の対応に対する批判

ジョルジョ・アガンベンは、 2001年9月11日に対するアメリカの対応、そして現代政治における支配的な統治パラダイムとして「例外状態」を正当化する恒久的な状況としてその対応を道具化することに特に批判的である。彼は、戒厳令と非常事態権限の恒久的な導入を意味する米国愛国者法のような法律による「例外状態の一般化」に警鐘を鳴らしている。2004年1月、彼は米国での講演を拒否した。US -VISIT法の下では生体認証情報の提出を求められるため、彼はそれが自分を「裸の生命」（ゾーイ）の状態に剥ぎ取り、第二次世界大戦中にナチスが行ったタトゥーに似ていると考えていたからである。 [ 59 ]

しかし、アガンベンの批判は、アメリカの「対テロ戦争」よりも広範な範囲に及んでいる。彼が『例外状態』（2005年）で論じているように、法令による統治は第一次世界大戦以降、あらゆる近代国家において一般的になり、その後一般化され、濫用されてきた。アガンベンは近代社会の一般的な傾向を指摘し、例えばフランシス・ゴルトンとアルフォンス・ベルティヨンが「人体識別」のために「司法写真」を発明した当時、この手法は犯罪者に限定されていたことを想起させる。それどころか、現代社会はこの手法をすべての市民に一般化し、国民を永続的な疑惑と監視下に置く傾向にある。「こうして、政治体が犯罪組織となったのだ」とアガンベンは述べている。さらにアガンベンは、フランスやその他の占領国におけるユダヤ人追放は、身分証明書から撮影された写真によって可能になったと指摘している。[ 60 ]さらに、アガンベンの政治的批判は、主権という概念自体に対するより広範な哲学的批判へと展開し、彼はそれが本質的に例外状態と関連していると主張している。

COVID-19に関する声明

アガンベン氏は、 2020年2月26日にイル・マニフェスト紙に掲載された記事の中で、 COVID-19のパンデミックはなかったとするNRCの発言を引用し、「コロナウイルスの流行とされる状況に対して採られた、狂気じみた、非合理で全く根拠のない緊急措置を理解するには、イタリア国立研究評議会（NRC）の『イタリアではSARS-CoV2の流行は起きていない』という宣言から始めなければならない」と述べている。そして、「今日入手可能な疫学データと数万件の症例に基づくと、感染症は80～90％の症例で軽度/中等度の症状（インフルエンザの変種）を引き起こします。10～15％では肺炎になる可能性がありますが、これも大多数の症例で良性の転帰となります。集中治療を必要とする患者はわずか4％であると推定しています。」 [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]アガンベンは、「健康上の緊急事態は例外状態を作り出すために誇張されている」と主張しました。[ 64 ]アガンベンの見解は、セルジオ・ベンヴェヌート、ロベルト・エスポジト、ディヴィア・ドゥイヴェディ、シャジ・モハン、ジャン＝リュック・ナンシー、ベンジャミン・H・ブラットンらによって強く批判されました。[ 10 ] [ 65 ]

参考文献

アガンベンの主要著作は、イタリア語で初版が出版された順に列挙されています（『潜在性』は初版が英語で出版されています）。また、英語訳がある場合はそちらも掲載しています。ほとんどの著作はドイツ語、フランス語、ポルトガル語、スペイン語に翻訳されています。

  • L'uomo senza contenuto (1970). ジョージア・アルバート訳『The Man without Content』（1999年）。0-8047-3554-9
  • スタンツェ。 「ラ・パロラ・イル・ファンタズマ・ネラ・カルチャー・オクシデンタル」（1977年）。トランス。スタンザとしてのロナルド・L・マルティネス：西洋文化における言葉と幻想（1992年）。 0-8166-2038-5
  • Infanzia e storia: Distruzione dell'esperienza e Origine della storia (1978)。トランス。幼児期と歴史: 経験の破壊としてのリズ・ヘロン(1993)。 0-86091-645-6
  • 死の言語: 否定的なセミナー(1982)。トランス。カレン・E・ピンカスとマイケル・ハート役の「言語と死：否定の場所」（1991年）。ISBN 0-8166-4923-5
  • 『散文の理念』（1985年）マイケル・サリバン、サム・ウィッツィット訳『散文の理念』（1995年）ISBN 0-7914-2380-8
  • 「ラ・コミュニティ・チェ・ヴィーネ」（1990）。トランス。マイケル・ハート：The Coming Community (1993) ISBN 0-8166-2235-3
  • 『バートルビー、創造の公式』（1993年）には、『潜在性』（1999年）に収録されたエッセイ『バートルビー、あるいは偶然性』が収録されている。ISBN 0-8047-3278-7ジル・ドゥルーズの1989年のテキスト『バートルビーあるいは公式』（ドゥルーズ『臨床と批評のエッセイ』（1997年）所収） 。ISBN 0-8166-2569-7
  • ホモ・セイサー。 Il Potere sovrano e la nuda vita (Homo sacer, I) (1995)。トランス。ホモ・セイセル役のダニエル・ヘラー＝ローゼン：主権権力と裸の生活（1998年）。ISBN 0-8047-3218-3
  • メッツィ・センツァはいいよ。 sulla politica (1996) に注目してください。トランス。ヴィンチェンツォ・ビネッティとチェーザレ・カサリーノによる「終わりなき手段：政治のノート」（2000年）。ISBN 0-8166-3036-4
  • カテゴリーはイタリア語。詩の研究(1996)。トランス。ダニエル・ヘラー＝ローゼン『詩の終わり：詩学の研究』（1999年）。ISBN 0-8047-3022-9
  • アウシュヴィッツの宮殿。 L'archivio e il testimone (Homo sacer, III) (1998)。トランス。アウシュヴィッツの残党：目撃者とアーカイブを演じるダニエル・ヘラー＝ローゼン。ホモ セイサー III (1999)。ISBN 1-890951-17-X
  • 潜在性：哲学エッセイ集（1999年）。ダニエル・ヘラー＝ローゼン編、英語訳で初版出版。ISBN 0-8047-3278-7。オリジナルのイタリア語で、追加のエッセイを加えて、La Potenza del Pensiero: Saggi e conferenza (2005) として出版されました。
  • イル・テンポ・チェ・レスタ。 Un commento alla Lettera ai Romani (2000)。トランス。パトリシア・デイリー役：「残りの時間：ローマ人への手紙の解説」（2005）。ISBN 0-8047-4383-5
  • ラペルト。 「L'uomo e l'animale」（2002）。トランス。ケビン・アテル：ザ・オープン：人間と動物（2004）。ISBN 0-8047-4738-5
  • Stato di eccezione (Homo sacer, II, 1) (2003)。トランス。ケビン・アテル：State of Exception（2005）。ISBN 0-226-00925-4
  • Profanazioni (2005). ジェフ・フォート訳Profanations (2008). ISBN 1-890951-82-X
  • Che cos'è un dispositivo?（2006年）。トランス。デビッド・キシクとステファン・ペダテッラ『装置とは何か?』およびその他のエッセイ（2009）。ISBN 0-8047-6230-9
  • L'amico (2007). デイヴィッド・キシク、ステファン・ペダテッラ訳『装置とは何か？』およびその他エッセイ集(2009). ISBN 0-8047-6230-9
  • Ninfe (2007). 訳：アマンダ・ミネルヴィーニ「ニンフ」、ジャック・カリプ、ロバート・ミッチェル編『イメージの解放：文学からニューメディアへ』（2011年） 。ISBN 978-0-8047-6137-6
  • イル・レグノ・エ・ラ・グロリア。 Per unagenealogia teologica dell'economia e del govo (Homo sacer, II, 4) (2007)。トランス。ロレンツォ・キエーザとマッテオ・マンダリーニによる『王国と栄光：経済と政府の神学的系譜のために』（2011年）。ISBN 978-0-8047-6016-4
  • 現代的な時代ですか？ (2007)。トランス。デビッド・キシクとステファン・ペダテッラ『装置とは何か?』およびその他のエッセイ（2009）。ISBN 0-8047-6230-9
  • Signatura rerum. Sul Metodo (2008). ルカ・ディ・サントとケビン・アテル訳『The Signature of All Things: On Method』（2009年）. ISBN 978-1-890951-98-6
  • 言語のサクラメント。 Archeologia del giuramento (Homo sacer、II、3) (2008)。トランス。アダム・コツコ役の「言語の秘跡：誓いの考古学」（2011年）。
  • ヌーディタ(2009)。トランス。デヴィッド・キシクとステファン・ペダテラによるヌード（2010年）。ISBN 978-0-8047-6950-1
  • アンジェリ。 Ebraismo Cristianesimo Islam (Emanuele Coccia および Giorgio Agamben 編)。ネリポッツァ、ヴィチェンツァ、2009年。
  • ラ キエーザ エ イル レーニョ(2010)。ISBN 978-88-7452-226-2. リーランド・デ・ラ・デュランタイ訳『教会と王国』（ 2012年）。ISBN 978-0-85742-024-4
  • ラ・ラガッツァ・インディシビレ。 『Mito e mistero di Kore』 (2010 年、Monica Ferrando 共著) ISBN 978-88-370-7717-4リーランド・デ・ラ・デュランタイとアニー・ジュリア・ワイマン訳『言葉にできない少女：コーレの神話と謎』（2014年）。ISBN 978-0-85742-083-1
  • アルティシマ・ポヴェルタ。 Regole monastiche e forma di vita (Homo sacer, IV, 1) (2011)。ISBN 978-88-545-0545-2アダム・コツコ訳『至高の貧困：修道院の規則と生活様式』（2013年）。ISBN 978-0-8047-8405-4
  • オプス・デイ。 Archeologia dell'ufficio (Homo sacer, II, 5) (2012)。ISBN 978-88-339-2247-8アダム・コツコ訳『オプス・デイ：義務の考古学』（ 2012年）。ISBN 978-0-8047-8403-0。
  • ピラト・エ・ジェズ（2013年）。ISBN 978-88-7452-409-9アダム・コツコ訳『ピラトとイエス』（2015年）ISBN 978-0804794541
  • Il mistero del Male: Benedetto XVI e la Fine dei tempi (2013)。ISBN 978-88-581-0831-4アダム・コツコ訳『悪の謎：ベネディクト16世と世界の終わり』（2017年）ISBN 978-1503602731
  • 「戒めは何ですか？」 (2013) ISBN 978-2-7436-2435-4(フランス語翻訳のみ、オリジナル版は出版されていません。)
  • 『リヴァイアサンの謎』（2013年）ISBN 978-3-16-153195-8英語訳：ポール・サイラス・ピーターソン
  • イル・フオコ・イル・ラコント(2014)。ISBN 978-88-7452-500-3ロレンツォ・キエーザ訳『火と物語』（2017年）ISBN 978-1503601642
  • L'uso dei corpi (Homo sacer、IV、2) (2014)。ISBN 978-88-545-0838-5アダム・コツコ訳『身体の活用』（2016年）。ISBN 978-0-8047-9234-9
  • 『冒険』（2015年）。ISBN 978-88-7452-555-3ロレンツォ・キエーザ訳『冒険』（2018年）ISBN 978-0262037594
  • 停滞。市民社会のパラディグマ政治（2015）。ISBN 978-88-339-2587-5ニコラス・ヘロン訳『スタシス：政治パラダイムとしての内戦』（ 2015年）。ISBN 978-0-8047-9731-3
  • クワトロシーンでのプルチネッラ・オヴェロ・ディベルティメント・ペル・リ・レガッツィ（2015）。ISBN 978-88-7452-574-4ケビン・アテル訳『プルチネッラ：あるいは子供のための娯楽』（2019年）ISBN 978-0857425409
  • チェ・コゼ・ラ・フィロソフィア?（2016年）。 ISBN 978-88-7462-791-2ロレンツォ・キエーザ訳『哲学とは何か』（2017年）ISBN 978-1503602212
  • チェ・コ・レ・レアーレ？ラ・スコンパルサ・ディ・マヨラナ(2016)。ISBN 978-88-545-1407-2ロレンツォ・キエーザ訳『What Is Real?』（2018年）ISBN 978-1503606210
  • Creazione e anarchia (2017) Trans.アダム・コツコ『創造とアナーキー』 (2019) ISBN 978-1503609266
  • カルマン。 Breve trattato sull'azione、la colpa e il gesto (2017) ISBN 978-8833928821アダム・コツコ訳『カルマン：行為、罪悪感、身振りに関する簡潔な論文』（2017年）ISBN 978-1503605824
  • スタジオロ（2019）ISBN 9788806243838
  • チェ・プント・シアモ？ 『エピデミア・カム・ポリティカ』 (2019) ISBN 978-8822905390ヴァレリア・ダニ訳『Where Are We Now? The Epidemic as Politics』（2020年）ISBN 978-1912475353
  • ラ・フォリア・ディ・ヘルダーリン。 Cronaca di una follia abitante (1806–1843) (2021)。 ISBN 9788806248161アルタ・L・プライス訳『ヘルダーリンの狂気：住居生活の記録 1806–1843』（2023年）ISBN 9781803091150
記事とエッセイ

参照

注釈と参考文献

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  2. ^ホモ・セイサー、スタンフォードUP、1998年、p. 8.
  3. ^このパラドックスは、「主権者が同時に法秩序の外側と内側に存在するという事実にある。」（アガンベン『ホモ・サケル』スタンフォード大学出版、1998年、15ページ）
  4. ^一般的に「例外状態」には、ドイツ語の「Notstand」、英語の「state of emergency」、その他「martial law」などが含まれる。アガンベンは、包含と排除が同時に存在する例外の構造を強調するため、この用語を好んで用いた。「例外」は、イマヌエル・カントが展開した「例」の概念と対比される可能性がある。
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  16. ^ Leland de la Durantaye、 Giorgio Agamben: A Critical Introduction (スタンフォード、カリフォルニア州: Stanford UP、2009)、p. 53.
  17. ^ de la Durantaye、148–49 ページを参照。
  18. ^『万物の署名：方法について』（ニューヨーク：ゾーン、2009年）、7ページ。
  19. ^ナンシーのエッセイは、ジャン＝クリストフ・バイーの提案に応えたものでした。バイーは、当時フランス哲学の議論において比較的軽視されていた「共同体」という言葉と概念を議論の俎上に載せました。バイーの寄稿は「共同体、数」であり、これはフランスの雑誌『アレア』誌の特集号に掲載されたテーマでした。ジャン＝リュック・ナンシー『失われた共同体』（パリ：クリスチャン・ブルゴワ、1983年）を参照。英訳『機能しない共同体』（ミネアポリス：ミネソタ大学出版、1991年）
  20. ^グレッグ・バード著『コミュニティの包含：アガンベン、エスポジト、ナンシーにおける政治経済学から存在論へ』（ニューヨーク州立大学出版、2016年）を参照。
  21. ^参照:ジョルジョ・アガンベンヨーロッパ大学院 教員プロフィール2010年3月26日アーカイブウェイバックマシン
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ウィキクォートにはジョルジョ・アガンベンに関する引用があります。

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