バングラデシュのスーフィズム
ベンガルのスーフィーの聖者、サイード・ジアウル・ハクの神社

バングラデシュのスーフィズムは、インド亜大陸全体のものとほぼ同様である。インドはスーフィズムの五大中心地の一つとされており、他の四つはペルシャ（中央アジアを含む）、バグダッド（イラク）、シリア、北アフリカである。スーフィズムの聖者たちは南アジアで活躍し、スーフィズムの神秘的な教えを一般大衆に伝えた。[ 1 ]バングラデシュのスーフィズムは、スーフィズムの伝統における指導者（ピル） [ 2 ]（ファキールとも呼ばれる）にちなんで、ピリズムとも呼ばれている。[ 3 ]

スーフィズムは地元住民に多大な影響を与え、これらのスーフィズムの師たちは、特に現在のバングラデシュにおいて、南アジアにおけるイスラム教への改宗において最も重要な要因となりました。バングラデシュのムスリムの多くは、ある程度スーフィズムの影響を受けています。後にバングラデシュとなる地域の人々のイスラム教への改宗は13世紀に始まり、数百年にわたって続きました。村や町を巡回していたムスリムのピール（修行僧）が、多くの改宗を担いました。[ 4 ]

バングラデシュのイスラム教徒の大多数は、スーフィーを精神的な知恵と指導の源泉とみなし、彼らのハーンカーとダルガーをイスラム社会の中枢とみなしている[ 5 ] 。バングラデシュのイスラム教徒の大多数はスンニ派であり、主にハナフィー学派（マドハブ）の思想を信奉している。[ 6 ]

バングラデシュではスーフィー教徒が宗教的暴力の対象となっており、これはイスラム主義者によるスーフィー教徒、シーア派、無神論者、宗教的少数派、リベラル派、外国人に対する広範な暴力行為の一部である。[ 7 ]

スーフィーの原則

バングラデシュにおけるスーフィズムの原理と実践は、クルアーンとハディースに完全に由来する。クルアーンにおける預言者ムハンマドの詩句の神秘的な表現は、スーフィズムの直接的な源泉である。ナフス（自我）、ズィクル（想起）、イバダット（祈り）、モラカバ（瞑想）、ミラージュ（昇天）、タジャリ（神の啓示）、ファクル（精神的な清貧）、タウヒード（神の唯一性）、ファナ（消滅）、バカ（生存）といった概念は、バングラデシュで実践されているスーフィズムの基本的な源泉である。[ 8 ]

イスラム神秘主義の伝統であるスーフィズムは、イスラム教のごく初期に出現し、本質的にはアッラーへの愛に基づく崇拝を強調する大衆運動となりました。[ 9 ]恐怖ではなく、アッラーへの愛に基づく崇拝を強調するものです。スーフィズムは、儀式的で外面的な信仰の遵守ではなく、アッラーへの直接的で非体系的な個人的な献身を重視し、「スーフィーは愛を通して神との精神的な一体化を達成することを目指す」[ 9 ]スーフィーの伝統における重要な信念は、平均的な信者が真理の探求において精神的な導き手を利用することができるというものです。何世紀にもわたって、多くの才能ある学者や多くの詩人がスーフィーの思想に触発されてきました。[ 10 ] [ 11 ]

歴史

バラモン教と仏教の支配下

12世紀、仏教国パーラ朝時代に、移住してきたスーフィー教徒がベンガルにイスラム教をもたらしました。当時のベンガルではヒンドゥー教も広く普及しており、仏教徒の統治下にあったにもかかわらず、一部の地方支配者は明確にバラモン教を信仰していました。[ 3 ]ベンガルには、仏教、バラモン教、イスラム教の正統性に縛られない土着の民俗宗教が根付いていた可能性も高いでしょう。14世紀のイブン・バットゥータの記述には、シレットのファクルッディーン・ムバラク・シャーの臣民が「魔術と妖術への献身と実践で有名だった」と記されています。[ 12 ]

12世紀、中央アジアからトルコ語を話す移住者たちは、アルプ（アルプ・エレンとも表記され、英雄的な戦士）かスーフィーの教師に率いられることが多かった。歴史家リチャード・イートンは、これらのスーフィーの教師たちはアルプとイスラム以前のシャーマンの特質を兼ね備えており、師弟関係という伝統的なスーフィーの階層構造は「カリスマ的な指導者に家臣を結びつけるのに非常に適していた」と述べている。ベンガルで知られる最古のイスラム教碑文には、イランのマラーゲ生まれのファキール（行者）がハーンカー（金剛杵）を建立したことが記録されている。これは1221年7月29日の日付が記されており、ビルブム県（現在の西ベンガル州）でヒンドゥー教寺院の遺跡から発見された。[ 13 ]

ペルシャのスーフィー史では、初期のスーフィーはガズィー（異教徒との戦争に賭ける者）として描かれている。ベンガルで記録に残る最古のスーフィーの一人である14世紀のスーフィーのシェイク、ジャラールッディーン・タブリーズィーの聖人伝には、彼が寺院を破壊してスーフィーの休息所に建て替え、「異教徒」をイスラム教に改宗させたことが記されている。同様に、15世紀のシャー・ジャラールは「異教徒」と戦い、打ち負かしたとされている。1930年代、東洋学者ポール・ウィテックは、イスラム教の伝播とオスマン帝国を解説したガザに関する論文の中で、このテーマを取り上げている。リチャード・イートンを含むより最近の歴史家は、これらの聖人伝は「明らかにイデオロギー的」であり、初期のスーフィーは改宗や聖戦を主な動機としていなかったと主張しており、ベンガルのスーフィーやスルタンが自らを「ガズィー」と呼ぶことはなかった。[ 14 ]

スーフィーの思想と実践とヒンドゥー教の類似性は、思想の融合を促した。古代の文献「アムリタクンダ」（甘露の池）は13世紀にアラビア語とペルシア語に翻訳され、イスラム教の文脈に位置づける序文が添えられ、ベンガルやインドのスーフィーの間で広く流布した。16世紀のスーフィー、アブドゥル・クッドゥス・ガンゴーヒは、その教えの中でアムリタクンダを用いた。[ 15 ]

ベンガル・スルタン朝の統治

スーフィーたちはベンガル、ラクナウティ、パンドゥア、ガウルの歴代の首都に居住した。典型的にはスフラワルディー派、フィルダウスィー派、あるいはチシュティ派の信奉者であったこれらの「都市スーフィー」は、しばしば世俗の指導者と相互に庇護関係を築いていた。ペルシア語圏の既存の概念に倣い、都市スーフィーたちはどの王子が統治し、どのくらいの期間統治するかを「予言」した。リチャード・イートンはこれを「明示的な『予言』行為の背後にある『暗黙の任命行為』」と表現している。[ 16 ]伝説によると、トゥグルク朝 の最初の3人の君主は、チシュティ聖者ファリドゥッディーン・ガンジシャカールの孫からターバンを授かり、それぞれのターバンの長さは彼の治世の長さに「正確に一致」していた。

14世紀、チシュティ派は主要な聖地が亜大陸に位置していたため、他の教団が西方に目を向けていたことから、南アジア政治におけるスーフィーの関与において主導的な役割を果たした。ニザームッディーン・アウリヤーのバダユンにおけるハーンカー（勤行）は、ベンガルの弟子アキ・シラージュ・アイーナエ・ヒンドを含む、南アジア全域に広がるシャイフたちを育成した。アキ・シラージュ・アイーナエ・ヒンドの後継者であるアラウル・ハク・パンダヴィーは、イリヤス・シャーと同盟を結び、イリヤス・シャーヒー朝を建国した。チシュティ派の影響力は、最初のイリヤス・シャーヒー朝の7人のスルタンの統治下でも強かったが、衝突がなかったわけではない。 2代目のスルタン、シカンダル・シャーは、貧困層への分配額をめぐってアラウル・ハク・パンダヴィーと衝突した。おそらく彼は、スーフィーが民衆の間で権力を握りすぎることを警戒していたのだろう。彼は最終的にスーフィーをソナルガオンに「追放」した。[ 17 ]スーフィーはベンガル地方のあらゆる地域に影響力を持っていた。スーフィーのアシュラフ・ジャハーンギール・シムナーニは次のように記している。

ベンガル地方では、都市部は言うまでもなく、聖人が訪れて定住しなかった町や村は一つもありません。[ 13 ]

— アシュラフ・ジャハンギル・シムナニ (1414 年頃)

イリヤス・シャーヒー朝が初めて滅亡したとき、スーフィーたちはベンガルを、3世紀にわたるイスラム教徒の統治によって定義される明確にイスラム教的な政体であり、イスラム教の世界的な存在の重要な一部であるとみなし、シェイク・ヌール・クトゥブ・アラム（アラウル・ハク・パンダヴィの息子）は次のように書いている。

イスラム教と真の導きの灯火

かつては光であらゆる場所を明るくしていたが、

ラージャ・ガネーシャが吹き込んだ不信の風によって消滅しました。

...

信仰とイスラムの住処がこのような運命に陥ったとき、

なぜあなたは王座に満足して座っているのですか？[ 3 ]

ジャウンプルのスルタン、イブラーヒーム・シャーがシェイクの手紙の本来の対象だったが、ベンガルにイスラム教の支配を復活させるきっかけとなったのは、内部の力学だった。ヒンドゥー教徒の征服者ラージャ・ガネーシャの息子で後継者のジャラールッディーン・ムハンマド・シャーは、スーフィーの影響を受けてイスラム教に改宗した。ジャラールッディーン・ムハンマド・シャーとその息子で後継者のシャムスッディーン・アフマド・シャーはヌール・クトゥブ・アーラムの弟子であり、その後の12人のスルタンは、アラウル・ハク・パンダヴィーの子孫の弟子であった。皮肉なことに、ヌール・クトゥブ・アーラムがベンガルにイスラム教の支配を復活させるよう手紙を送ったにもかかわらず、イブラーヒーム・シャーはシャムスッディーン・アフマド・シャーのイスラム統治下でベンガルへの侵攻を試みたのである。[ 18 ]

植民地ベンガルと独立したバングラデシュ

バングラの民俗英雄サティヤ・ピルへの崇拝は、現在のバングラデシュで100年以上前に確認されました。この人物にまつわる儀式は、ヒンドゥー教とイスラム教のスーフィー教の慣習が融合した融合を表しています。

19世紀にはスーフィーの教師ガウスル・アザム・マイズバンダリがバングラデシュにカディリー派を導入し、彼の独特の教えはタリカ・エ・マイズバンダリに集約された。[ 19 ]

20世紀、バングラデシュで最も影響力のあるスーフィーの一人は、スーフィー聖者ホワジャ・ユヌス・アリでした。彼は「書物」「講義」「ハーンカー（聖徒の教え）」という三位一体の教えを編み出しました。彼の信奉者は数十万人に上りました。[ 20 ]バングラデシュ最大のハーンカーを含む多くのハーンカーは、彼の後継者たちによって運営されています。[ 20 ]

フワジャの弟子で、アトロシ（ファリドプル）のピールであるマウラナ・ハシュマトゥラー・ファリドプリは、2001年に亡くなるまでスーフィーの教師だった。[ 21 ]弟子たちは、より多くの信者を集めることでアトロシのティーカ（組織）で昇進する。[ 22 ]アトロシのピールが建物や施設、特に600床の病院やタージ・マハルよりも大きなモスクの建設に重点を置いていることは、バングラデシュの他のスーフィーのピールの行動にも影響を与えている。[ 22 ]

政治への関与

ベンガルにおけるイスラム支配は、スーフィーの祝福によって始まりました。 1208年、ギヤスッディーン・イワージ・シャーが二人の修行僧の祝福を受けたと主張して権力を握りました。イリヤス・シャーヒー朝はアラウル・ハク・パンダヴィーの支持を受け、チシュティ派のスーフィーと常に相互に庇護し合っていました。[ 3 ]

現代では、スーフィーのピル（修道士）がバングラデシュの政治に関与することがある。ホジャ・エナイェトプリはムスリム連盟の「積極的支持者」であったが[ 22 ]、彼は自身のタリーカ（宗教的権利）を政治に結びつけたことはなかった。[ 20 ]ピルのハフィジ・フズールは1986年のバングラデシュ大統領選挙に出馬したが落選した。[ 23 ]アトロシのピルはバングラデシュ解放戦争で自由の闘士たちを支援し、1989年にインドの影響力に反対する政党ザカール党を設立したが、 1991年の選挙には出馬したが落選した。[ 22 ]

学者のサミュエル・ランデル・ミルズは、バングラデシュのスーフィズムでは他の形態のスーフィズムに比べて物理的な物体の使用が多いのは、ピール（修行僧）の精神的権威を世俗的なものにまで広げようとする試みだと指摘している。[ 22 ]ピールは彼らが教える場所と結びついており、これらの場所の物質的成長と地位の向上は彼らの精神的権威をさらに強化する。[ 22 ]

スーフィーの鎖

カディリ、ラザキア、スレシュワリア、マイズバンダリア、ナクシュバンディ、チシュティ、ムジャッディード、アフマディア、モハンマディア、ソハルワルディー、リファーイー教団は、 1980 年代後半にバングラデシュで最も広く普及したスーフィー教団の 1 つでした。[ 24 ]

バングラデシュの著名なスーフィーの人物には、サイイド・ムハンマド・ブルハヌディン・ウワイシ、アブドゥル・ガフル・ハリ、サイエド・アフマド・アリ・ウルフィ、ジャン・シャリフ・シャー・スレシュワリ、[ 25 ]アフメド・ウッラー・マイズバンダーリ、ゴラムール・ラーマン・マイズバンダーリ（別名「ババ・バンダーリ」）、サレクル・ラーマン・ラーヘ・バンダーリ、サイエド・デラオル・フセイン、サイエド・ジアウル・ハク、サイエド・ラシッド・アフメド・ジャウンプリなどがいます。バングラデシュのスーフィズムは、バングラデシュの偉大な聖者、ホワジャ・エナイェットプリに由来します。彼の家系はバグダッドに遡りますが、後にデリーに移住しました。バングラデシュの多くのカネガにおける通常のスーフィーの実践は、ガザルを伴うズィクルです。ズィクルの参加者は、サマ（スーフィー音楽）、カッワーリ、舞踊など、他のいかなる音楽も演奏しません。バングラデシュにおけるスーフィズムは、静かで自発的な運動です。インドとバングラデシュのスーフィーとシャイフは、多くの奇跡と神聖な行為を行ったと信じられています。[ 24 ]

スーフィーの実践

バングラデシュの多くのハンカにおけるスーフィーの通常の慣習は、ナアト・シャリフとズィクル・シャリフである。ズィクルの参加者は、他のサマ（スーフィー音楽）、カッワーリ、または踊りを演奏しない。口頭のズィクルとともに演奏される唯一の音楽はナアトであり、詩人（ズィクルの演奏者）によってリズムとメロディーが付けられ、楽器は使用されず歌われる。[ 24 ]スーフィーのピール（成就者）の生誕記念日と命日が毎年祝われる。この記念日はピールのとりなしを祈願するのに特に縁起の良い日であると一般に信じられている。多くの信者が記念式典に出席し、これはピールの信奉者だけでなく正統派ムスリムも楽しむお祭りである。[ 4 ]人類学者ピーター・J・ベルトッチは、「ほとんどではないにしても、多くの人がピールの墓の横にある祠（マザール）を訪れ、中には少なくともたまに訪れる人もいれば、頻繁に訪れる人もおり、数え切れないほど多くの人が、生涯を通じてかなり定期的に訪れる」と書いている。[ 26 ]

ベンガルのスーフィー教徒のリスト

参照

参考文献

  1. ^ダスタギル、メド・ゴーラム (2002 年 6 月)。 「クワジャ・エナイエプリのスーフィズムのいくつかの側面」。コピュラ。１９．ジャハンギルナガル大学哲学部。
  2. ^ダスタギル、ゴラム。「公開講演：現代バングラデシュにおけるイスラムと多文化主義：考察」。マレーシア国際イスラム研究所（IAIS） 。 2018年1月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月30日閲覧。
  3. ^ a b c dイートン 1993 .
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  11. ^シャー、イドリース（1999年）『スーフィーたち』オクタゴン・プレス社、全頁。ISBN 0-86304-074-8。本書にはスーフィーの影響に関する言及が随所に散りばめられている。初版1964年。
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  19. ^ダスタギル、ゴラム「バングラデシュにおけるイスラムと多文化主義：考察」（PDF）。国際イスラム高等研究所。 2018年1月27日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2018年1月27日閲覧。
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参考文献

さらに読む

  • バヌ、UAB ラジア・アクテル (1992)。バングラデシュのイスラム教。 EJブリル。ISBN 90-04-09497-0。
  • チョプラ、RM、「インド・ペルシア文学の興隆、成長、衰退」、イラン文化ハウス（ニューデリー）およびイラン協会（コルカタ）発行、2012年、第2版2013年。
  • チョプラ、RM、『スーフィズム』（起源、成長、終焉、復活）、2016年、アヌラーダ・プラカシャン、ニューデリー。ISBN 978-93-85083-52-5。
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