スシュルタ・サンヒター

ロサンゼルス郡立美術館所蔵のネパール産スシュルタ・サンヒター（サホッタラ・タントラ）のシュロの葉。テキストは12～13世紀、美術作品は18～19世紀のものとされる。

スシュルタ・サンヒター（サンスクリット語：सुश्रुतसंहिता、直訳すると「スシュルタ大要」、インド写本：Suśrutasaṃhitā）は、古代サンスクリットの医学文献であり、古代世界から現存するこの主題に関する最も重要な論文の一つである。スシュルタ大要は、チャラカ・サンヒター、ベーラ・サンヒター、バウアー写本の医学部分と並んで、アーユルヴェーダの基礎となる文献の一つである。[ 1 ] [ 2 ]これは、古代インドから現存する医療専門職に関する2つの基礎的なヒンドゥー教文献の一つである。[ 3 ]

スシュルタサンヒターは、外科手術の訓練、器具、手順を説明した歴史的にユニークな章が含まれているため、非常に重要な史料です。[ 2 ] [ 4 ]スシュルタサンヒター の現存する最古の写本は、ネパールのカイザー図書館に保存されているヤシの葉の写本であるMSカトマンズKL699で、西暦878年に遡ります。[ 5 ] [ 6 ]

歴史

看護師の古代の資格

冷静で態度が穏やかで、誰の悪口も言わず、病人の要求に強く気を配り、医師の指示に厳格かつ疲れを知らない態度で従う人だけが、患者の看護や看病にふさわしい。

— Sushruta Samhita第 1 巻、第 XXXIV 章翻訳者: Bhishagratna [ 7 ]

日付

スシュルタサンヒターの年代に関する最も詳細かつ広範な考察は、ミューレンベルド著『インド医学文献史』（1999-2002）に掲載されたものです。ミューレンベルドは、スシュルタサンヒターは複数の歴史的層を含む作品である可能性が高いと述べています。その編纂は紀元前最後の数世紀に始まり、現在残っている形で完成したのは別の著者であり、その著者は最初の5つのセクションを編集し、長い最終セクションである「ウッタラタントラ」を追加しました。[ 1 ]スシュルタサンヒターは学者ドゥリダバラ（300-500年活躍）に知られていた可能性が高く、これが現代まで残っている版の最新の年代を示しています。[ 1 ]

インド科学史家レイ、グプタ、ロイは『スシュルタサンヒター 科学的概要』 の中で、ミューレンベルドの見解とほぼ同様の見解を示している。[ 8 ]

「インド国立科学研究所の年代学委員会（議事録、1952年）[ 9 ]は、ダッラーナの注釈の基礎となったナーガールジュナによる『シュシュルタ・サンヒター』の校訂の年代は西暦3世紀から4世紀であると認められるという意見であった。」

上記の見解は、インド医学とサンスクリット文学の歴史を研究する大学の学者の間では依然として共通認識となっている。

ホーレンレの見解

学者ルドルフ・ヘルンレ（1841-1918）は1907年に、紀元前1千年紀中頃のヴェーダ文献であるシャタパタブラーマナの著者がスシュルタの教義を知っていたことから、スシュルタの著作の年代はシャタパタブラーマナの執筆年代に基づいて算定されるべきだと主張した。[ 10 ]ヘルンレによると、ブラフマナの執筆年代自体は不明瞭であるが、紀元前6世紀頃ではないかと推定している。[ 10 ]しかし、ヘルンレの見解は、スシュルタサンヒター における人骨に関する考えがブラフマナの考えに先行していたという検証されていない仮定に基づいていた。ヘルンレはこの仮定を一度も疑問視したことがないようである。

ホーレンレがシュシュルタサンヒターを紀元前600年と定めた説は、過去1世紀にわたる学問研究によって疑問視されてきた。この学問研究は、ミューレンベルドの著書『インド医学文献史』にまとめられている。[ 11 ]

年代学の問題の中核を成すのは、『スシュルタサンヒター』が複数の著者によって著作されたという事実である。写本の奥付や中世の注釈者によって記録された内部伝承によれば、『スシュルタサンヒター』の旧版は第1部から第5部で構成され、第6部は後代の著者によって追加されたことが明らかである。しかしながら、現存する最古の写本には「後の書」（梵語：ウッタラタントラ）と呼ばれる第6部が含まれている。写本の奥付では、作品全体を「『スシュルタサンヒター』と『ウッタラタントラ』を併記したもの」としており、これらが合作であるという考えを強めている。したがって、「スシュルタの年代」について言及することは意味をなさない。「ヒポクラテス」と同様に、「スシュルタ」という名称は、数世紀にわたって多くの著者によって執筆された作品を指す。

年代順に関するさらなる見解

前述のように、シュシュルタサンヒターの成立と年代については、紀元前2000年から紀元後6世紀まで、多くの学者が仮説を提唱してきました。これらの見解は、医学史家ヤン・ミューレンベルドによってまとめられ、記述されています。[ 12 ]

著作

オーストラリアのメルボルンにあるオーストラリア王立外科医師会(RACS)にあるスシュルタ(紀元前 600 年)の像。

スシュルタまたはススルタ（サンスクリット語：सुश्रुत、インド語：Suśruta、直訳すると「よく聞かれる」、[ 13 ]形容詞で「有名な」を意味する[ 14 ]）は、テキストの中で著者として名指しされており、後の写本や印刷版では、師であるディヴォダーサの教えを語る人物として紹介されている。[ 15 ] [ 16 ]初期の仏教ジャータカには、古代カーシー（バラナシ）に住み、教えを説いた医師としてディヴォダーサが記されている。[ 11 ]スシュルタという名前がスシュルタサンヒターの伝統と密接に関連して登場する最も古い記録は、バウアー写本（4世紀または5世紀）であり、そこにはスシュルタがヒマラヤに住む10人の賢者の一人として挙げられている。[ 17 ]

ミューレンベルドは、ススルタの正体に関する過去のあらゆる研究を検討した後、次のように結論付けました。

前述のことから明らかなように、『スシュルタサンヒター』の主要部分、あるいはその初期の版は、スシュルタという歴史上の人物に由来するというのが、むしろ一般的な見解です。しかし、この見解は確固たる証拠に基づくものではなく、錯覚に過ぎない可能性があります。『スシュルタサンヒター』の本文は、その著者がスシュルタであったことを保証するものではありません。この論文の構成は、初期の資料から一貫した全体を創り上げた著者が、その著作に盛り込まれた教えをカーシラージャ・ディヴォダーサに帰したことを明確に示しています… [ 18 ]

宗教的所属

このテキストは多くの学者からヒンドゥー教のテキストと呼ばれています。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]このテキストでは、より古いヒンドゥー教のテキストと同じ用語を使用して外科手術について議論しており、[ 22 ] [ 23 ]ナラヤナ、ハリ、ブラフマー、ルドラ、インドラなどのヒンドゥー教の神々に言及しています。 [ 24 ] [ 25 ]ヒンドゥー教の聖典であるヴェーダに言及しており、[ 26 ] [ 27 ]患者の治療と回復過程の一環として、運動、ウォーキング、「ヴェーダの継続的な学習」を推奨している場合もあります。[ 28 ]このテキストでは、ヴァイシェーシカ派、サーンキヤ派、その他のヒンドゥー哲学の学派の用語も使用されています。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]

スシュルタ・サンヒターとチャラカ・サンヒターには宗教的な思想が随所に見られるとスティーブン・エングラーは述べ、「ヴェーダの要素は周縁的なものとして軽視するにはあまりにも中心的な存在である」と結論づけている。[ 31 ]これらの思想には、仏教やヒンドゥー教の聖典であるヴェーダに広く見られる用語や比喩の使用、そして古代ヒンドゥー教や仏教の文献に見られるカルマ、自己（アートマン）、ブラフマン（形而上学的実在）の理論の包含が含まれる。[ 31 ]しかし、エングラーは、このテキストには経験的合理的思想が宗教的思想と競合あるいは協力して栄える、別の層の思想も含まれていると付け加えている。[ 31 ] エングラーの研究を受けて、現代の学者たちは「宗教的」対「経験的合理的」という区別はもはや有用な分析上の区別ではないとして放棄している。

このテキストは仏教の影響を受けている可能性がある。ナーガールジュナという編集者が多くの歴史的疑問を提起しているが、彼が大乗仏教で有名な人物であったはずがない。[ 32 ]ジスクはパーリ経典に記載されている薬草や治療法がスシュルタサンヒターやチャラカサンヒターのものと非常によく似ており、時には同一であることを示す証拠を提示した。[ 33 ]

ジスクは、一般的に仏教医学文献はカーラカよりもスシュルタに近いと述べている。[ 34 ]そして彼の研究では、スシュルタ・サンヒターは紀元前1千年紀末から紀元後数世紀にかけて、ヒンドゥー教正統派のアイデンティティが形成された後、「ヒンドゥー化」の過程を経た可能性が高いと示唆している。[ 35 ]クリフォードは、仏教医学の実践は仏陀の先例によって仏教僧院以外では禁じられていたため、仏教文献の序文ではヒンドゥー教の神々ではなく仏陀を称賛しており、影響はおそらく相互的なものであったと述べている。[ 36 ]様々なインドの宗教間の医学的伝統の相互影響、スシュルタ・サンヒターの層の歴史は依然として不明であり、大きく困難な研究課題となっている。[ 32 ]

スシュルタはヒンドゥー教の伝統において、医学の神話の神ダンヴァンタリの子孫として、あるいはバラナシのダンヴァンタリからの説教から知識を授かった人物として崇敬されている。 [ 37 ]

写本と伝承

古代の医学書『スシュルタ・サンヒター』のページ。

スシュルタ・サンヒターのヤシ葉写本の中でも最古のものの一つがネパールで発見されました。これはネパールのカイザー図書館に写本KL-699として保管されています。この写本のマイクロフィルムコピーは、ネパール・ドイツ写本保存プロジェクト（NGMCP C 80/7）によって作成され、カトマンズの国立公文書館に保管されています。[ 6 ]部分的に損傷したこの写本は152ページから成り、両面に6行から8行の過渡期のグプタ文字が記されています。この写本は、西暦878年4月13日（日）（マナデーヴァ・サムヴァト301）に筆写者によって完成されたことが確認されています。[ 6 ]

『スシュルタ・サンヒター』に関する研究の多くは、19世紀から20世紀初頭にかけて出版された版に基づいています。これには、学者ダルハナの注釈も付された、ヴァイドゥヤ・ヤーダヴァサルマン・トリヴィクラマートマジャ・アーチャーリャによる重要な版も含まれます。[ 38 ]

印刷版は、版の作成当時、ボンベイ、カルカッタ、その他主要な出版拠点で入手可能であった現存写本のごく一部、時には3～4点ほどに基づいている。しかし、これらは現代まで残存する『スシュルタ・サンヒター』の多数の写本版を十分に反映しているとは言えない。総合すると、『スシュルタ・サンヒター』のすべての印刷版は、現在存在する230点以上の写本のうち、わずか10%程度に基づいているに過ぎない。[ 39 ]

コンテンツ

解剖学と実証研究

前述のように、皮膚を含む体の様々な部位や器官は、解剖学に精通していない者には正しく説明できません。したがって、解剖学の深い知識を習得したいと願う者は、死体を用意し、解剖して注意深く観察し、様々な部位を調べるべきです。

— Sushruta Samhita、第 3 巻、第 V 章翻訳者: Loukas 他[ 40 ]

スシュルタ・サンヒターは、古代の医学論文の中でも最も重要なものの一つです。[ 1 ]チャラカ・サンヒター、ベーハ・サンヒター、バウアー写本の医学部分と並んで、インドの医学の伝統の基礎となる文献の一つです。[ 1 ] [ 2 ]

範囲

スシュルタ・サンヒターとチャラカ・サンヒターの相対的な年代順は、未だに未解決の研究課題となっている（2025年現在）。一部のテーマとその重点を除けば、両者は一般原則、病理学、診断、解剖学、感覚的予後、治療学、薬学、毒物学など、多くの類似した主題を論じている。[ 41 ] [ 42 ] [ 1 ]

スシュルタとチャラカの文献には大きな違いがあり、スシュルタ・サンヒターは外科手術、外科器具、外科手術の訓練についてより詳細な記述を提供しています。一方、チャラカ・サンヒターは外科手術について簡潔に言及しています。

章

現存するスシュルタ・サンヒターは186章に分かれており、1,120の病気、700種類の薬用植物、鉱物由来の64種類の調合薬、動物由来の57種類の調合薬が記載されている。[ 43 ]

スシュルタ・サンヒターは2つの部分に分かれています。最初の5巻（梵語：スターナス）はテキストの中で最も古い部分であると考えられており、その後継巻（梵語：ウッタラタントラ）はおそらくナーガールジュナという著者によって付け加えられました。[ 44 ]ウッタラタントラ自体は内部のサブセクションに分かれており、外科（シャーラキャタントラ1-26）、小児医学（クマーラタントラ27-38）、治療法（カーヤチキツァ39-59）、超自然的な存在（ブタヴィディヤ60-62）、一般的な補足（タントラブシャナ63-66）があります。

これら186章の内容は多岐にわたり、いくつかのテーマは複数の章にまたがって扱われています。ビシャグラトナ訳による要約は以下の通りです。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]

スシュルタ・サンヒター
本 章 トピックス（未完了）[注 1 ]翻訳コメント

予防と治療

ティプトンによれば、スシュルータは、医師は治療処置と同じくらい病気の予防にも努力を注ぐべきだと主張している。[ 122 ]スシュルータは、予防の重要な手段は身体的な運動と衛生的な習慣である、と述べている。[ 122 ]このテキストでは、過度に激しい運動は有害であり、病気にかかりやすくなる可能性があると付け加え、そのような過剰に対して警告している。[ 123 ]スシュルータは、定期的な適度な運動は病気や身体の衰えに対する抵抗力を高めると示唆している。[ 122 ] スシュルータは病気の予防に関するシュローカを著している。

人間の骨格

スシュルタ・サンヒターは、ホーレンレ訳によれば、「アーユルヴェーダの教授たちは360の骨について語るが、シャリヤ・シャーストラ（外科科学）の書物では300しか知られていない」と述べている。[ 124 ]そして、300という数字は、四肢（手、脚など）が120、骨盤部、脇腹、背部、腹部、胸部が117、首から上が63とされている。[ 124 ]そして、これらの小計がどのように経験的に検証されたかを説明している。[ 125 ]この議論は、インドの伝統が多様な思想を育み、スシュルタ学派が独自の結論に達し、アトレーヤ・チャラカの伝統とは異なることを示している。[ 125 ]

スシュルタ派の骨学体系は相同性の原理に従っており、身体と臓器は様々な対称軸を介して自己鏡映しとなり対応していると考えられている。[ 126 ] 2つの学派の骨の数の違いは、チャラカ・サンヒターが32の歯槽を骨として数えていることと、軟骨を骨として数える方法と時期に関する意見の相違によるところが大きい（現在の医学とは異なり、どちらも軟骨を骨として数えている）。[ 127 ] [ 128 ]

手術

将来の外科医の育成

学生たちは、ひょうたんや死んだ動物に対して外科手術の技術を練習します。

—スシュルタ・サンヒター、第1巻、第9章翻訳者：エングラー[ 31 ]

スシュルタ・サンヒターは、医学史に関する非専門家向けの資料としては、外科手術へのアプローチと議論でよく知られています。[ 41 ]これは、外科を学ぶ学生が死体を系統的に検査することで人体とその臓器について学ぶべきだと示唆した歴史上最初の医学論文の一つです。[ 129 ]本文には、学生は病変や体の一部に似た物で練習すべきだと書かれています。[ 130 ]例えば、切開の研究は、プシュパパラ（カボチャ、Cucurbita maxima）、アラブ （ユウガオ、Lagenaria vulgaris）、トラプシャ（キュウリ、Cucumis pubescens）、体液を満たした革袋、死んだ動物の膀胱などで推奨されています。[ 131 ]

メノンとハーバーマンによれば、古代の文献には痔核切除、切断、形成、鼻形成、眼科、結石切開、産科の手術について記述されている。[ 41 ]

スシュルタ・サンヒターには、スライディンググラフト、ローテーショングラフト、有柄グラフトなど、様々な方法について言及されています。[ 132 ]頬の皮膚片を用いて切除された鼻を再建する（鼻形成術）ことも記述されています。[ 133 ]陰唇形成術もサマヒターで注目されています。[ 134 ]

薬草

スシュルタ・サンヒターは、サンスクリットの医学に関する古典であるアタルヴァヴェーダやチャラカ・サンヒターとともに、700種類以上の薬草について説明しています。[ 135 ]薬草の味、外観、消化作用、安全性、効能、投与量、利点などについて説明しています。[ 135 ]

鼻形成術

鼻形成術は、鼻の肉を修復する手術であり、次の 2 つの結果を達成するために行われます。

スシュルタ・サンヒターに記載されているいくつかのシャストラ（道具）とカルタリカ（はさみと鉗子）
  • 鼻の呼吸機能を改善する
  • 鼻の美容的な見た目を改善する

スシュルタの論文は、頬皮弁による鼻形成術に関する最初の記録であり、これは今日でも鼻の再建に用いられている手法である。この論文には15以上の修復法が記載されており、その中には頬の皮膚弁を用いる方法も含まれており、これは今日の最も近代的な手法に近い。[ 136 ] [ 137 ]

インド社会において、鼻は古代から尊厳と尊敬の象徴であり続けてきました。インドでは、罰として鼻切断（鼻の切断）という長年の伝統があったため、鼻形成術は特に重要な発展でした。有罪判決を受けた犯罪者は、信用できない人間として鼻を切断されることがよくありましたが、姦通の罪で告発された女性も、たとえ有罪が証明されていなくても、頻繁に鼻を切断されました。このように烙印を押された者は、生涯その烙印と共に生きなければなりませんでした。そのため、再建手術は、救済と正常な生活への希望を与えたのです。

受付

南アジア以外での感染

このテキストは、8世紀初頭、バグダッドのバルマック家の一員の指示により、アラビア語で『キタブ・シャー・シュン・アル・ヒンディー』（キタブ・イ・ススルドとしても知られる）としてバグダッドで翻訳された。 [ 138 ] [ 139 ]ヤヒヤ・イブン・バルマクは、ヴァグバタの『アスタンガルダヤ・サンヒター』、ラヴィグプタの『シッダサーラ』 、スシュルタ・サンヒターなどのサンスクリット語テキストの収集と翻訳に大きな貢献をした。[ 140 ]アラビア語訳は中世末までにヨーロッパに伝わった。[ 141 ] [ 142 ]ルネサンス期のイタリアでは、シチリア島のブランカ家[ 141 ]とボローニャのガスパロ・タリアコッツィが『スシュルタ・サンヒター』に記載されている鼻形成術に精通していたという異論のある証拠がある。[ 143 ] [ 144 ] [ 142 ]

この文献は、カンボジアのクメール王ヤショヴァルマン1世（在位889-900年）にも知られていました。スシュルタはチベット文学における医学の権威としても知られていました。[ 138 ]

解説

ニバンダ・サングラハとして知られるテキスト全体に関する現存する最古の注釈は、西暦 1200 年頃に ダルハナによって書かれました。

より古い注釈書は存在していましたが、断片的な形で現代に伝わっています。これには、ジェッジャタ（紀元700年頃）[ 145 ] 、ガヤダーサ（紀元1000年頃）[ 146 ] 、チャクラパーニダッタ（紀元1025年頃） [ 147 ]による、失われた、あるいは部分的に失われた注釈書が含まれます。

この作品についての注釈は、19 世紀になっても書かれ続けました。たとえば、19 世紀に書かれたハラナチャンドラの 『 Suśrutārthasandīpanī 』などです。

モダンなレセプション

スシュルタの貢献の多くは現代文献で論じられてきました。その中には、フリツホーラ（心臓痛）、血液（ラクタ・ダトゥ）やリンパ液（ラサ・ダトゥ）などの体液循環、糖尿病（マドゥメーハ）、肥満、高血圧などが含まれます。[ 43 ]カーンズ＆ナッシュ（2008）は、ハンセン病に関する最初の言及はスシュルタ・サンヒターにあると述べています。[ 148 ] [ 149 ]この文献では、腎臓結石とその外科的除去について論じられています。[ 150 ]

版と翻訳

本書の最初の印刷版はマドゥスーダン・グプタ（全2巻、カルカッタ、1835年、1836年）によって出版された。UCダッタによる部分的な英訳は1883年に出版された。スシュルタ・サンヒターの最初の完全英訳はカヴィラジ・クンジャラル・ビシャグラトナによるもので、1907年から1916年にかけて全3巻で出版された（1963年、2006年に再版）。[ 151 ] [注1 ]

スシュルタ・サンヒターとダルハナの注釈の英訳は、 1999年にPVシャルマによって3巻本で出版されました。 [ 152 ] アーユルヴェーダの学者たちは、これが現在までに完成した作品の中で最も正確で学術的な翻訳であると一般的に考えています。

参照

注記

  1. ^ a bビシャグラトナ訳にはダルハナ注釈の一部が含まれており、ソニタ（月経血）を「卵」と呼ぶなど、現代医学用語や西洋語が使用されており、学者たちは彼の翻訳の一部に疑問を呈している。[ 48 ] [ 49 ]

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参考文献

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