タアバタ・シャラン | |
|---|---|
| 生まれる | サビト・イブン・ジャブル |
| 職業 | 詩人、盗賊 |
| 時代 | 西暦6世紀後半または7世紀初頭 |
| 注目すべき作品 | カシダ・カフィヤ カシダ・ラミヤ |
タアブタ・シャッラン(アラビア語:تأبط شرا、ローマ字表記: Ta'abbaṭa Sharrā、6世紀後半または7世紀初頭に生きた)の称号でよく知られるサビト・イブン・ジャブルは、スルク(放浪者)派のイスラム以前のアラビア詩人である。彼はアラビア半島のターイフ市近郊に住み、ファフム族の一員であった。彼はバヌ・フダイル族およびバジラ族との部族紛争に関わったことで知られている。彼は部族間の争い、砂漠での生活の困難、そして悪霊についての詩を書いた。彼の作品は初期の詩集で目立っており、ムファッダリヤット(8世紀)とハマサー(9世紀)の両方に保存されている。彼の生涯の詳細は詩集や『キタブ・アル・アガーニ』の疑似歴史的記述からのみ知られている。
彼の本名はサビト・イブン・ジャブル・アル=ファフミであった。[ 1 ]アル=ファフミは、彼がファフム族の一員であることを示すニスバである。タアバッタ・シャランはラカブ、つまり愛称であり、「悪を腕に抱えた者」を意味する。[ 2 ]
彼がその名を得た経緯については、キタブ・アル=アガーニに伝わる数々の伝承がある。[ 3 ]ある伝承では、彼は砂漠で雄羊を見つけた。彼はそれを拾い上げ、脇に抱えたが、雄羊は彼に尿をかけた。キャンプに近づくにつれて雄羊は重くなってきたので、彼はそれを落とした。すると、実はそれはグールだった。一族の人々が彼に何を持っていたのか尋ねると、彼は「グール」と答えた。これが彼にあだ名を授けるきっかけとなった。[ 4 ]別の伝承では、トリュフの季節に、母親がなぜ家族のためにトリュフを集めないのかと尋ねた。彼は母親の袋を持ってテントへ行き、蛇を詰め込んだ。そして、その袋を脇に抱えてテントへ戻った。彼は袋を母親の前に投げ捨て、母親は袋を開けると蛇を発見し、テントから逃げ出した。彼女が部族の女性たちにこの話をすると、彼女たちは彼に「タビト」というあだ名を授けた。[ 4 ]別の説では、彼が襲撃隊と共に旅をする際に剣を脇に抱える習慣があったことから、母親が彼にこの名をつけたという。現代の学者たちは、これらの伝承を「額面通りに受け取るべきではない」と考えており、この名は詩人の避けられないトラブル志向を象徴するものだったと考えている。[ 5 ]


タアバタ・シャランの生涯は不明である。彼に帰せられる詩に登場する人名から判断すると、6世紀後半から7世紀初頭にかけての人物である可能性が高い。[ 6 ] 彼はアラビア西部のティハマ地方とヒジャズ地方、[ 7 ]ターイフ市近郊に居住した。[ 1 ]
彼の母親はバヌー・アル・カイン族のアミマ・アル・ファフミアでした。父親ジャブルの死後、母親は彼の敵の一人であるアブ・カビール・アル・フダリと結婚した。[ 8 ] [ 9 ]タアバタ・シャラン自身はバヌー・キラブ の女性と結婚した。[ 5 ]
彼はスールク(複数形はサアリク)として生きた。この言葉は盗賊、盗賊詩人、放浪者と訳される。サアリクは主に部族から追放され、社会の周縁で暮らす人々だった。サアリクの中には著名な詩人となり、砂漠での生活の苦難や孤独感を詩に綴った者もいる。しかし、学者のアルバート・アラジは、サアリクに関する同時代の文書が不足しているため、彼らに関する知識は不確かであり、「この集団の存在がもたらす問題を解明するのは全く容易ではない」と指摘している。[ 10 ]
タアバタ・シャランは、部族から拒絶されなかった数少ないスルク詩人の一人であった。彼は山賊として暮らし、アル=シャンファラ、アミール・イブン・アル=アクナス、アル=ムサイヤブ・イブン・キラブ、ムッラ・イブン・フライフ、サアド・イブン・アル=アシュラス、アムル・イブン・バラクらの一団を率いていた。この一団は主にバジラ、バヌ・フダイル、アズド、カサムの各部族を襲撃し、サラワト山脈に隠れて追撃を逃れた。彼の生涯に関する物語は8世紀以降のいくつかの文学史料に残されており、襲撃後に山に蜂蜜をかけて滑り降りて安全な場所に避難するなど、彼の功績を様式化した記述が含まれている。[ 5 ]
詩人は最終的にバヌ・フダイル族への襲撃中に殺害され、その遺体はアル・ラフマンと呼ばれる洞窟に投げ込まれた。[ 5 ]
タアバタ・シャランの詩的ディワンは、32の詩と断片に分かれた238節から構成されています。スールク詩人の典型として、彼の作品は強烈な個性と部族的価値観の拒絶を表現しています。[ 5 ]
タアバタ・シャランの「カシダ・カフィーヤ」[ a ]は、初期アラビア詩の重要なコレクションであるムファダリヤットの冒頭の詩です。イタリアの東洋学者フランチェスコ・ガブリエリによれば、カーフィーヤは単一の詩として書かれたのではなく、後の編集者によって編集されたタアバタ・シャランの詩集である可能性があるという[ 12 ] 。 [ 5 ]
カーフィーヤの冒頭部分は次の通りです。
おお、思い出はいつまでも戻り、あなたはこのような情熱的な憧れをもたらし、このような眠れなさ、そして道の恐怖にもかかわらず夜にやってくるこのような夢の幻影、夜に旅をし、蛇や大蛇にもかかわらず裸足で、私の魂はあなたの身代金です - こんなにも立派な夜の旅人として![ 13 ]
この詩は、カシダの伝統的な構成を踏襲しており、3つの部分、すなわち郷愁を誘う前奏曲、ラクダの旅の描写、そして詩のメッセージや動機から成っている。[ 14 ] しかし、詩人はこの構成を覆し、「永遠の周縁性の理想」を表現している。[ 15 ]また、この詩には、詩人の足の速さを自慢するファフル(自慢)の行がいくつかあり、その第4行目は「私はバジラから逃げたように、アル・ラートの砂地の夜、全速力で走って逃げた」である。[ 16 ]この行が言及する出来事は、キタブ・アル・アガーニーの3つの異なる物語で説明されている。これらの物語は詳細が異なるものの、詩人が襲撃中にバジラに捕らえられ、策略を使って逃走するという内容である。タアバタ・シャランは、アル・シャンファラやアムル・イブン・バラクとともに、速いランナーとして有名であった[ 17 ] 。 [ 18 ]
チャールズ・ライアルは1918年にこの詩を英語に翻訳した。[ 19 ]
9世紀のアブー・タンマンのハマサに伝わる「カーシダ・ラーミーヤ」[ b ]は、この詩人のもう一つの主要作品と考えられている。しかし、この詩の真贋は疑わしい。ハマサの主要な注釈者であるアル=ティブリーズィーは、真の作者はラーウィー(朗誦者)のハラフ・アル=アフマルであると信じたが、アンダルシアの詩人イブン・アブド・ラビは、この詩をタアバタ・シャランの甥の作としている[ 21 ] 。現代の学者アラン・ジョーンズは、この詩には真贋の混じったものがある可能性があると結論付けている[ 21 ] 。この詩は、山道でバヌ・フディヤルによって殺害された詩人の叔父の死を悼むリター(哀歌)である。 [ 22 ]詩人はバヌ・フダイル族への復讐を描写しており、学者のスザンヌ・ステトケヴィチはこれを「アラビア語で最も有名な血の復讐の詩」と呼んでいる。[ 23 ]
ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテはこの詩を大いに賞賛し、[ 5 ] 1819年の著作『西方詩集』の「注釈と質問」の部分にドイツ語訳を掲載した。[ 24 ]ゲーテの翻訳は、ゲオルク・フライタークとヨハン・ダーヴィト・ミヒャエリスによるラテン語訳に基づいていた。[ 25 ]他の翻訳としては、チャールズ・ライアルによる英語への翻訳(1930年)、[ 26 ]スザンヌ・ステトケヴィチによる英語への翻訳(1986年)、[ 27 ]ピエール・ラルシェによるフランス語への翻訳(2012年)などがある。[ 28 ]

「グールとの出会い」[ 29 ]あるいは「キタ・ヌニヤ」と題された詩の一つは、詩人がグールに遭遇した物語を描いている。[ 30 ]詩人がバヌ・フダイル族の領土を夜通し旅していると、グールが邪魔をした。詩人はグールと格闘して殺し、その上に覆いかぶさって夜を過ごした。翌朝、詩人は彼女を脇に抱え、友人たちに見せた。「猫の頭のような醜い頭に二つの目、舌は裂け、脚は奇形の胎児のようで、背中は犬のようだった。」[ 31 ]この詩の構成は、恋人たちが砂漠で夜に出会うアラビアの恋の詩をパロディ化している。[ 32 ]「スレイマが近隣の女性たちに言う」という題名の別の詩では、[ c ]彼はグル(悪女)と出会い、彼女と性交しようとするが、彼女は身もだえして恐ろしい顔を露わにするので、彼は彼女の首を切り落とす。[ 33 ]彼の作品のさらなる例は、ハマサの詩第8番と第9番に見ることができる。[ 34 ]
ハマサーにある有名な哀歌は、タアバタ・シャランに言及している可能性がある。作者は不明だが、一般的にはタアバタ・シャランの母、あるいは別のスールーク(su'luk)であるアル=スライク・ビン・アル=サラカの母とされている。[ 35 ]この詩は運命の役割を強調している。
彼は死からの逃避を求めて砂漠をさまよい、そして死んだ。あなたを殺したものが何だったのか――おそらくは過ちだったのだろう――わかればよかったのに…若者がどんな道を辿ろうとも、運命は待ち構えている。[ 36 ]
また、バヌー・フダイルのカイス・イブン・アザラが書いたユーモラスなヒジャ(ランプーン)詩の中でも、カイズがファム族に捕らえられ、タアバタ・シャランとその妻と命懸けの交渉をした事件が絡んでいて、彼は嘲笑された。[ 37 ]詩の中でケイズはタアバタ・シャランをシャール(火事場)というあだ名で呼び、彼の妻をクニャ・ウム・ジュンダブ(ジュンダブの母)と呼んでいる。
「まず第一に要求するのは、雌ラクダのアル・バルハとその仲間、そしてラクダの群れだ」と彼らは言った。神よ、私を守護してください!私の女主人(私が監禁されていた)ウム・ジュンダブは、私を殺すよう命じました。誰もそのことを知りませんように!彼女はこう言います。「カイスを殺せ。舌を切り落とせ!」誰かが私の首を刎ねれば、それで十分でしょう!火の精であるシャールは、私に必ず死を命じます。そこで私はシャールに言った。「あなたは私の命を弁護するにふさわしくない!」彼は私の身代金から若い雌ラクダを妻に与えるだろう。まるで裕福なイブン・ジャミの脚の長い若い雌ラクダを贈り物にするかのように。[ 37 ]
彼はまた、1033年頃にアル・マアリによって著された『レサラート・アル・グフラン』にも登場する。想像上の地獄巡りの最中、アル・マアリを批判したシャイフが、アル・シャンファラと共にタアバタ・シャランに遭遇し[ 38 ]、本当にグールと結婚したのかと尋ねる。タアバタ・シャランはただ「男は皆嘘つきだ」と答えるだけだった[ 39 ]。
19世紀にヨーロッパで東洋学が盛んになると、シルヴェストル・ド・サシーやコーサン・ド・ペルスヴァルといった学者たちが西洋の聴衆にスールク詩を紹介した。 [ 40 ] 彼らはまずアル=シャンファラについて著述し、その『ラミヤット・アル=アラブ』は最も有名なスールク詩である。[ 41 ] アル=シャンファラへの関心は、自然と彼の仲間であるタアバタ・シャランにもつながり、タアバタ・シャランは19世紀にヨーロッパで知られるようになり、高く評価された。[ 40 ] 20世紀になると、アラブの批評家たちはスールク詩に新たな関心を示し始め、影響力のあるシリアの詩人で批評家のアドゥニスは、タアバタ・シャランとアル=シャンファラの作品を「拒絶の文学」の典型的な例として称賛した。[ 42 ]