タミル・ジャイナ教

タミル・ジャイナ教徒
バッタラカスワミラクシュミセナ、メル シタムール
総人口
83,359 [ 1 ]
言語
タミル語
宗教
ジャイナ教
メル・シタムール・ジャイナ・マート、ラクシュミセナの住居。

タミル・ジャイナ教徒（タミル・サマナール、プラークリット語のサマナ「放浪する出家者」に由来）は、インドのタミル・ナードゥ州に住むタミル人およびグジャラート州やラジャスタン州など他州からの移民で、ジャイナ教（タミル・サマナム）を信仰している。タミル・ジャイナ教徒は約8万5千人（タミル・ナードゥ州の人口の約0.13%）の小規模コミュニティである。彼らは主にタミル・ナードゥ州北部、ティルヴァンナーマライ、カンチプラム、ヴェールール、ヴィッループラム、ラニペト、カラクリチの各県に散在している。タミル・ナードゥ州の初期のタミル・ブラーフミー碑文は紀元前3世紀のものであり、タミル・ジャイナ教徒の生活について記述している。サマナルは多くのタミル文学を著し、その中にはナーラティヤール、チラッパティカラム、ヴァラヤパティ、チヴァカ・チンタマニといった重要なサンガム文学も含まれる。タミル文学の五大叙事詩のうち3つはジャイナ教の作とされている。[ 2 ]

歴史

起源

ジャイナ教の岩盤近くのジャンバイ・タミル・ブラーフミー文字の碑文。

一部の学者は、ジャイナ教哲学は紀元前6世紀頃に 南インドに伝わったに違いないと考えています。

他の学者によれば、ジャイナ教はジャイナ教のティルタンカラであるマハヴィーラ・スワミの時代よりずっと以前から南インドに存在していたと考えられています。マドゥライ、ティルチラーパ、カニャークマリ、タンジャーヴール周辺には、ジャイナ教の碑文とジャイナ教の神々が刻まれた4世紀頃の洞窟が数多く発見されています。

タミル・ナードゥ州では、紀元前2世紀に遡るタミル・ブラーフミー語の碑文が数多く発見されています。これらはジャイナ教の僧侶や在家信者と関連があると考えられています。 [ 3 ] [ 4 ]

タミル・ナードゥ州におけるジャイナ教の正確な起源は不明である。しかし、ジャイナ教は少なくともサンガム時代にはタミル・ナードゥ州で栄えていた。タミル・ジャイナ教の伝承では、その起源ははるかに古いとされている。『ラーマーヤナ』には、ラーマがスリランカへ向かう途中、南インドに住んでいたジャイナ教の僧侶たちに敬意を表したと記されている。一部の学者は、現存する最古のタミル文学（紀元前3世紀）であるトルカッピヤムの著者はジャイナ教の修行僧であったと考えている。[ 5 ]

ティルヴァッルヴァルの『ティルックラル』は、V. カリャナスンダルナール、ヴァイヤプリ・ピライ、[ 6 ]スワミナタ・アイヤー、[ 7 ] P.S. スンダラム[ 8 ]などの学者によってジャイナ教の著作であると多くの人に考えられています。この書は厳格な菜食主義（ビーガン主義）（第26章）を強調し、動物の犠牲を断つことは千の焼き尽くす供物よりも価値があると述べています（第259節）。

タミル文学に現存する最古の叙事詩『シラッパティカラム』は、サマナ（僧侶）のイランゴ・アディガルによって著されました。この叙事詩はタミル文学における重要な作品であり、当時の歴史的出来事だけでなく、当時主流であったジャイナ教、仏教、シヴァ教の出来事も描写しています。この作品の主人公であるカンナギとコヴァランは、タミル人、マラヤリー人、シンハラ人の間で神聖な地位を占めており、ジャイナ教徒でした。

カリフォルニア大学バークレー校でタミル研究の寄付講座を持つジョージ・L・ハートによると、タミルのサンガム、つまり「文学集会」の伝説は、マドゥライのジャイナ教のサンガムに基づいていると書いている。

マドゥライには、西暦604年頃、サンガと呼ばれるジャイナ教の常設集会が設立されました。この集会が、サンガム伝説の伝承のモデルとなった可能性が高いようです。[ 9 ]

ジャイナ教は5世紀から6世紀にかけて、カラブラ空位時代として知られる時期にタミル・ナードゥ州で支配的になりました。[ 10 ]

衰退と生存

ジャイナ教は8世紀頃から衰退し始め、多くのタミル王がヒンドゥー教、特にシヴァ派を受け入れた。それでもなお、チャルキヤ朝、パッラヴァ朝、パーンディヤ朝はジャイナ教を受け入れた。マドゥライのジャイナ教徒の串刺しに関するシヴァ派の伝説では、8000人のジャイナ教徒がシヴァ派との戦いに敗れ串刺しにされたとされ、ティルグナナ・サンバンダルはマドゥライの女王からジャイナ教徒に対する残虐行為と王への影響を調べるよう招かれたが、この伝説はどのジャイナ教の文献にも記載されていない[ 11 ] 。ポール・ダンダスによると、この物語はジャイナ教徒が様々な理由でマドゥライを放棄したこと、あるいは政治的影響力が徐々に失われたことを表しているという。[ 12 ]

ジャイナ教は衰退期にもこの地域で存続した。[ 13 ]メルシタムール・マタは、12世紀の碑文が証明するように、9世紀から12世紀の間にシュラヴァナベルゴラからやって来た僧侶シャンティサガーによって設立された。8世紀にアチャリヤ・アカランカが関連付けたジャイナ教の中心地は、カンチ近郊のティルパルッティクンドラムに現存する。この時代のタミル・ジャイナ教文献には、13世紀（以降）の『アルンカラチェップ』、14世紀の『メールマンタラプラナム』、15世紀の『シュリープラナム』などがある。

復活

1947年にインドが独立した際、マドラス州は現在のタミル・ナードゥ州、アーンドラ・プラデーシュ州沿岸部、カルナータカ州南部カナラ県、そしてケーララ州の一部を含むマドラス州となりました。その後、州は言語上の区分により分割されました。1969年、マドラス州は「タミルの国」を意味するタミル・ナードゥ州に改称されました。[ 14 ] [ 15 ]

ティルマライのジャイナ教寺院の丘。

アチャリャ・ニルマル・サーガルは、数世紀の空白を経て1975年にタミル・ナドゥ州に帰還した最初のディガンバル・ジャイナ教の僧侶であった。 [ 16 ]彼の後、何人かのジャイナ教の尼僧がタミル・ナドゥ州を訪れ、タミル・ジャイナ教徒の間でジャイナ教の復興が起こった。タミル・ジャイナ教徒とインド各地のジャイナ教徒との新たな交流の結果、多くの廃墟となり崩壊しつつあった寺院が修復された。インド・ディガンバル・ジャイナ教寺院協会（Bharatiya Digambar Jain Tirth Samrakshini Mahasabha）とダルマスタラ（Dharmasthala）の機関から財政支援が行われた。[ 17 ] [ 18 ]地元のジャイナ教学者や活動家は、タミル・ジャイナ教の遺産に注目を集めるために「アヒンサー・ウォーク」を開始した。[ 19 ] [ 20 ]

考古学的証拠

タミル・ナードゥ州では、ジャイナ教がタミル・ナードゥ州で広く普及していたことを示す考古学的遺跡が時折発見されている。岩石碑文のほとんどは、かつて丘陵の洞窟に居住していたジャイナ教の修行僧に関するものである。[ 21 ] アナンダマンガラム遺跡は、タミル・ナードゥ州カンチプラム県オラティ村近郊の小さな村落、アナンダマンガラムで発見された。遺跡には、ヤクシニー（守護神）アンビカと、ティルタンカラのネミナタとパールシュヴァナータの岩刻彫刻があった。[ 22 ]

人口

2011年のインド国勢調査によると、タミル・ナードゥ州のジャイナ教徒の総数は83,359人[ 1 ]で、タミル・ナードゥ州の総人口（72,138,958人）の0.12%を占めています。これには、北インド（主にラジャスタン州とグジャラート州）から移住してきたジャイナ教徒も含まれます[ 23 ] 。タミル・ジャイナ教徒の人口は25,000人から35,000人と推定されています[ 24 ]。

タミル・ナードゥ州のジャイナ教徒[ 1 ]
パラメータ 人口 男 女性
総人口 83,359 43,114 40,245
識字人口 68,587 36,752 31,835
労働者人口 26,943 23,839 3,104
耕作者人口 2,216 1,675 541
農業労働者人口 768 325 443
HH産業労働者人口 574 441 133
その他の労働者人口 23,385 21,398 1,987
非就労人口 56,416 19,275 37,141

タミル・ジャイナ教徒はタミル・ナードゥ州の古代の先住民であり[ 25 ]、ディガンバラ派に属している[ 26 ] 。彼らは一般的にナイナールという称号を用いる。タンジャヴール県では少数だが、ムダリアールやチェッティアールという称号を用いる者もいる[ 27 ] 。 かつての北アルコットと南アルコット（現在のティルヴァンナーマライ、ヴェロール、クダロール、ヴィッループラム県）には、多数のジャイナ教寺院があり、タミル・ジャイナ教徒の人口も相当数に上る[ 28 ] 。

ナイナールという称号は、古代からジャイナ教の僧侶を指して使われてきました。チラパティカラムにはジャイナ教寺院がナイナール・コイルとして記されており、カルグマライ碑文ではジャイナ教の僧侶がナイナールと呼ばれています。[ 29 ]これは、北インドのジャイナ教碑文におけるサフまたはサドゥという用語に似ています。

宗教指導者

ラクシュミセナ

メル・シタモール（ヴィッループラム県ティンディヴァナム近郊）のジナ・カンチ・ジャイナ教ムット（マダム）のラクシュミセナは、このコミュニティの宗教指導者の一人です。彼はジャイナ教の子供たちのためにウパデーシャの儀式を執り行っています。かつてこのムットは、宗教研究の中心地であり、メンバーの経済活動の指導と支援、宗教講演会の開催、寺院の維持管理などを行っていました。ムットはメンバーの支援と貢献によって、こうした多岐にわたる事業を営むことができました。現在、ムットは牛などの飼育場（グサラ）も維持しています。

現在の雑種犬の財政状況は、日々の維持管理さえ不十分です。雑種犬の日々の維持管理のための基金収入を増やすため、ココナッツとマンゴーの木の植樹を開始しました。雑種犬の車（「サー」）は木製の車輪を交換する必要があります。

ダヴァラケールティ

上記に加え、ティルヴァンナーマライ県ポルール近郊のティルマライに、アラハンギリ・ジャイナ教寺院（Arahanthgiri Jain Math）という新しい寺院が1998年2月8日からダヴァラケールティ（Dhavalakeerthi ）という名称で開校しました。現在、この寺院では約2300人の生徒が、無料の寄宿舎と寮で、小学校​​から中学校までのジャイナ教哲学を含む教育を受けています。これらの寺院の維持管理は、寄付者からの寄付によって行われています。[ 30 ]

ライフスタイル

タミル・ジャイナ教徒の家庭の大多数は、伝統的に農地の地主でした。現在、多くが教師として働いています。かなりの数の人が都市部に定住し、公共部門や民間部門で働いています。少数ですが、海外（米国、カナダ、英国、オーストラリアなど）に移住した人もいます。

料理

タミル・ジャイナ教徒は熱心な菜食主義者です。20世紀に入ると、彼らは自給自足の農村を基盤とした農業共同体となりました。彼らは地主であり、農作業のために契約労働者を使用していました。彼らの家庭には広大な土地、牛、乳牛がいました。彼らは日々の生活に必要な野菜を育てる家庭菜園を持っていました。牛乳、カード、バター、ギーなどの乳製品は自宅で調理しました。毎日の食事は非常に質素で、ブランチには米、調理したレンズ豆（パルップ）、ギー、野菜サンバル、カード、マンゴー、レモン、またはシトロンの天日干しピクルス、そして米のパイから作った揚げた天日干しの「クリスピー」（ヴァダヴァム）が含まれていました。夕方のおやつには揚げたレンズ豆の料理があり、日没前にはイドゥリ、ドーサ、または米にバターミルクとレンズ豆のチャツネ（トガイヤル）を添えた夕食を食べました。高齢者、断食中の人、宗教的信条を熱心に信奉する人々は、日常の食事でニンニク、タマネギ、塊茎を避ける一方で、家庭内の他の人々は時折これらを使用していた。

身元

タミル・ジャイナ教徒は、外見的な差異なくタミル社会によく溶け込んでいます。彼らの身体的特徴はタミル人と似ています。特定の宗教的信仰、慣習、菜食主義を除けば、彼らの文化はタミル・ナードゥ州の他の地域と似ています。しかし、彼らは子供にティールタンカラやジャイナ教文学の登場人物の名を冠します。また、タミル・ジャイナ教徒の男性も聖なる糸を身に着けていることも注目に値します。

生涯の儀式

エジャンカプ - 生後 7 日目に、生まれたばかりの赤ちゃんにブレスレットを飾ります。

Kaathu Kutthal - 耳にピアスをし、子供をイヤリングで飾ります。この儀式は主にアールパッカム寺院またはティルナランコンダイ、つまりティルナランクンドラムのいずれかで行われます。 （アパンダイ・ナタールが神です）。

その他の儀式

ティルマライ・ネミナタ像。

ウパデサム― 宗教的慣習と信仰への正式な入門をウパデサムといいます。これは男女ともに15歳前後で行われます。ウパデサムを受けた人は、精力的に、そして真剣に宗教的慣習に従うことが求められます。

結婚― 外見上は、ジャイナ教の結婚はヒンドゥー教の結婚に似ています。しかし、唱えられるマントラはジャイナ教です。バラモン教の司祭はおらず、代わりにコイル・ヴァーディヤル（寺院の司祭）と呼ばれるサマナール（僧侶）が儀式を執り行います。

巡礼– ほとんどのジャイナ教徒は、ティルタや北インドの主要なジャイナ教寺院(サメッドシハルジ、パヴァプリ、チャンパプリ、ウルジャヤンタ ギリ)に巡礼します。また、南インドのシュラヴァナベラゴラ、フムチャまたはホンブジャフンバジ、カルナータカ州のシンマナガッデ、タミル ナードゥ州のポンヌール マライなどの場所にも巡礼します。

タミル・ナドゥ州西部（コングナドゥ）とケララ州北部（ヴァヤナドゥ）にある新たに発見された古代タミル・ジャイナ教の遺跡へ巡礼者を連れて行くアマチュアの個人旅行業者もいる。

葬儀の儀式では、死者は火葬台に載せられ、焼却されます。灰は水路に撒かれ、10日目または16日目に儀式が執り行われます。ヒンドゥー教の慣習に似た毎年の追悼式は行われません。しかし、父方のその年の祝祭や行事は行われません。

フェスティバル

宗教的慣習

満月の日、チャトゥルダシ（2週間の14日目）、アシュタミ（2週間の8日目）は、断食と宗教儀式のために選ばれた日です。女性はティルタンカラの名を5回唱えた後にのみ食事を摂ります。人々はこれらの慣習を、一定期間、時には何年も続く誓いとして行います。誓いが終わると、ウディヤーパナ祭（特別な祈祷儀式）が行われ、宗教書や記念品が配られます。特定の誓いを立てた人々は、日の出後と日没前にのみ食事を摂ります。

タミル・ジャイナ教徒のリスト

  • ティルヴァッルヴァルのジャイナ教聖人
  • A.チャクラヴァルティ・ナヤナール教授、学者、作家、「タミル語のジャイナ文学」1941年[ 31 ]
  • ジーヴァバンドゥ・TS・スリパル[ 32 ]
  • タミル・ナードゥ州警察総局長S.スリパル氏。
  • J. シチャンドラン教授、ヴァルサマン・パディパガム創設者
  • シムハクティ・ヴァルサマン空軍元帥。[ 33 ]
  • 翼司令官アビナンダン・ヴァルサマン。[ 33 ]
  • DMK MLA、Polur の A. Rajendran。

寺院の場所

洞窟寺院

プージャ寺院

次の古い（数世紀前に建てられたもの）および新しい（過去 100 年以内に建てられたもの）タミル ディガンバラ ジャイナ教寺院で行われます（アルファベット順）。

タミル・ジャイナ教書籍

「Jeevaka Chinthamani」、J Srichandranによる「Sripurana」 。[ 36 ]

参照

注記

引用

  1. ^ a b c「タミル・ナードゥ州国勢調査局」census2001.tn.nic.in . 2012年3月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年4月17日閲覧。
  2. ^タミル語のジャイナ文学、A. チャクラヴァルティ教授
  3. ^初期タミル碑文学、最古から6世紀まで、イラヴァタム・マハデーヴァ、ハーバード大学出版局、2003年
  4. ^ http://jainsamaj.org/rpg_site/literature2.php?id=595&cat=42タミルナドゥ州におけるジャイナ教洞窟碑文の最近の発見、イラヴァタム・マハデヴァン著
  5. ^シン、ナレンドラ（2001年）『ジャイナ教百科事典』アンモル出版、3144頁。ISBN 978-81-261-0691-2。
  6. ^ティルクラル、Vol. 1、SM ディアス、ラマナタ アディガラル財団、2000 年、
  7. ^ティルヴァルヴァルと彼のティルクラル、Bharatiya Jnanapith、1987
  8. ^『ザ・クラル』、P.S.スンダラム、ペンギン・クラシックス、1987年
  9. ^ 「古代タミル詩の環境、ジョージ・ハート教授」 1997年7月9日。 2012年4月21日閲覧。{{cite web}}:|archive-url=形式が正しくありません: タイムスタンプ (ヘルプ)CS1 メンテナンス: url-status (リンク)
  10. ^ジョン・E・コート 1998年、187ページ。
  11. ^ Ashim Kumar Roy (1984). 「9. ディガンバラ派の歴史」.ジャイナ教の歴史. ギタンジャリ. 2018年2月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年5月22日閲覧。
  12. ^ポール・ダンダス (2002).ジェインズ. ラウトレッジ. p. 127. ISBN 978-0-415-26606-2. 2013年5月23日閲覧。
  13. ^タミル語圏のジャイナ教、クリストフ・エムリッヒ、ブリル百科事典ジャイナ教、2019年
  14. ^ 「タミルナドゥ州のジャイナ教」。
  15. ^タミル・ジャイナ教？マヒマ・ジェイン著、ザ・ヒンドゥー紙、2013 年 12 月 28 日。
  16. ^アチャリヤ ニルマル サガルジ マハラジ、1975 年、2015 年 3 月 8 日
  17. ^タミナドゥ ディガンバル ジャイナ教ティルタ クシェトラ サンダルシャナ、2001
  18. ^タミル・ナードゥ州のジャイナ教徒によるバフバリ神の塗油儀式、タイムズ・オブ・インディア、2019年3月12日
  19. ^このチェンナイのグループは、タミル・ナードゥ州のあまり知られていない隠れたジャイナ教寺院を探索します。アンジャナ・シェカール、2018年8月30日
  20. ^タミル・ナードゥ州におけるジャイナ教とのつながり、タマンナ・シャー、エクスプレス・ニュース・サービス、2018年5月22日
  21. ^タミル・ブラーフミー文字とヴァッテズフトゥ文字の解読、ナーラ・ナイナール、ヒンズー教、2017 年 2 月 3 日
  22. ^ Bhaskaran, S. Theodore (2015年11月27日)、タミル・ナードゥ州のアナンダマンガラムにあるジャイナ教の遺跡は規模は小さいものの、注意深く観察する価値のある詳細が十分に残されている、フロントライン
  23. ^ “タミル・ジャイナ教？、マヒマ・ジャイナ教” .ヒンドゥー教。 2013 年 12 月 28 日。
  24. ^ Jain, Mahima A. (2015年12月11日). 「タミル・ジャイナ教徒：少数派の中の少数派」 . ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス南アジア.
  25. ^南インド、タミル・ナードゥ州の4つの原位置進化集団、2つの移住集団、および21の民族集団に関する遺伝的混合研究、G. SUHASINI他『Journal of Genetics』第90巻第2号、2011年8月、p. 191-202
  26. ^ [インド人第40巻、クマール・スレシュ・シン著、『インド人第3巻：タミル・ナードゥ州』、インド人類学調査局、インド人類学調査局東西出版社、1997年、1437頁]
  27. ^タミル・ジャイナ教徒の歴史を読む：アイデンティティ、記憶、周縁化に関する研究、R. ウママヘシュワリ、シュプリンガー、インド高等研究所、p.4、111
  28. ^南インドのカーストと部族、第7巻の第2巻、エドガー・サーストン著、アレクサンドリア図書館、
  29. ^対立するアイデンティティ：初期タミルカムにおけるジャイナ教、マヘシュワリ、R. ウマ、ジャワハルラール・ネルー大学博士論文、2007年、第2章 タミル・ジャイナ教コミュニティ：アイデンティティの問題、p. 85
  30. ^ “スワスティ・シュリー・ダヴァラケルティ・スワミジ” . Akalanka-educational-trust.com。2012 年 1 月 4 日のオリジナルからアーカイブ。2012 年 5 月 26 日に取得。
  31. ^タミル文学史におけるジャイナ教の内と外、クリストフ・エムリッヒ『インド哲学ジャーナル』（2011年）39:599–646
  32. ^ R. ウママヘシュワリ、「タミル・ジャイナ教徒の自己の探求：記憶、アイデンティティ、タミル語の政治」『タミル・ジャイナ教徒と共に歴史を読む』2018年1月26日、205-298ページ
  33. ^ a bタミル・ナードゥ州の村がパイロットのアビナンダンの無事の帰還を祈る
  34. ^ “Ooty: Jain Temple, Ooty” . 2013年8月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年8月22日閲覧。
  35. ^ “ギャラリー - カテゴリー: ウーティ - 画像: Sri 1008 Vaupujya Swamy Swethambar Jain Temple, Ooty” . 2013年8月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年8月22日閲覧。
  36. ^ 87歳のサジュ氏にとって、叙事詩を一般読者に届けることは情熱である。『タイムズ・オブ・インディア』2015年1月8日。

参考文献

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