モルモン原理主義

2006年、ソルトレイクシティで行われた多妻結婚支持集会で、一夫多妻制の家庭の10代の若者たちがデモを行った。この集会には200人以上の支持者が参加した。[ 1 ]

モルモン原理主義（原理主義モルモン教とも呼ばれる）はキリスト教原理主義の異形であり、19世紀、特に末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の最初の3人の大管長であるジョセフ・スミス、ブリガム・ヤング、ジョン・テイラーの統治時代に教えられ実践されたモルモン教の選ばれた基本的側面の正当性を信じている。モルモン原理主義者は、主流のモルモン教徒がもはや支持していない教義や慣習を支持しようとしている。モルモン原理主義と最もよく関連付けられる原則は多妻結婚であり、これは末日聖徒運動の創始者であるスミスによって初めて教えられた一夫多妻制の一形態である。2番目で密接に関連する原則は統一秩序であり、これは平等主義的共同体主義の一形態である。モルモン原理主義者は、これらの原則やその他の原則が、LDS教会が主流のアメリカ社会との和解を目指す中で不当に放棄または変更されたと信じている。

すべてのモルモン原理主義者が受け入れる単一の権威は存在せず、個々のグループの視点や実践はさまざまである。原理主義者たちは、米国西部、カナダ西部、メキシコ北部のモルモン回廊全域にわたる凝集性のある孤立したコミュニティ内で、多数の小さな宗派を形成してきた。情報筋によると、北米の信者数は2万人から6万人と推定されており[ a ] 、そのうち約半数が一夫多妻制の家庭で暮らしている。[ 8 ] [ 9 ] 2020年のある情報源は、北米のモルモン原理主義者の約75％が末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS）、使徒的連合兄弟団（AUBまたはオールレッドグループ）、末日キリスト教会（DCCSまたはキングストングループ）のいずれかに所属していると推定した。[ 5 ] : 677

互いに対立するモルモン教原理主義宗派の創始者には、ローリン・C・ウーリー、ジョン・Y・バーロウ、ジョセフ・W・マッサー、リロイ・S・ジョンソン、ルーロン・C・オールレッド、エルデン・キングストン、ジョエル・ルバロンなどがいます。最大のモルモン教原理主義団体は、末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS教会）と使徒的統一兄弟団（AUB）です。

歴史

末日聖徒イエス・キリスト教会は、1890年に教会長ウィルフォード・ウッドラフの布告により、アメリカ合衆国内での多妻婚を禁止し始めました。[ 10 ]しかし、この慣習はアメリカ合衆国では密かに続けられ、メキシコ北部とアルバータ州南部のモルモン教徒の植民地では公然と続けられました。いくつかの情報源によると、アメリカ合衆国では多くの多妻婚の男性が、教会長ウッドラフ、ロレンゾ・スノー、ジョセフ・F・スミスの承認を得て、多妻婚の妻と暮らし続けていたそうです。[ 3 ] [ 11 ]

ロリン・C・ウーリーの写真
ロリン・C・ウーリー（1882）原理主義宗派の中で近代モルモン原理主義の父として知られる

一部の原理主義者は、1890年の「宣言」は、ジョセフ・スミス、ブリガム・ヤング、ジョン・テイラーらに神から与えられたような真の啓示ではなく、むしろウッドラフがユタ準州が州に昇格するまでの暫定措置として意図した、政治的に便宜的な文書だったと主張している。彼らは、原文の証拠と、「宣言」が末日聖典の同様の啓示に沿った文言ではないという事実に基づいて主張している。さらに、この主張は、ユタ州が連邦に加盟した後、一夫多妻を禁じる米国準州法に縛られることなく、結婚に関する独自の法律を制定する権限を有していたはずだと主張している。しかし、1896年に州に昇格する前に、連邦政府はユタ州に対し、州憲法に「一夫多妻制または複数婚は永久に禁止される」という条項を含めるよう要求した。[ 12 ] 原理主義者（およびモルモン教の歴史を研究する多くの学者）は、1890年の宣言の主な推進力は、末日聖徒イエス・キリスト教会を法的に解散させ、女性（ユタ州では1870年に選挙権が与えられていた）の参政権を剥奪し、選挙で投票する前に有権者に一夫多妻制反対の宣誓を義務付けた厳格な連邦法である1887年のエドマンズ・タッカー法であったとも信じている。

1903年に末日聖徒のリード・スムートが米国上院のユタ州代表の一人に選ばれたことで、ユタ州における多妻結婚の継続に再び国民の注目が集まり、リード・スムート公聴会で最高潮に達した。1904年、教会大管長のジョセフ・F・スミスは「第二の声明」を出し、それ以降、新たに多妻結婚を行ったり挙式した教会員を破門することが末日聖徒イエス・キリスト教会の方針となった。 [ 13 ]この新しい措置がどれほど真剣に行われたかは、教会の第三代大管長の息子である使徒ジョン・W・テイラーが声明に反対し続けたため1911年に破門されたという事実に表れている。

今日でも、末日聖徒イエス・キリスト教会は、多妻結婚などの初期のモルモン教の教義を主張する会員、多妻結婚を締結または挙式する会員（米国内外を問わず）、あるいはモルモン教原理主義団体や反体制団体を積極的に支援する会員を破門し続けています。末日聖徒イエス・キリスト教会の会員の中には、多妻結婚の教義を実践することなく信仰を持ち続けている人もいますが、[ 14 ]ジョセフ・スミスの多妻結婚に関する教えは、末日聖徒イエス・キリスト教会の聖典の一部であり続けています。[ 15 ]末日聖徒イエス・キリスト教会は、モルモン教原理主義の教えに共感する会員が神殿に入ることを禁じています。[ 16 ]

1920年代、ローリン・C・ウーリーという教会の反対者が末日聖徒イエス・キリスト教会の聖職者階級から独立した聖職権の系統を主張し、事実上モルモン原理主義の発展を引き起こした。[ 17 ]モルモン教の一夫多妻制グループのほとんどは、ウーリーの遺産にその起源を遡ることができる。[ 18 ]

ユタ州政府は、重婚を禁じる法律以外の法律に違反しない限り、モルモン原理主義者の活動を概ね放置してきた。例えば、原理主義グループに属する男性が未成年の少女と結婚したとして起訴されたケースが最近ある。2004年に大きく報道された事件では、一夫多妻制を実践する男性とその妻のひとりが、妻が夫と別れるまで、一人の子供を除く全員の親権を失った。[ 19 ]原理主義モルモン教徒の活動を取り締まるための最大の政府の取り組みは、1953年に現在のアリゾナ州コロラドシティで行われ、ショートクリーク襲撃として知られるようになった。

一夫多妻制以外の末日聖徒イエス・キリスト教会の基本的な教義、特にユナイテッド・オーダー（共同体主義）は、原理主義宗派の実践においては同様に重要であるものの、多妻結婚と同等の精査や承認を受けておらず、主流の末日聖徒イエス・キリスト教会は原理主義のこの側面をほとんど無視してきた。いずれにせよ、それを非難する啓示や声明はこれまで出されたことがない。

独特の教義と実践

モルモン教原理主義者の多くは「ファンダメンタリスト」（通常大文字で表記）という用語を採用している。 [ 3 ]モルモン教原理主義者は他の原理主義運動と共通点を持っているが、独自の明確な特徴も持っている。

モルモン教の伝統における原理主義者は、宗教的権威は誤りがなく不変であると見なしているが、その権威を「聖職」という彼らの見解の中に位置づける傾向がある。聖職は、外部組織というよりも、カリスマ的な権威であり、しばしば肉体的な血統として捉えられている。この見解では、聖職叙任の血統が極めて重要となり、教会のような外部組織は神学的権威を「失う」可能性がある一方で、「聖職」（この抽象的かつ個人主義的な意味で捉えられている）は別の血統を通じて存続する可能性がある。モルモン教の原理主義者は、聖職は教会に優先すると主張することが多い。[ 20 ]

一般的に権威を不変かつ閉ざされた聖典の正典に拠り所とする、より普及している聖書原理主義グループ（非モルモン）とは異なり、モルモン原理主義者は一般的に「継続的啓示」または「漸進的啓示」という概念を堅持しており、その概念では、聖典の正典は、コミュニティを導く預言者の説教と教えを通じて継続的に強化される可能性がある。

モルモン教原理主義グループの最も基本的な信条の一つは多妻婚であり、彼らの多くはこれを日の栄えの王国における最高の昇栄を得るために不可欠だと考えています。モルモン教原理主義者は「一夫多妻制」という用語を嫌い、「一夫多妻制」は部外者だけが使う用語だと考えています。[ 3 ]彼らはまた、多妻婚を一般的に「原則」、「日の栄えの結婚」、「新しく永遠の聖約」、「神権の業」などと呼んでいます。 [ 3 ]

多妻結婚の慣習は、19世紀に行われていた方法とほとんど変わりません。しかし、一部の原理主義宗派では、年上の男性が未成年の少女と思春期を迎え次第結婚することが容認されています。この慣習は、多妻制自体とは別に、ほとんどの州で違法であり、社会的な論争を巻き起こしました。例としては、トム・グリーン事件や、キングストン・グループの男性が15歳の従妹で叔母でもある女性と結婚した事件などが挙げられます。[ 22 ]しかし、他の宗派では多妻結婚は行われておらず、むしろ激しく非難している場合もあります（例えば、アポストリック・ユナイテッド・ブレザレン）。

多妻結婚に加えて、モルモン教原理主義の信条には、次のような原則が含まれることがよくあります。

モルモン教原理主義者は、これらの原則はかつて末日聖徒イエス・キリスト教会によって受け入れられていたが、末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者と信者が主流のアメリカ社会に同化し、教会の初期の特徴であった迫害と紛争を避けたいという願望が主な理由で、末日聖徒イエス・キリスト教会がこれらの原則を不当に放棄または変更したと信じている。

用語と末日聖徒イエス・キリスト教会との関係

「モルモン原理主義者」という用語は、1940年代に末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒マーク・E・ピーターセン[ 25 ]によって、末日聖徒イエス・キリスト教会を離脱した集団を指すために造られたようです。しかし、モルモン原理主義者は皆この用法を受け入れているわけではなく、多くは単に自らを「モルモン教徒」とみなしています。[ 26 ] [ 27 ]今日、末日聖徒イエス・キリスト教会は「モルモン教徒」という呼称は末日聖徒運動の他の宗派の信者には適用されないと考えています。ある末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者は、「モルモン原理主義者」など存在せず、この二つの用語を併用することは「矛盾」であると主張しました。[ 28 ]末日聖徒イエス・キリスト教会は、モルモン原理主義者集団を表す正しい用語は「一夫多妻制共同体」であると主張しています。[ 29 ]

この名称論争に反論するモルモン教原理主義者の中には、ジョセフ・スミスとブリガム・ヤングから受け継がれた真正かつ本来のモルモン教の教えに従っている限りにおいて、彼ら自身こそがモルモン教徒と呼ぶ方が正しいと主張する者もいる。こうした文脈において、末日聖徒イエス・キリスト教会は、上述のように、モルモン教のいくつかの基本的な側面を放棄していると、こうした原理主義者たちはしばしば見なしている。[ 27 ] [ 30 ]

モルモン教原理主義宗派

モルモン教原理主義者の大多数は、末日聖徒イエス・キリスト教会から分離した宗派に属しています。そのため、そのほとんどは末日聖徒イエス・キリスト教会内の「ブリガム派」宗派とみなされています。

使徒的連合兄弟団

アポストリック・ユナイテッド・ブレザレン（AUB）は、ユタ州、モンタナ州、ネバダ州、アリゾナ州、ワイオミング州、ミズーリ州、メキシコ全土に約5,000人から10,000人の会員を擁すると推定されており、おそらく最大のモルモン原理主義団体です。AUBの属するいくつかの町はユナイテッド・オーダーズに組織されており、メキシコに寺院、ユタ州にエンダウメント・ハウスを設立し、複数の学校を運営しています。

AUB は、指導者のジョセフ・W・マッサーがルーロン・C・オールレッドを使徒兼顧問に任命したときに誕生し、それがソルトレークシティのモルモン原理主義者とアリゾナ州ショートクリークの原理主義者の間に分裂をもたらした。

AUBは、多妻結婚を実践するモルモン教グループの中でも、比較的リベラルなグループの一つです。AUBの指導者は結婚の仲介を行いません。

末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義

テキサス州エルドラドにある旧FLDS施設の眺め

末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義教会（ FLDS教会）は、6000人[ 31 ]の信者で構成されていると推定されている。2002年にウォーレン・ジェフス（強姦の共犯で有罪となり、2011年に終身刑を宣告された）が教会の会長に就任して以来、教会内で後継者問題が浮上している。教会をめぐっては、不満を持つ信者の財産権と、彼らの家が建てられている土地に対する信託を保有する教会指導者の決定が比較検討されているため、広範囲にわたる訴訟が起きている。信者の多くはアリゾナ州コロラドシティとユタ州ヒルデールの双子都市、およびブリティッシュコロンビア州バウンティフルに住んでいる。教会はテキサス州エルドラド近くに神殿を建てた。FLDS教会の信者は服装やライフスタイルが非常に保守的である傾向がある。

2008年4月4日から4日間にわたり、州兵と児童福祉当局が教会のYFZ牧場を捜索し、416人の子供をテキサス州の一時的な保護下に置いた。[ 32 ]当初、テキサス州家庭保護サービス局の職員は、16歳の少女が身体的および性的虐待を受けていると訴えるYFZ牧場からの電話に対応し、18人の少女を州の一時的な保護下に置いた。この少女は15歳のときに49歳の男性と結婚したとも主張していた。[ 33 ]翌日、第51地方裁判所のバーバラ・ワルサー判事は、当局が男の子を含む17歳以下の子供全員を牧場から移動することを許可する命令を出した。[ 34 ]子供たちは牧場の北、45マイル離れた児童保護サービスによって保護されていた。 133人の女性も子供たちを連れて自発的に牧場を去りました。[ 35 ] 2008年5月29日、テキサス州最高裁判所は、児童保護局（CPS）が子供たち全員を返還しなければならないと判決を下しました。裁判所は、「記録に残る限り、子供たちの連れ去りは正当化されない」と述べました。 [ 36 ]家宅捜索のきっかけとなった電話は、いたずらでした。[ 37 ]それにもかかわらず、この家宅捜索の結果、FLDS教会に関係する12人の男性が起訴され、そのうち6人が5年から75年の懲役刑を言い渡されました。[ 38 ]

州による立ち退きに伴い、妻や子供たちが直面した相当な苦難が、被害者の証言とともに報告されている。[ 39 ]ウォーレン・ジェフスとFLDS教会の物語は、Netflixのドキュメンタリー「Keep Sweet, Pray and Obey（甘く、祈り、そして従え）」で広く知られるようになった。[ 40 ]ウォーレン・ジェフスの妻たちの扱いについては、教会の敷地内に女性避難所を設立した逃亡者たちの証言によって議論されている。[ 41 ]

ブリティッシュコロンビア州バウンティフルコミュニティ

リスター近郊に土地を購入した最初のメンバーは、ハロルド（別名マイケル）・ブラックモアで、1946年に家族と共にそこに移住しました。[ 42 ] 多妻結婚の原則を信じる他の教会員もすぐに後に続きました。 1980年代にウィンストン・ブラックモアが司教に就任すると、グループはバウンティフルという名前に変更されました。[ 42 ]

1998年の推定人口は600人でしたが、その後約1,000人に増加しました。住民のほとんどは、わずか6人の男性の子孫です。[ 43 ] 現在のFLDS司教はジェームズ・オラーです。

2002年、バウンティフルのモルモン原理主義者は2つのグループに分裂した。約半数が末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS教会）の信者であり、残りの半分がイエス・キリスト教会（原初教義）の信者である。[ 44 ]

イエス・キリスト教会（原初教義）

イエス・キリスト教会（原初教義）[44]は、ウィンストン・ブラックモアの教えに基づくFLDSの分派である。ブラックモアは、教会長ウォーレン・ジェフスが権限を逸脱し、独裁的になりすぎていると判断し、FLDS教会から離脱した。このグループは、FLDS教会長ウォーレン・ジェフスが、 20年間ブリティッシュコロンビア州バウンティフルのFLDS教会グループの司教を務めたウィンストン・ブラックモアを破門した2002年9月に結成された。現在も約700人がブラックモアの教えを、約500人がジェフスの教えを信じている。[ 45 ]

末日キリスト教会（デイビス郡協同組合またはキングストングループ）

デイビス郡協同組合（内部では「ザ・オーダー」（略して「ユナイテッド・オーダー」）と呼ばれています）には、正式名称を末日キリスト教会とする宗教団体があります。この団体の会員数は約3,500人から5,000人と推定されています。この協同組合は、質屋やレストラン用品店など、複数の事業を運営しています。

末日聖徒イエス・キリスト教会の正義の支部

末日聖徒イエス・キリスト教会のライチャス支部は、およそ100人から200人からなるグループで、大半はユタ州モデナかネバダ州トノパの近くに住んでいます。ライチャス支部は1978年にジェラルド・ピーターソン・シニアによって組織されました。彼は、AUBの指導者ルーロン・C・オールレッドによって大祭司使徒に聖任されたと主張していました。後に彼が殺害された後、ルーロン・C・オールレッドは天使として彼の前に現れ、神権の鍵を管理するように指示しました。この教会はピラミッド型の神殿を建てており、ジェラルド・ピーターソン・ジュニアが現在の指導者です。AUBと同様に服装は現代的で、18歳未満の女子の結婚は認められていません。

終わりの日の聖徒イエス・キリスト教会

終わりの日の聖徒イエス・キリスト教会（TLC）は、ユタ州マンティに本部を置いています。会員数は300人から500人と推定されています。1994年に設立されたTLCは、イエスの再臨前の「終わりの日々」のための新たな「回復」でした。当初は急速に成長しましたが、2000年に宣教活動を中止して以来、停滞し、会員数と改宗者数は減少しています。

センテニアルパークグループ

センテニアルパークでのコミュニティイベント

アリゾナ州センテニアル・パークにある「イエス・キリストの業」と呼ばれるグループには、約1,500人が所属しています。1980年代初頭、FLDS教会では指導者をめぐる対立がありました。一部の会員は、地域社会の様々な有力者による改革に強い不満を抱いていました。FLDS教会が評議会による指導体制を放棄し、「ワンマン・ルール」の教義を導入したとき、聖職者評議会による指導体制の維持を望む人々は、1986年にアリゾナ州コロラドシティとユタ州ヒルデールの双子のコミュニティから南に約5kmの場所にセンテニアル・パークを設立しました。（センテニアル・パークの場所）

「センテニアル・パーク」という名称は、ロリン・C・ウーリーが1886年に主導した運動に由来し、原理主義的な聖職者権威の主張の根拠となっています。このグループのメンバー（メンバーからは「ザ・ワーク」と呼ばれています）は、あらゆる暴力と虐待を非難し、少女の結婚を認めず、FLDS教会の過激な慣習を否定しています。しかし、FLDS教会と同様に、彼らは一種の見合い結婚を行っています。彼らは現代的で控えめな服装をしています。

センテニアル・パーク・グループは、毎週の礼拝のための集会所と私立高校を建設しました。2003年には、町の小学生人口の増加に対応するため、チャータースクールが設立されました。このグループのメンバー約300人がソルトレイク・バレーに住み、毎月会合を開いています。ソルトレイク・シティに住むメンバーは、コミュニティの発展を支援するため、毎月センテニアル・パークを訪れています。このグループは神権評議会によって指導されています。

このグループは、 ABCテレビ番組「プライムタイム」の「ザ・アウトサイダーズ」と題されたストーリーで紹介され、また「オプラ・ウィンフリー・ショー」でも取り上げられました。

末日聖徒イエス・キリスト教会と神の王国

末日聖徒イエス・キリスト教会と神の王国教会[ 46 ]はソルトレーク・バレーに拠点を置き、約200人の信者がいる。この宗派は、別の原理主義教会であるセンテニアル・パーク・グループから分裂したフランク・ネイラーとイヴァン・ニールセンによって設立された。このグループの権威は、アルマ・A・ティンプソンとフランク・ネイラーに遡る。この教会には200人から300人の信者がいると推定され、そのほとんどがソルトレーク・バレーに住んでいる。このグループのメンバーのほとんど（全員ではないにしても）は、以前はセンテニアル・パーク教会またはFLDS教会に所属していた。このグループは、フランク・ネイラーにちなんで「第三ワード」または「ネイラー・グループ」としても知られている。

預言者の学校

預言者学校はユタ州セーラムに本部を置いている。1968年、ロバート・C・クロスフィールドは『オニアの書』で受けたと主張する啓示を出版した。とりわけ、その書は特定のLDS教会の指導者を叱責した。クロスフィールドは1972年に主流LDS教会から破門された。[ 47 ] 1982年、クロスフィールドは会長と6人の顧問が監督する預言者学校を設立した。[ 47 ]クロスフィールドの継続的な啓示は後に第二の戒めの書 と名付けられ、[ 48 ] 275のセクションから成り、1961年から2018年まで遡る。クロスフィールドの信奉者によって管理されている2BCのウェブサイトがあり、彼の教えに関する情報が掲載されている。

ロン・ラファティとダン・ラファティ兄弟はクロスフィールド・グループに所属し、1984年3月にユタ州プロボの預言者学校で1ヶ月間カウンセラーを務めました。[ 49 ]クロスフィールドとの学校内での争い[ 50 ]により預言者学校から除名されてから4ヶ月後、彼らは義理の妹とその幼い娘を殺害しました。ラファティ兄弟は二人とも有罪判決を受け、ダンは仮釈放なしの終身刑、ロンは死刑判決を受けましたが、執行前に老齢に伴う合併症で亡くなりました。

独立したモルモン教原理主義者

独立したモルモン原理主義者の小規模な運動が存在します。彼らは組織化された原理主義グループに属さず、一般的に特定の人物を預言者や指導者として認めていません。独立派は一つのまとまったグループではないため、モルモン教に対する信条や解釈は非常に多様であり、したがって、彼らの実践も多岐にわたります。多くの独立派は末日聖徒イエス・キリスト教会の出身ですが、他のキリスト教やモルモン原理主義の出身者もいます。

独立派は個人的なインスピレーションと啓示に頼って導きを得ます。独立派の間には教会組織はありませんが、独立派は互いに交流を深め、宗教行事のために集まることもあります。

統計的には、独立派がどれくらいいるかを推定することは困難ですが、2014年の推計によると、正式に組織された一夫多妻制のグループに属する者よりも独立派の原理主義者の数の方が多い可能性があり、その数は15,000人に達する可能性があります。[ 51 ]この非公式調査によると、モルモン教原理主義者の約半数（グループに所属している者とグループに所属していない者の両方）が現在、一夫多妻制を実践しています。ユタ州、アリゾナ州、ミズーリ州[ 52 ]、ブラジルにも多くの独立派がいます。

独立原理主義者の中でも著名な人物は、故作家オグデン・クラウトと、その多妻婚の妻アン・ワイルドの二人です。二人は共に、他の独立原理主義者や組織化されたグループのメンバーと親交を深めていました。クラウトは、ジョン・テイラーが1886年に受けたとされる啓示は、多妻婚の継続のみを認めており、「教会を設立すること、什一献金を徴収すること、毎週の集会を開くこと、あるいはどこかに植民地を設立することなどについては何も言及していない」と主張し、自らの習慣を正当化しました。[ 53 ]

参照

注記

  1. ^モルモン原理主義者の数は2万人[ 2 ] [ 3 ] 4万人[ 4 ] 5万人[ 5 ] 6万人[677] 6万人[ 6 ] [ 7 ]と推定されている。

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さらに読む

  • ブリングハースト、ニューウェル・G、フォスター、クレイグ・L編（2010年）『一夫多妻制の存続：ジョセフ・スミスとモルモン教の一夫多妻制の起源』第1巻。ミズーリ州インディペンデンス：ジョン・ホイットマー・ブックス。ISBN 978-1934901137. OCLC  728666005 .。
  • ブリングハースト、ニューウェル・G、フォスター、クレイグ・L、ハーディ、B・カーモン編（2013年）。『一夫多妻制の存続：ジョセフ・スミスの殉教から最初の宣言まで、1844-1890年』第2巻。ミズーリ州インディペンデンス：ジョン・ホイットマー・ブックス。ISBN 978-1934901144. OCLC  874165313 .。
  • ブリングハースト、ニューウェル・G、ハマー、ジョン・C編（2007年）『聖徒の散り散り：モルモン教内の分裂』ミズーリ州インディペンデンス、ジョン・ホイットマー・ブックス、ISBN 978-1934901021. OCLC  225910256 .。
  • ジェイコブソン、カーデル・K.、バートン、ララ編（2011年）『アメリカ合衆国における現代の一夫多妻制：歴史的、文化的、法的課題』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199746378. OCLC  466084007 .。
  • 「一夫多妻制のリーダーシップツリー」（PDF）、ソルトレイク・トリビューン、 2013年10月21日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ
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