雅歌

ギュスターヴ・モロー「歌の中の歌」(Cantique des Cantiques)、1893年

雅歌(聖書ヘブライ語שִׁיר הַשִּׁירִים ‎ 、ローマ字:  Šīr hašŠīrīm)は、雅歌集あるいは雅歌とも呼ばれる聖書あり、タナハの最後のセクションであるケトゥヴィム(「書物」)の5つのメギロット(「巻物」)の1つです。ヘブライ語聖書の他の書とは異なり、エロティックな詩あり恋人たち情熱欲望を表現し、賛辞を交換し、お互いを楽しみへと誘います。[ 1 ]この詩は、一連の官能的な対話、夢隠喩、および「エルサレムの娘たち」への時期尚早に愛を目覚めさせないようにという警告を通じて、女性とその恋人の間の激しく詩的な愛の物語を物語っています。

現代の研究では、雅歌に登場する恋人たちはまだ結婚していないとする傾向があり、[ 2 ] [ 3 ]、これは古代近東の文脈と一致しています。[ 4 ]エルサレムの女性たちは恋人たちのために合唱団を構成し、恋人たちの間のエロティックな出会いに参加する観客として機能し、読者の参加を促進します。[ 5 ]

多くの学者は、雅歌を神の比喩ではなく、人間の愛を称えるエロティックな詩と見ており、豊穣信仰知恵文学の影響を指摘する学者もいる。作者、年代、起源は依然として不明であり、学者たちはその統一性、構成、そしてメソポタミアエジプトギリシャの愛の詩からの影響の可能性について議論している。

現代ユダヤ教では、この雅歌は過越祭の安息日に読まれます。過越祭は穀物の収穫の始まりとエジプトからの脱出を記念するものです。[ 6 ]ユダヤ教の伝統では、雅歌は神とイスラエルの関係の寓話として解釈されます。キリスト教では、キリストその花嫁である教会の寓話とみなされます。[ 6 ] [ 7 ]雅歌は、マルク・シャガールカール・テオドール・ドライヤートニ・モリソン、ジョン・スタインベックニール・ダイアモンドなど、芸術、映画、演劇、文学など、様々な作品に影響を与えてきました。

構造

この本には筋書きはないものの、始まりと終わりのつながりによって示される枠組みは存在するという点については、広く合意が得られている。[ 8 ]しかし、それ以上の点については、ほとんど合意が得られていないようだ。キアズマ構造を見つけようとする試みは受け入れられておらず、本を複数の単位に分割する分析では様々な方法が用いられ、多様な結論が出ている。[ 9 ]

以下の指示図はクグラーとハーティンの『聖書入門』からの引用である。[ 10 ]

  • 序文(1:1–6)
  • 恋人たちの会話(1:7–2:7)
  • 女性は恋人の訪問を思い出す(2:8–17)
  • 女性はシオンの娘たちに語りかける(3:1–5)
  • 王室の結婚式の行列を目撃する(3:6–11)
  • 男は恋人の美しさを語る(4:1–5:1)
  • 女はエルサレムの娘たちに語りかける(5:2–6:4)
  • 男は彼を訪ねてきた恋人について語る(6:5–12)
  • 観察者たちは女性の美しさを描写する(6:13–8:4)
  • 付録(8:5–14)

タイトル

序文ではこの詩を「雅歌」と呼んでいる[ 11 ]。これは聖書ヘブライ語でよく見られる慣用句で、対象がそのクラスの中で最も偉大で最も美しいものであることを示すものである(至聖所のように)。[ 12 ]この作品は「ソロモンの歌」とも呼ばれ、「ソロモンの」「ソロモンによる」「ソロモンのための」「ソロモンに捧げられた」歌を意味する。[ 13 ]

まとめ

詩の本質は、女性が恋人への欲望を表明し、「エルサレムの娘たち」に自己紹介する場面で始まる。彼女は太陽に生まれた黒さを「ケダルの天幕」(遊牧民)や「ソロモンの幕」に例え、主張する。続いて恋人たちの対話が展開する。女性は男性に会いに行こうと誘い、男性は軽くからかうような口調で答える。二人は競い合い、お世辞を並べる(「私の愛する人は、私にとってエン・ゲディのブドウ畑のヘンナの花房のよう」「森の木々の中のリンゴの木」「イバラの中のユリ」、そして二人が共に寝るベッドは森の天蓋のようだ)。この部分は、女性がエルサレムの娘たちに、自分のような愛は準備が整うまではかき立てないようにと告げる場面で終わる。[ 14 ]

女性は春に恋人が訪ねてきた時のことを回想しています。彼女は羊飼いの生活をイメージ的に表現し、恋人について「彼はユリの花の中で羊の群れを飼っている」と述べています。[ 14 ]

女は再びエルサレムの娘たちに語りかけ、夜の街路を駆け抜けて恋人を熱心に探し、ついには見事に探し当てたことを語る。恋人を見つけると、彼女はほとんど力ずくで、自分が宿った部屋へと連れ込む。[ a ]彼女はこれが「夜の寝床」で見た夢であることを明かし、最後にエルサレムの娘たちに「愛が準備できるまでは、その恋をかき立ててはならない」と再び警告する。[ 14 ]

次の節では、王家の結婚行列について記されています。ソロモンの名前が挙げられ、エルサレムの娘たちはこの壮大な儀式を見に来るよう招かれています。[ 14 ]

最初の詩の挿絵、ソロモンの前で演奏する吟遊詩人(15 世紀のロスチャイルド マゾル)

男は愛する女性についてこう描写する。「彼女の目は鳩のよう、彼女の髪は山羊の群れのよう、彼女の歯は毛を刈られた雌羊のよう、顔から胸まで、そのように描写される。」地名が頻繁に登場する。「彼女の首はダビデの塔のよう、彼女の匂いはレバノンの香りのよう」。男は愛する女性を急いで呼び寄せ、一目見ただけでうっとりすると言う。この部分は「庭園詩」となり、男は彼女を「鍵のかかった庭園」(通常は彼女が貞淑であることを意味する)と表現する。女性は男を庭園へ招き、果物を味わうように誘う。男はその誘いに応じ、第三者が二人に食べ、飲み、「愛に酔いしれよ」と告げる。[ 14 ]

女はエルサレムの娘たちに別の夢を語る。彼女が寝室にいると、恋人がノックした。彼女はなかなか開けることができず、開けてみると、彼はもういなかった。彼女は再び通りを捜したが、今度は彼を見つけることができず、以前彼女を助けてくれた番人たちに今度は殴られた。彼女はエルサレムの娘たちに彼を見つけるのを手伝ってくれるよう頼み、彼の容姿の良さを語る。そしてついに、恋人は庭にいて、危害を受けることなく、彼女が彼に尽くすように、彼女にも尽くしていることを認める。[ 14 ]

男は愛する人について、女は二人の逢瀬について語る。(最後の部分は不明瞭で、おそらく改ざんされている。)[ 14 ]

人々は女の美しさを称える。詩の他の箇所で用いられているイメージと同じだが、地名が異様に多く用いられている。例えば、ヘブロンの池バトラビムの門、ダマスカスの塔など。男は女の庭の果実を楽しみたいと申し出る。女は野原での逢瀬に男を誘う。彼女は再びエルサレムの娘たちに、愛が熟すまでは目覚めないようにと警告する。

女は愛を死と冥府に喩える。愛はこれら二つのものと同じように容赦なく、嫉妬深く、いかなる力によっても消し去ることはできない。彼女は恋人を召喚し、前述の言葉を用いる。「香料の山に登るガゼルや若い雄鹿のように」来るように。[ 14 ]

構成

この詩は祝祭の行事に根ざしているようで、イシュタルタンムズの「聖なる結婚」との関連が提唱されている。[ 15 ]作者や作曲の時期、場所、状況に関する手がかりは何も示されていない。[ 16 ]表題には「ソロモンの」とあるが、たとえこれが作者を特定するためのものであったとしても、現代の同様の記述ほど厳密に解釈することはできない。[ 17 ]年代に関する最も信頼できる証拠はその言語である。紀元前6世紀後半のバビロン捕囚の終了後、アラム語が徐々にヘブライ語に取って代わり、語彙、形態論、慣用句、統語論の証拠から、伝統的にこの詩がソロモン王に帰せられている数世紀後の、後世に作られたことが明らかである。[ 18 ]これは、1千年紀前半のメソポタミアとエジプトの恋愛詩、および紀元前3世紀前半に書いたギリシャの詩人テオクリトスの田園詩と類似点がある。 [ 19 ] [ 5 ] [ 20 ]これらの矛盾する兆候の結果として、推測では紀元前10世紀から2世紀に及び、[ 16 ]言語は3世紀頃の日付を支持している。[ 21 ]他の学者は、言語が捕囚後の日付を要求するという考えに懐疑的である。[ 22 ]

本書の統一性、あるいは不統一性については、議論が続いている。アンソロジーあるいは詩集と考える者は、場面、語り手、主題、雰囲気の唐突な変化、そして明確な構成や物語性の欠如を指摘する。一方、単一の詩であると考える者は、複合的な起源を示す内的兆候が見られないことを指摘し、各部分間の反復や類似性を統一性の証拠と見なす。中には、本書の根底に意識的な芸術的意図を見出すと主張する者もいるが、それが何であるかについては意見の一致をみていない。したがって、この問題は未解決のままである。[ 23 ]

ジャンル

現代の聖書学者の間では、雅歌はエロティックな詩であり、精巧な比喩ではないという意見で一致しています。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]

アンカー聖書シリーズの解説の中で、マーヴィン・H・ポープは、この聖歌をメソポタミアとカナンの古代近東文化の豊穣信仰、そして神聖な結婚儀式や葬儀宴に根ざした豊穣信仰の典礼であると説明しています。[ 27 ]

J・シェリル・エクサムは次のように書いている。「この雅歌のいたるところに見られる主人公たちのエロティックな欲望は、結局のところ、聖書における愛の概念化に対するこの雅歌のユニークな貢献、すなわち愛のロマンチックなビジョンを私に教えてくれるのです。」[ 28 ]

歴史家でラビのシェイ・J・D・コーエンは次のように要約している。

雅歌は、彼が彼女に、そして彼女が彼に歌った愛の詩を集めたものである。[– –] 最初の詩節および伝統主義者によって著者はソロモンであるとされているが、[現代の聖書学]では、この書には古代の資料が含まれている可能性があるものの、ソロモンが書いたという証拠はないと主張している。

[– –] エロティックな詩集がヘブライ語聖書に収録されているのはなぜでしょうか?実際、古代のラビの中には、この本が正典に含まれることに不安を抱く者もいました。[ 29 ]

多くの学者は、雅歌が恋愛詩という性質に加え、知恵文学とも共通する特徴をいくつか持っていると主張している。[ 30 ]例えば、ジェニファー・L・アンドルスカは、雅歌がこの教訓文学に典型的な文学的慣習を数多く用いており、古代近東の恋愛歌と知恵文学の両方の特徴を融合させることで、ロマンチックな愛についての知恵文学を生み出し、読者に、詩の恋人たちをモデルにした、彼女が言うところの特定のタイプの「賢明な愛」関係を追求するよう促していると主張している。[ 31 ] [ 32 ]同様に、キャサリン・J・デルは、雅歌の中に、恋人たちと箴言の知恵の女や奔放な女の助言や行動との類似点など、知恵のモチーフが数多く見られると指摘している。[ 33 ]

列聖と解釈

ユダヤ教

ラシによるメギロットの解釈のページ、イスラエル国立図書館

雅歌はユダヤ教正典に受け入れられ、「神とイスラエルの愛の寓話」と理解され、「千年以上もの間支配的だった」見解でした。しかし、カトリックの司祭アンドリュー・グリーリー神父によると、雅歌は「世俗的な愛の詩であり、一つのテーマを中心に集められた愛の歌の集成」であり、学問は「寓話的な解釈を覆した」とのことです。[ 34 ]西暦700年から900年にかけて書かれたアボト・デ・ラビ・ナタンA1には、「この書物さえ除外されるべきものと考えられていたという伝承がある」と記されていますが、雅歌は正典に含まれていただけでなく、「特に価値のあるもの」とみなされていました。改革派ユダヤ教徒のソロモン・フリーホフは、「もしこの書物が聖書の他の書物とは違って、これほどまでに粗野であるならば、なぜこれを受け入れるのか」と考えざるを得ないと指摘しています。[ 35 ]

正典性はソロモンに帰属することと結びついており、寓話的な解釈に基づいていました。その主題は性欲ではなく、神のイスラエルへの愛と解釈されました。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]例えば、1世紀と2世紀の著名なラビ・アキバは、民衆の祝典における雅歌の使用を禁じました。彼は「酒場で雅歌を歌う者は、それを俗悪な歌のように扱い、来世で自分の分け前を失う」と言ったと伝えられています。[ 39 ]しかし、ラビ・アキバは雅歌の正典性を擁護したことで有名で、雅歌が汚れた作品であるかどうかという疑問が生じた際に、「神に禁じよ![...] 永遠のすべてを合わせても、雅歌がイスラエルに与えられた日ほど価値があるわけではありません。すべての書物は神聖ですが、雅歌は至聖所です。」と述べたと伝えられています。[ 40 ]

雅歌の意味を説明する際に寓意的な解釈を用いた他のラビ学者としては、レカチ・トーブの著者トビア・ベン・エリエゼル[ 41 ]ミドラシュ・ハ・ヘフェズの著者ゼカリヤ・ハ・ロフェ[ 42 ]がいます。フランスのラビ・ラシは、雅歌がエロティックな詩であると信じていませんでした。[ 43 ]

雅歌は、ヘブライ語聖書全体に秘教的な解釈を与えた、カバラにおける極めて神秘的な聖書テキストの一つです。13世紀にゾハルが広まった後、ユダヤ神秘主義は比喩的に擬人化されたエロティックな要素を帯びるようになり、雅歌はその一例です。ゾハル・カバラでは、神は10のセフィロトの放射体によって表され、それぞれが神の異なる属性を象徴し、男性と女性の両方を含みます。シェキナ内在する神の臨在)は、王権の器である女性セフィラ・マルクトと同一視されました。これはユダヤ人を象徴し、その身体においては女性の姿であり、雅歌の女性と同一視されます。彼女の恋人は、男性セフィラ・ティフェレト(「聖なる方に祝福あれ」)と同一視され、神の感情の慈悲深い天界の流れにおける中心原理です。身体の中では、これは男性の胴体を表し、生殖の契約器官である男性のサインのセフィライェソドを通じて結合します。

ユダヤ人は慈悲深い行いとユダヤ教の慣習を通して、神の領域における宇宙的調和を回復し、神の超越性によってシェキナの追放を癒し、神の本質的な一体性を明らかにします。この世界の高揚は、創造の贖われた目的を予感させる安息日に、天から呼び起こされます。こうして、この聖句は、世界の創造、安息日の経過、イスラエルとの契約、そしてメシア時代の到来を、その側面に応じて描写するようになりました。カバラの象徴性が強い16世紀の典礼歌「レハ・ドディ」には、雅歌から直接引用された冒頭の2つの言葉をはじめ、多くの箇所が含まれています。

現代のユダヤ教では、雅歌の特定の詩節が、穀物の収穫の始まりとエジプトからの脱出の記念である安息日の前夜または過越祭に読まれ、ユダヤ人と神との愛を象徴しています。ユダヤの伝統では、雅歌は神とイスラエルの関係の寓話として読まれます。[ 6 ]過越祭の中頃には、元のヘブライ語での雅歌全体が会堂で読まれます。多くの場合、トーラーの巻物に似たスタイルで読まれます。また、過越祭のセーデルの終わりに全文を読む人もおり、ほとんどのハガダーに印刷されています。一部のユダヤ人は、ユダヤ教の安息日の開始前にこの書全体を朗読する習慣を持っています。

キリスト教

アルバート・ジョセフ・ムーア『シュラミテ』(1864年)

雅歌の文字どおりの主題は、男女の間の愛と性的憧れであり、神と人間の関係についてはほとんど(あるいは全く)語っていない。そのような意味を見出すためには寓話に頼る必要があり、雅歌が称える愛を、神と教会の間の愛のアナロジーとして扱った。[ 7 ]キリスト教会が雅歌を、神がその民全体と個人の両方に対して抱く愛の証拠として解釈するようになったのは、オリゲネスからである。[ 44 ]グレゴリウス・オブ・ニュッサは雅歌に関する15の説教を書き、それは彼の聖書解釈の頂点と考えられている。その中で彼は、花嫁を魂に、目に見えない花婿を神になぞらえている。有限の魂は無限の神に向かって絶えず手を伸ばしているが、愛する人との恍惚とした合一を達成できないために、この人生では絶えず失望している。この合一は人を魅了し、死後の生活においてのみ完全に達成できるビジョンである。[ 45 ] [ 46 ]同様に、ミラノのアンブロシウス寓意的な解釈に従って、[ 47 ]ヒッポの聖アウグスティヌスは、雅歌は禁欲的な文脈におけるイエス・キリストとカトリック教会の純粋で処女の結婚を表していると述べました。[ 48 ]しかし、アンティオキア学派の影響を受けたモプスエスティアのテオドロスは、当時の通説に反して、雅歌を文字通りに解釈し、ソロモンがファラオの娘に書いたエロティックな詩と理解しました。しかし、寓意的な見解が優勢であったため、彼の解釈は第2コンスタンティノープル公会議で非難されました。その結果、この書に関する彼の著作は失われ、後に(18世紀以降)聖書学者の間で支配的となる彼の文字通りの解釈の立場だけが知られています。[ 49 ] [ 50 ]

何世紀にもわたり、解釈の重点は移り変わり、最初は雅歌をキリストと教会の愛の描写として読み、11 世紀には道徳的要素を加え、12 世紀には花嫁を聖母マリアと理解するようになり、それぞれの新しい解釈が以前の解釈を単に置き換えるのではなく吸収したため、解説はますます複雑になっていった。[ 51 ]これらの神学的テーマは詩の中に明示的には見られないが、神学的解釈から来ている。しかし、このアプローチで注目すべきなのは、それが聖書のあからさまに神学的な書物には見られない結論を導く方法である。[ 52 ]これらの書物は、神と人間の関係における、わずかなものから非常に大きなものまでにわたる永続的な不均衡を明らかにしているが、雅歌を神学的な比喩として読むと、2 人のパートナーが対等であり、献身的な関係で結ばれているという全く異なる結果が生まれる。[ 52 ]

現代では、この詩はフェミニスト聖書批評家の注目を集めており、フィリス・トリブルの基礎的な著書『聖書解釈における家父長制の廃止』では模範的なテキストとして扱われ、アタルヤ・ブレナーキャロル・フォンテーヌが編集した『フェミニスト聖書コンパニオン』シリーズでは2巻がこれに充てられている。[ 53 ] [ 54 ]

モルモン教

末日聖徒イエス・キリスト教会は、この書物を標準聖典に含めているが、ジョセフ・スミスは聖書翻訳の中で、この書物を「霊感を受けたものではない」としている。[ 55 ] [ 56 ]

イスラム教

イスラム教の弁護者の中には、雅歌5章16節の「マハマディム」という言葉はムハンマドを指していると主張する者もいる。[ 57 ]一方、ほとんどの翻訳者はこの節の冒頭部分を「彼の口は実に甘く、彼は全く愛らしい(マハマディム)」と訳している。イスラム教弁護者のハリス・ザファーは著書『イスラームの神秘性を解き明かす』の中で、最後の単語(ヘブライ語מַחֲּמַדִּיםローマ字:  maḥămaddîm直訳すると「美しい)は複数形の接尾辞「-im」(これは時折激しさを示すために使用され、この節の両方の形容詞に通常そのように理解されている)を伴い、[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]敬意と偉大さを表している(神の一般的なヘブライ語の呼称であるエロヒム(複数形はmaiestatus)の複数形のように複数形になっているように見える)ので、「ムハンマド」と訳すべきであり、「彼の口は実に甘美である。彼はムハンマドである」と訳すべきだと主張している。[ 43 ] [ b ]しかし、キリスト教弁護者の中にはこの主張に反論する者もいる。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]

音楽設定

この本の抜粋は、次のような声楽作品や器楽作品を書く作曲家にインスピレーションを与えてきました。

美術

エゴン・チルヒ:雅歌第11番(絵画連作集 1923年)
  • キャサリン・L・モリスの2009年の詩集『雅歌:愛の詩のイラスト入り』には、この本を視覚化した一連の絵画が収録されている。[ 75 ]
  • エゴン・チルヒの(deソロモンの歌、1923年の表現主義的な19枚の絵画連作は、2015年に再発見されました。
  • マルク・シャガールの『雅歌』は、1957年から1966年にかけて描かれた5点の絵画連作で、ニースのマルク・シャガール美術館に所蔵されています。

演劇と映画

小説

マリリン・ロビンソンの 2004 年の小説『ギレアデ』では、ジョン・エイムズ牧師が雅歌について言及しています (207 ページ、ピカドール ペーパーバック)。

参照

注記

  1. ^受胎という行為は、具体的には女性の母親にのみ帰属する。
  2. ^ザファールは、この語は「全く美しい」と訳されていると主張しているが、これは正しくない。 「mahamaddim 」という語は「美しい」を意味し、 「ve-kullo mahamaddim」という語句の一部であり、「ve-kullo」は「全く」を意味する。ザファールは「ve-kullo」という語の読み方を説明しておらず、彼の提案通りに「mahamaddim」を翻訳すると、「彼の口は実に甘美である。彼はムハンマドである」ではなく、「彼の口は実に甘美である。彼のすべてがムハンマドである」となってしまう。
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参考文献