定言命法

定言命法（ドイツ語：Kategorischer Imperativ ）は、イマヌエル・カントの義務論的道徳哲学における中心的な哲学概念である。1785年のカントの著書『道徳形而上学の基礎』で導入された定言命法は、行為の動機を評価する方法である。「あなたが同時に、それが普遍的な法となることを意志できるような格率に従ってのみ行為せよ。」という原文で最もよく知られている。 ^{[ 1 ]}

カントによれば、理性的な存在は創造において特別な位置を占めており、道徳は命令形、すなわち理性の究極の戒律に要約され、そこからすべての義務と責任が派生する。彼は命令形を、ある行為（または不作為）が必然的であると宣言する命題と定義している。 ^{[ 2 ]}仮言的命令形は、ある目的を達成したいと望む人に適用される。例えば、「喉の渇きを癒すために何かを飲まなければならない」や「この試験に合格するために勉強しなければならない」などである。^{[ 3 ]}一方、定言命法は、その定言的要件に合致すると考えられる格率を直ちに命令するものであり、あらゆる状況で従わなければならない絶対的かつ無条件の要件を示し、それ自体が目的として正当化され、単に望ましいという以上の本質的な価値を持つ。

カントは当時の一般的な道徳哲学に強い不満を表明し、それが仮説的命法の単なる条件付きの命令を超えることは決してできないと信じていた。功利主義者は殺人は関係者の善を最大化しないので間違っていると言うが、これは自分自身の肯定的な結果を最大化することだけを考えている人にとっては無関係である。^{[ 4 ]} その結果、カントは、仮説的道徳体系は道徳的行為を決定することも、他者に対する正当な道徳判断の根拠とみなすこともできない、と主張した。なぜなら、その根拠となる命法は主観的な考慮に大きく依存しているからである。彼は代替案として、定言命法の要求に基づく義務論的道徳体系を提示した。

概要

純粋実践理性

何が道徳的かを決定する根底にある能力は純粋実践理性と呼ばれ、これは、示されなくても知る能力である純粋理性と、現象世界の中で実践的な行動をとることを決定する 単なる実践理性と対比されます

仮言的命法は、どの手段が目的を達成するのに最も適しているかを教えてくれる。しかし、どの目的を選ぶべきかは教えてくれない。目的選択における典型的な二分法は、正しい目的（例えば、誰かを助ける）と良い目的（例えば、自分自身を豊かにする）である。カントは善よりも正しいことを優先し、善は道徳的に前者に依存していると考えていた。カントの見解では、人は経験的な手段によって行為が正しいか道徳的かを判断することはできない。そのような判断は、純粋な実践理性を用いて、感じられた動機や性向の影響とは無関係に、アプリオリに行われなければならない。^{[ 5 ]}

どの行為が真に道徳的とみなされるかを規定するのは、観察可能な経験とは無関係に、定言命法に基づいて行為に意図された格率である。各行為が観察可能な経験によって経験的に決定されないことが必須であるというこの区別は、人権と平等という法的・政治的概念に広範な社会的影響を与えてきた。^{[ 5 ]}

可能性

理性的な人は、自分が悟性の世界と感覚の世界の両方に属していると考えています。悟性の世界の一員として、人の行動は常に意志の自律性に従います。感覚の世界の一部として、人は必然的に欲望と傾向の自然法則に従います。しかし、悟性の世界は感覚の世界、ひいてはその法則の根拠を含んでいるため、人の行動は意志の自律性に従うべきであり、この定言的な「べき」は、アプリオリな総合的な命題 を表します。^{[ 6 ]}

自由と自律性

カントは、人間を「不純な」選択の自由を持つ、 合理的に自己意識のある存在と見なしました

概念に従った欲望の能力は、行為を規定する根拠が対象ではなく、それ自体の内にある限りにおいて、「望むままに行う、あるいは行わない」能力と呼ばれる。それが、行為によってその対象をもたらす能力という意識と結びついている限りにおいて、それは選択（Willkür）と呼ばれる。もしそれがこの意識と結びついていないなら、その行為は願望と呼ばれる。欲望の能力のうち、その内的規定根拠、すなわち何がそれを喜ばせるかさえもが主体の理性の内にあるものは、意志（ Wille）と呼ばれる。したがって、意志は欲望の能力であり、行為との関係（選択との関係）ではなく、行為における選択を規定する根拠との関係において考察される。厳密に言えば、意志自体には規定根拠はない。意志が選択を規定できる限りにおいて、それはむしろ実践理性そのものである。理性が欲望の能力そのものを規定できる限りにおいて、選択だけでなく単なる願望も意志に含まれる。純粋理性によって規定できる選択は自由選択と呼ばれる。性向（感覚的衝動、刺激）によってのみ決定されるものは、動物の選択（ arbitrium brutum）である。しかし、人間の選択は、衝動によって影響を受けることはあっても、決定づけられることはない。したがって、それ自体は（獲得された理性の熟達を除けば）純粋ではないが、それでも純粋な意志によって行動に決定づけられる。

— イマヌエル・カント『道徳形而上学』 6:213–4

意志が自由であるとみなされるためには、意志は因果力に影響を与える能力を持ちながら、それ自身に引き起こされることなく作用する力を持つと理解されなければならない。しかし、因果構造を欠いたまま作用する意志、つまり無法な自由意志という考え方は理解できない。したがって、自由意志は自らに課した法則に従って作用しているに違いない。

カントは、自由意志の例は考えられないと認めていました。なぜなら、いかなる例も、意志を自然法則の主体として、私たちに現れる形でしか示さないからです。しかし、それでもカントは決定論に反対しました。彼は、決定論は論理的に矛盾していると主張しました。決定論者は、A がB を引き起こし、B がCを引き起こしたので、AがCの真の原因であると主張します。これを人間の意志の例に当てはめると、決定論者は、意志には因果力がなく、意志の外にある何かが意志の働きを引き起こすと主張するでしょう。しかし、この議論は、証明しようとしていること、すなわち人間の意志が因果連鎖の一部であること を前提としているに過ぎません。

第二に、カントは自由意志は本質的に知ることができないと述べている。自由な人間でさえ、自身の自由を知ることは不可能である以上、自由の証拠を見つけられないことを、自由の欠如の証拠として用いることはできない。観察可能な世界は、決して自由の例を含むことはできない。なぜなら、観察可能な世界は、それ自体に現れる意志を決して示さず、自然法則に従属する意志しか示さないからである。しかし、私たちは自分自身には自由であるように見える。したがって、彼は超越論的自由、すなわち「私は何をすべきか」という問いの前提としての自由という概念を主張した。これが、道徳的責任、すなわち人格の理性的かつ自己実現的な力、彼が道徳的自律性と呼ぶ「意志が自らの法則であるという性質」を帰属させるための十分な根拠となる。

最初の定式化：普遍性と自然法則

その格言に従ってのみ行動し、同時にそれが普遍的な法となることを望みましょう。

— イマヌエル・カント『道徳形而上学の基礎』^{[ 1 ]}

カントは、真実である道徳的命題は、道徳的審議を行う人のアイデンティティや欲求を含む、いかなる特定の条件にも縛られていないものでなければならないと結論付けています。

道徳的格率は絶対的な必然性、つまり命題を取り巻く特定の物理的詳細から切り離され、あらゆる理性的な存在に適用できるものでなければならない。^{[ 7 ]}これは、普遍化可能性の原理とも呼ばれる定言命法の最初の定式化につながる。「その格率に従ってのみ行動し、同時にそれが普遍的な法となるように意志しなさい。」^{[ 1 ]}

この定式化と密接に関連しているのは、自然法の定式化である。自然法は定義上普遍的であるため、カントは定言命法を次のように表現することもできると主張する。^{[ 8 ]}

あなたの行動の格言があなたの意志を通じて普遍的な自然法則になるかのように行動してください。

カントはこの定式化によって課される義務を、二つの部分集合からなる二つの集合に分けます。最初の区分は、私たちが自分自身に対して負う義務と、他者に対して負う義務です。^{[ 8 ]}例えば、私たちは自分自身を殺さない義務と、他者を殺さない義務を負います。しかし、カントはまた、完全な義務と不完全な義務という区別も導入しています。^{[ 8 ]}

完全な義務

カントの推論によれば、まず私たちには、普遍化しようとする際に論理矛盾を生じるような格率に従って行動しないという完全な義務があります。道徳命題A：「盗むことは許される」は、普遍化すると矛盾を生じます。盗むという概念は個人的財産の存在を前提としていますが、Aが普遍化されると個人的財産は存在しなくなり、したがって命題は論理的に自己否定してしまいます

一般的に、完全な義務とは、人間にとって必須の基本的義務であるため、果たされなければ 非難されるべき義務です。

不完全な義務

第二に、不完全な義務があります。これは純粋理性に基づいていますが、実際にどのように実行されるかという点で欲望を許容します。これらは人間の主観的な好みに多少依存するため、完全な義務ほど強くはありませんが、それでも道徳的に拘束力があります。したがって、完全な義務とは異なり、不完全な義務を完了しなくても非難されることはありませんが、完了した場合は、基本的な義務を超えて自ら義務を引き受けたため、賞賛を受けるでしょう。不完全な義務は状況に応じたものであり、単にその義務を常に遂行する状態で合理的に存在することはできないことを意味します。これが完全な義務と不完全な義務の真の違いです。なぜなら、不完全な義務は決して真に完了することのない義務だからです。カントが示した具体的な例は、自分の才能を磨くという不完全な義務です。^{[ 9 ]}

第二の定式化：人間性

自分自身であろうと他人であろうと、人間性を単なる目的達成のための手段としてではなく、常に目的として扱うように行動しなさい

— イマヌエル・カント『道徳形而上学の基礎』^{[ 10 ]}

あらゆる合理的な行為は、自らに原則だけでなく目的も設定しなければならない。目的のほとんどは主観的なものである。なぜなら、それらは、人が採用することを選択した特定の仮説的命題と一致する場合にのみ追求される必要があるからである。目的が客観的であるためには、我々はそれを断定的に追求する必要がある。

自由意志はあらゆる合理的行為の源泉である。しかし、それを主観的な目的として扱うことは、自由一般の可能性を否定することになる。自律的な意志こそが道徳的行為の唯一の源泉である以上、人間はそれ自体が常に目的であるのではなく、単に他の目的のための手段に過ぎないと主張することは、最初の定式化と矛盾する。

これを基に、カントは定言命法の第一の定式化から第二の定式化を導き出しました。

この定式化を最初の定式化と組み合わせることで、人は自分自身や他人の人間性を、単に他の目的のための手段として利用してはならないという完全な義務を負っていることがわかります。奴隷所有者は事実上、人を奴隷として所有する道徳的権利を主張するのと同様に、他人の所有権を主張することになります。これは定言命法に違反します。なぜなら、自由な理性的な行為の根拠を全く否定し、人がそれ自体として目的を持つという地位を否定するからです。カントの説明によれば、他人を単なる目的のための手段として扱う権利など想定できません。奴隷所有者の場合、奴隷は所有者の畑を耕作するために（奴隷が手段として行動する）、十分な収穫（所有者の最終目標）を確保するために利用されているのです。

第二の定式化は、自己と他者の目的を促進するという不完全な義務にもつながります。もし誰かが自分自身または他者の完全性を望むならば、その目的が完全な義務と矛盾しない限り、すべての人に対して平等にその目的を追求することが道徳的義務となるでしょう。^{[ 11 ]}

第三の定式化：自律性

このように、第三の実践原則は、最初の2つから、実践理性との調和の究極の条件として導き出されます。それは、あらゆる理性的な存在の意志は普遍的に立法する意志であるという考えです

— イマヌエル・カント『道徳形而上学の基礎』^{[ 12 ]}

カントは、最初の定式化は定言命法の客観的条件、すなわち形式において普遍的であり、したがって自然法となり得る条件を規定していると主張する。同様に、二番目の定式化は主観的条件、すなわちそれ自体として特定の目的、すなわち理性的な存在自体が存在する条件を規定している。^{[ 13 ]}これら二つの考察の帰結として、我々は普遍的でありながらも、自らの自由も他者の自由も侵害しないような格率を意志しなければならない、ということになる。しかしながら、普遍的な格率は、各主体が自ら是認した格率である場合に限り、このような形式をとることができる。それは各主体の活動を外部から制約するものではあり得ないため、各主体が自らに課した制約でなければならない。ここから自己立法化という概念が生まれる。各主体は自らの理性を用いることで、普遍性という形式を持ちながらも他者の自由を侵害しない格率を意志しなければならない。したがって、各主体は普遍的に自己立法化できる格率を意志しなければならない。

当然のことながら、その結果は定言命法の定式化であり、最初の二つとほぼ同じ内容を含んでいる。私たちは、自分自身について自由に意志できる何かを、同時に意志しなければならない。この第三の定式化を導入した後、カントは自律性（文字通り：自己に法を与えること）と他律性（文字通り：他者に法を与えること）の区別を導入する。この第三の定式化は、定言命法が自律性を要求することを明確にする。正しい行為に従うだけでは十分ではなく、自分自身にもその行為を要求する必要があるのだ。

第四の定式化：終わりの王国

単に可能な目的の王国の普遍的な立法者メンバーの格言に従って行動します。

— イマヌエル・カント『道徳形而上学の基礎』^{[ 14 ]}

『基礎』において、カントは最初の三つの原理に続いて、定言命法を様々な方法で定式化している。しかし、カント自身は三つの原理しかないと主張しているため、^{[ 15 ]}これらの他の定式化にはほとんど注意が払われていない。さらに、カント自身はこれらの初期の原理を明示的に要約していると考えているため、これらの定式化は最初の三つの定式化と容易に同化されることが多い。^{[ 16 ]}

しかし、カントの思想に社会的な側面を導入するものとして、さらに注目を集めている別の定式化があります。それは「目的の王国」という定式化です。

真に自律的な意志はいかなる利益にも従属しないため、自らが自らのために作り出す法則にのみ従うことになる。しかし同時に、それらの法則が他者にも拘束されるかのように捉えなければならない。そうでなければ、それらの法則は普遍化できず、したがって行動の法則とはなり得ない。このようにカントは、仮説的な目的の王国という概念を提示し、すべての人々が自分自身を単なる手段としてではなく、常に目的として捉えるべきであると示唆している。

私たちは、可能な目的の王国と調和する公理のみに従って行動すべきである。私たちは、自然現象を普遍化しようとする際に、矛盾した、あるいは不可能な状態を生み出す公理に従って行動しないという完全な義務を負っている。また、不安定な、あるいは極めて望ましくない状態につながる公理に従って行動しないという不完全 な義務も負っている。

応用

カントは、道徳的尺度としての例の使用に対して強く批判的でした。なぜなら、それらは私たちの理性的な力ではなく、道徳的な直観（感情）に依存する傾向があるからです。このセクションでは、説明のために定言命法のいくつかの応用を検討します

欺瞞

カントは、嘘やあらゆる種類の欺瞞は、いかなる解釈においても、いかなる状況においても禁じられるべきだと主張しました。『グラウンドワーク』の中で、カントは返済するつもりもなく金を借りようとする人の例を挙げています。これは矛盾です。なぜなら、もしそれが普遍的な行為であれば、返済されないことを知っている人は誰ももう金を貸さないからです。カントによれば、この行為の格率は、考え得る範囲に矛盾を生じさせます（したがって、完全な義務と矛盾します）。嘘をつくことは、論理的に言語の信頼性と矛盾します。もし嘘をつくことが普遍的に許容されるなら、誰も誰かを信じなくなり、すべての真実は嘘であると想定されるでしょう。いずれの場合も、提案された行為は、格率が法律として存在する世界では考えられません。誰もお金を貸さない世界では、当初想像した方法でお金を借りようとすることは考えられません。誰も互いを信頼しない世界では、操作的な嘘についても同じことが言えます

欺く権利もまた、欺かれる側の地位をそれ自体の目的として否定することになるので、主張することはできない。窃盗は、目的の王国という概念と両立しない。したがって、カントは、文脈や予想される結果に関わらず、いかなる理由においても嘘をついたり欺いたりする権利を否定した。

盗難

カントは、他者が同意できない行為は、第二の定式化を通して解釈される完全義務違反であると主張した。もし泥棒が何も知らない被害者から本を盗んだとしたら、泥棒がただ尋ねただけで被害者は同意したかもしれない。しかし、誰も窃盗に同意することはできない。なぜなら、同意があれば、その譲渡は窃盗ではないことを意味するからである。被害者が行為に同意することは不可能であるため、その行為は普遍的な自然法として制定することはできず、窃盗は完全義務に反する。

自殺

『道徳形而上学の基礎』 において、カントは定言命法を人生の病による自殺の問題に適用している。^{[ 17 ]}

一連の不幸によって絶望に陥った人は、人生に嫌悪感を抱きながらも、まだ理性は健在であり、自らの命を絶つことは自己への義務に反するのではないか、と自問する。そして、自分の行動の格率が自然法則の普遍性を持つかどうか問う。しかし、彼の格率はこうだ。「自己愛から、自分の命を縮めることを自分の原理とする。もし、その命の持続が、満足をもたらすよりも多くの害をもたらす恐れがあるならば。」残る疑問は、この自己愛の原理が自然法則の普遍性を持つかどうかだけだ。生命の促進を促す感情そのものによって生命を破壊するような法則を持つ自然体系には、すぐに矛盾が見られる。したがって、自然体系としての存在はあり得ない。したがって、このような格率は自然法則の普遍性を持つはずがなく、結果として、あらゆる義務の最高原理に完全に反する。

他の動機による自殺に定言命法がどのように適用されるかは不明である。

怠惰

カントは『道徳形而上学の基盤』において、「才能を磨かない」という主題にも定言命法を適用しています。彼は、才能を磨けば多くの富をもたらすことができるものの、欲しいものはすべて手に入れており、代わりに人生の快楽を享受することを好む人物を提唱しています。この人物は、そのようなものの普遍性がどのように機能するのか自問します。カントは、誰もが何もしなくても社会は存続できるという点には同意しますが、その人物には享受すべき快楽がなくなると指摘しています。なぜなら、もし誰もが才能を無駄にすれば、そもそもこの理論的な状況を生み出した贅沢品を生み出す人がいなくなるからです。それだけでなく、才能を磨くことは自分自身に対する義務でもあります。したがって、怠惰を普遍化することは意志によるものではなく、理性的な存在には才能を磨くという不完全な義務があるのです。カントは『道徳形而上学の基盤』の中で次のように結論づけてい ます

神は、これが普遍的な自然法則となること、あるいは自然本能によってそのような法則として私たちの中に植え付けられることを、決して望むことはできない。なぜなら、理性的な存在である神は、あらゆる可能な目的のために与えられた能力のすべてを、必然的に発達させることを望むからである。^{[ 18 ]}

慈善

カントが『道徳形而上学の基盤』において定言命法を最後に用いたのは、慈善です。彼は、自分の人生は素晴らしいと感じながらも、他の人々が人生に苦しんでいるのを見て、困っている人々を助けるために何もしないこと（彼らを羨んだり、彼らから何かを受け取ったりしないこと）の帰結について思いを巡らせる4人目の人間を提示します。カントは、もしこれが普遍的であれば人類は生き残ることができる（そしておそらくより良いパフォーマンスを発揮できる）ことを認めつつ、次のように述べています

しかし、たとえこの公理に従って普遍的な自然法則が存続する可能性があるとしても、そのような原理が自然法則としてあらゆる場所で成立することを意志することは不可能である。なぜなら、このように決定された意志は、しばしば矛盾を生じさせるからである。なぜなら、他者の愛と共感を必要とする状況がしばしば生じ、自己の意志から生じる自然法則によって、自らが望む援助への希望を全て失ってしまうからである。^{[ 19 ]}

動物虐待

カントは、動物虐待は自己に対する義務違反であると主張し、その禁止を導き出しました。カントによれば、人間には同情心を強めるという不完全な義務があります。なぜなら、同情心は他の人間に対する道徳を促進するからです。しかし、動物虐待は人間の同情心を鈍らせます。したがって、人間は動物を残酷に扱わない義務があります。^{[ 20 ]}

消費倫理への普遍化原則の適用

フランシスコ教皇は2015年の回勅の中で、普遍化の原則の最初の定式化を消費の問題に適用しています。^{[ 21 ]}

貧困層の問題を解決し、世界を変える方法を考える代わりに、出生率の低下しか提案できない人々がいる。…一部の人々の極端で選択的な消費主義ではなく、人口増加のせいにするというのは、問題に立ち向かうことを拒否する一つの方法だ。これは、少数派が、地球がそのような消費の廃棄物を収容することさえできないため、決して普遍化できない消費の権利があると信じ込んでいる、現在の分配モデルを正当化しようとする試みである。

ゲーム理論

定言命法の一つの形態は超合理性である。^{[ 22 ] [ 23 ]}この概念は、ダグラス・ホフスタッターによってゲーム理論への新しいアプローチとして解明された。従来のゲーム理論とは異なり、超合理的なプレイヤーは、他のすべてのプレイヤーも超合理的であるかのように行動し、超合理的なエージェントは、同じ問題に直面した際に、他の超合理的なエージェントと常に同じ戦略を講じると考える。

批判

黄金律

定言命法の最初の定式化は、黄金律と似ているように見える。否定形では、「自分が望まないことを他人に押し付けてはならない」と規定している。^{[ 24 ]}肯定形では、「自分が扱われたいように他人を扱いなさい」と規定している。 ^{[ 25 ]}この類似性から、両者は同一であると考える人もいる。^{[ 26 ]}ウィリアム・P・オールストンとリチャード・B・ブラントは、カントの序文で、「行為が正しいかどうかについてのカントの見解は、黄金律とかなり似ている。カントは、大まかに言えば、行為者がその行為を普遍的な慣行、あるいは『自然法』にすることを受け入れる場合にのみ、行為は正しいと述べている。したがって、例えばカントは、人が嘘をつくことは、自分が嘘に騙される状況も含め、誰もが同様の状況で嘘をつくことを受け入れる場合にのみ、正しいと述べている。」^{[ 27 ]}

カント自身は『道徳形而上学の基盤』においてそうは考えていなかった。むしろ、定言命法とは、純粋に形式的であり、必然的に普遍的に拘束力を持つ、あらゆる理性的行為主体に適用される規則を特定しようとする試みである。一方、黄金律は純粋に形式的でもなければ、必然的に普遍的に拘束力を持つわけでもない。黄金律は、「もし他人に殴られたくなければ、殴ってはならない」といった内容の提供に依存するという意味で「経験的」である。また、「もしあなたがXをしてもらいたいなら、他人にXをしなさい」と定式化できるという意味で、仮定的命法でもある。カントは、「もしあなたがXをしてもらいたいなら」という仮定的節が依然として議論の余地があることを懸念していた。^{[ 28 ]}実際、彼は黄金律が状況の違いに敏感でないと批判したことで有名であり、正当に有罪判決を受けた囚人は釈放を求める際に黄金律を主張することができ、裁判官は他の誰にも自分を刑務所に送りたくないだろうから、自分も他の人にそうすべきではないと指摘した。^{[ 29 ]}

ケン・ビンモアもそう考えていた と主張し、ピーター・コーニングは次のように示唆している。^{[ 30 ]}

カントが黄金律に反論した点が特に疑わしいのは、定言命法（CI）が黄金律の根本概念の言い換え、あるいは近縁種のように聞こえるからだ。つまり、定言命法は、他者に対して、（おそらくは）自分自身も含め、他の誰もが他者に対して望むような行動をとるべきだと言っているのだ。これを普遍法則と呼ぶことは、基本的な概念を実質的に改善するものではない。

殺人犯に嘘をつく

カントの論理に対する最初の大きな反論の一つは、フランスの哲学者ベンジャマン・コンスタントによるものでした。彼は、カントの理論によれば、真実を語ることは普遍的であるはずなので、（もし尋ねられたら）既知の殺人者に獲物の居場所を告げなければならないと主張しました。この反論はカントがまだ存命中に起こり、彼はそれに対する返答として『善意の動機から嘘をつくという想定上の権利について』（『博愛的配慮から嘘をつくという想定上の権利について』と訳されることもあります）というエッセイを発表しました。この返答の中で、カントはコンスタントの推論、すなわちカント自身の前提から、殺人者に嘘をつかない道徳的義務が推論されるという結論に同意しました。

カントは、そのような推論が彼の前提に何らかの弱点を示すことを否定した。道徳的行為は期待される結果からその価値を引き出すわけではないため、殺人者に嘘をつかないことが求められる。彼は、殺人者に嘘をつくことは彼を別の目的のための単なる手段として扱うことになるため、その嘘は他者の合理性を否定し、ひいては自由な合理的行為の可能性そのものを否定すると主張した。この嘘は概念の矛盾（より実際的な意志の矛盾ではなく）を生じさせ、したがって義務と衝突する。

コンスタントとカントは、殺人犯の質問に答えることを拒否すること（嘘をつくことではなく）は定言命法と一致することに同意しているが、議論の目的上、答えることを拒否することは選択肢ではないと仮定している。

自律性を問う

ショーペンハウアーによるカント哲学批判は、定言命法における利己主義の不在に疑問を呈している。ショーペンハウアーは、定言命法は実際には仮説的かつ利己主義的であり、定言的ではないと主張した。しかしながら、ショーペンハウアーの批判（ここで引用）は、利己主義をカントの定言命法の定式化と結びつける根拠としては弱い。定義上、知覚力のある有機生命体は、有機的・無機的特性、環境における生命維持機能、種に依存した子育て手段と相互依存し、創発的に存在する。これらの条件は既に相互依存に根ざしており、それが純粋な実践理性の有無に関わらず、その生命体が他の生命体と協調状態にあることを可能にしている。定言命法は、生命を促進し、理性的な存在が自らの目的（つまり選択）を自由に設定するための積極的自由を部分的に促進するという点で、実際には偏っているのかもしれない。

しかし、義務論は、肯定的な形態の自由（目的を自由に設定すること）だけでなく、同じ意志に対する否定的な形態の自由（他者を単なる手段として扱う目的設定を制限することなど）も支持する。義務論体系は、カントによれば、総合的なアプリオリに基づいていると論じられている。なぜなら、意志の動機をその根底において純粋に道徳的な図式に限定することで、その格率は認識構造としての純粋な道徳法則に整合し、ひいては教養ある人の行動を「法への敬意」あるいは「道徳的感情」へと変化させることができるからである。

したがって、個人の自由に選択された目的が、相互依存的な存在の共同体という理性的理念と整合し、かつ純粋な道徳的理性の可能性も行使する限りにおいて、利己主義は「聖なる」善意として自己正当化される。なぜなら、その動機は、この純粋に形式的な理性を行使できるすべての理性的な存在が見るであろうものと整合しているからである。したがって、他の理性的な構成員からなる完全な共同体は、たとえこの「目的の王国」がまだ実現されておらず、私たちがそれを目にするかどうかは別としても、参加して「理性の最高の使用」（『純粋理性批判』参照）を選択できるすべての存在が視野に入れようとする一種の「無限ゲーム」であり、それは純粋な実践的形態における理性、すなわち義務論的に捉えられた道徳である。

セーレン・キェルケゴールは、カント的な自律性は不十分であり、抑制されなければ、人々は道徳法の厳しさを完全に実行しないか、道徳違反に対して適切に自らを律しないかのいずれかによって、自分自身の問題に対して寛大になる傾向があると信じていました。

カントは、人間は自らの法（自律性）である、つまり自らに課した法に自らを縛り付けるという見解を持っていました。実際、より深い意味では、無法状態や実験はこうして確立されるのです。サンチョ・パンサが自らの尻を自ら叩いたことが力強かったのと同じように、これは厳密に真剣な行為とは言えません。…さて、もし人間が生涯において一度たりとも、（立法者）に捕らえられるほどの決断力を持って行動しようとしないなら、まあ、そうなるのです。そうなれば、人間は自己満足的な幻想と空想と実験の中で生き続けることになりますが、それは同時に、全く恩寵がないことも意味します。

— セーレン・キェルケゴール、論文とジャーナル

しかし、キルケゴールによるカント的自律性の理解に対する批判の多​​くは、カントの道徳理論が『道徳形而上学の基礎』から、それぞれ第2および第最後の批判である『実践理性批判』、『判断力批判』、そして道徳理論に関する最後の著作である『道徳形而上学』へと進化したことを無視している。^{[ 31 ]}

参照

• 義務論的倫理学
• 黄金律
• 一般化（論理）
• 道具的合理性と価値合理性
• カント主義
• 規範倫理学

参考文献

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2. ジョンソン、ロバート、キュアトン、アダム（2022年）「カントの道徳哲学」、ザルタ、エドワード・N.、ノーデルマン、ウリ（編）、スタンフォード哲学百科事典（2022年秋版）、スタンフォード大学形而上学研究室、 2024年3月6日閲覧。
3. ジョンソン、ロバート、キュアトン、アダム（2022年）「カントの道徳哲学」、ザルタ、エドワード・N.、ノーデルマン、ウリ（編）、スタンフォード哲学百科事典（2022年秋版）、スタンフォード大学形而上学研究室、 2024年3月6日閲覧。
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16. これらの追加の定式化は少なくとも8つあり、4:434 (1)、4:436–7 (1)、4:437 (4)、4:438 (1)、4:438–9 (1) で確認できます。
17. カント 1993、30～31頁。
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19. カント 1993、32ページ
20. カント『道徳形而上学』§17
21. フランシスコ教皇。2015年5月24日。教皇フランシスコの回勅「わたしたちの共通の家を大切にすること」。§50、Wayback Machineで2016年3月3日にアーカイブ。
22. Campbell, Paul J. (1984年1月). 「Reviews」. Mathematics Magazine . 57 (1): 51– 55. doi : 10.2307/2690298 . JSTOR 2690298 . 
23. アンドレアス、ディークマン (1985 年 12 月)。 「ボランティアのジレンマ」。紛争解決ジャーナル。29 (4): 605–610。書誌コード: 1985JConR..29..605D。土井：10.1177/0022002785029004003。JSTOR 174243。S2CID 143954605。  
24. フリードマン、ラッセル。孔子：黄金律。
25. アントニー・フルー編 (1979). 「黄金律」. 『哲学辞典』 . ロンドン:パンブックス（マクミラン・プレスと提携）. p. 134. ISBN 0-330-48730-2。
26. 「これは確かに、モーセ、孔子、イエス、そしてその他多くの人々の教えに見られる、よく知られた「黄金律」です。しかし、彼ら3人とも、最も普遍的な道徳律はこれよりもさらに普遍的だと言うでしょう。「善を行い、悪を行わない」といったものです。クリーフト、ピーター（2009年）。『ソクラテスとカントの出会い』 234ページ。イグナティウス・プレス。Kindle版
27. アルストン、ウィリアム・P.、ブラント、リチャード・B.編 (1978). 『哲学の問題』 ボストン、ロンドン、シドニー、トロント: アリン・アンド・ベーコン. p. 139. ISBN 978-0205061105。
28. クリーフト、ピーター（2009年）『ソクラテスとカントの出会い』 236ページ。イグナティウス
29. カント、イマヌエル『道徳形而上学の基礎』脚注12。ケンブリッジ大学出版局（1998年4月28日）。ISBN 978-0-521-62695-8
30. コーニング、ピーター著『公正な社会』
31. グリーン、ロナルド（1992年）『キルケゴールとカント：隠れた負債』ニューヨーク州立大学出版局、 90～ 91頁 。

外部リンク

• プロジェクト・グーテンベルクにおける道徳形而上学の基本原理

• パルムクイスト、スティーブン. 1993. 「カントの専門用語集」『カントの視点体系：批判哲学の建築的解釈』アメリカ大学出版局.
• イタリアにおけるイマヌエル・カント、イタリアにおけるイマヌエル・カントの哲学の存在と普及に関するウェブサイト（アーカイブページ）
• 定言命法