十二イマーム派シーア派

十二イマーム派（アラビア語：اِثْنَا عَشَرِيَّة、ローマ字：  Ithnā ʿAshariyya）は、シーア派イスラム教の最大の分派である。十二イマーム派は、十二イマームがイスラムの預言者ムハンマドの精神的および政治的後継者として神によって任命され、イスラム教徒のコミュニティを導く特別な知識と権限を持っていると信じている。十二イマーム神学によると、十二イマームはイスラム教徒のコミュニティ（ウンマ）を正義をもって統治し、イスラム法（シャリーア）とコーランの秘伝的な意味を解釈・保存できる模範的な人間である。ムハンマドとイマームの言葉と行い（スンナ）は、イスラム教徒のコミュニティが従うべき導きと模範である。その結果、ムハンマドとイマームは誤りや罪から自由でなければならず、この教義はイスマ（文字通り「保護」）または絶対確実性として知られ、ムハンマドを通じて神の命令、またはナスによって選ばれなければならない。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

世界には、約1億7000万～2億5500万人の十二イマーム派が存在します。これらには、以下のものが含まれます。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]イラン、イラク、アゼルバイジャンの住民の大部分、[ 7 ]バーレーンとレバノンのイスラム教徒人口の約半数、そしてインド、パキスタン、アフガニスタン、サウジアラビア、クウェート、オマーン、UAE、カタールの相当数の少数民族[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]イランは、シーア派十二イマーム派を国教とする唯一の国です。[ 14 ]

十二イマーム派は、イマーム制の信仰など、他のシーア派宗派と多くの教義を共有している。イスマーイール派とニザール派は、イマームの数が異なり、イマーム制の継承についても、大部分で異なる道を信じている。また、イマームの役割と全体的な定義も異なっている。十二イマーム派は、ムハンマドを「預言者の印」（ハータム・アン・ナビーイン）とみなす点、シャリーア法の廃止の可能性を否定する点、そしてコーランの秘教的側面と顕教的側面の両方を重視する点でも、イスマーイール派と区別される。[ 15 ]トルコとアルバニアのアレヴィー派、シリアとレバノンのアラウィー派は、十二イマーム制の信仰において十二イマーム派と共通しているが、神学的教義は大きく異なっている。

用語

十二イマーム派という用語は、アリー・イブン・アビー・ターリブからムハンマド・アル・マフディーまで、ムハンマドの家族の12人の男性の子孫が宗教的および政治的権威を持つイマームであるという信念に基づいています。[ 16 ]

十二イマーム派は他の名前でも知られています。

歴史

イマーム時代

シーア派の十二イマーム

出現

610年、ムハンマドが最初の啓示を受けたとき、アリーは10歳だった。ムハンマドの時代、アリーの支持者、特にミクダード・イブン・アル＝アスワド、サルマン・ペルシア人、アブ・ザル・アル＝ギファリー、アマル・イブン・ヤシルはアリーのシーア派と呼ばれていた。イスラム教がシーア派とスンニ派に分裂したのは、ムハンマドの後継者をめぐる危機に端を発する。[ 22 ]アリーの追随者たちはクライシュ族の一部や、タルハやズバイルといったムハンマドの仲間たちと戦った。支持者のほとんどがイラクにいたため、アリーはイスラムの首都をクーファに移し、そこでアリーへの忠誠を拒否したムアーウィヤと戦い始めた。[ 23 ]フサインの死は、イラク、イエメン、ペルシャの地域でシーア派が広がる上で重要な役割を果たした。 1世紀末、政府の有力指導者たちはシーア派の居住地としてコム市を設立した。 [ 24 ]

処方

ムハンマド・アル＝バキールは20年間法学教師を務め、ハディースの記録者でもありました。彼はまた、タキーヤの原理を提唱しました。[ 25 ]アル＝バキールは、シーア派の教えの基礎となる法学やその他の宗教科学に関する多くのハディースを伝承しました。政治情勢の変化、宗教活動の発展に適した条件、そして宗教科学の発展の時代において、ジャアファル・サディークはシーア派法学の形成において重要な役割を果たしました。[ 26 ]

ジャアファル・アル＝サーディークとアル＝バキールは、シーア派の宗教法学派であるイマーミ学派の創始者である。サーディークは、当時最も著名な法学者、伝承学者、神学者を含む、注目すべき学者たちを周囲に集めた。彼の時代に、シーア派は神学と法学の分野で発展を遂げた。[ 27 ] ムハンマド・アル＝バキールとジャアファル・アル＝サーディークは共にシーア派の地位を向上させ、シーア派イスラームの解釈と実践の知的基盤を精緻化した。彼らの教えは、シーア派の精神性と宗教儀式の発展の基礎となった。[ 28 ]

組織化

9世紀初頭、科学書や哲学書が他言語からアラビア語に翻訳されたことにより、シーア派イスラム教は再び隆盛を極めました。アル・マムーンは、様々な宗教的見解の伝播と知的討論への関心を自由にしました。アル・マムーンの統治下では、シーア派は政治的圧力から解放され、ある程度の自由を得ていました。4世紀から10世紀にかけては、アッバース朝の弱体化とブワイフ朝の台頭により、シーア派は拡大、強大化し、公然と伝播しました。5世紀から11世紀にかけて、イスラム世界にはシーア派を布教した多くのシーア派の王が現れました。[ 29 ]

危機と統合

バグダッドの学校

10世紀とブワイフ朝時代、バグダードはムタズィラ神学者の中心地であった。彼らの神の属性と正義、そして人間の自由意志に関する考えは、シーア派神学者に影響を与えた。[ 30 ]ナウバフト派、特にアブー・サール・アル＝ナウバフティ（923-924年没）[ 31 ]は、ムタズィラ神学とイマーミの思想体系を融合させた。一方、コムのイマーミ伝統主義者、特にイブン・ババワイ（991年没）は、十二イマームのハディースに基づく彼らの神学的思想に反発した。彼は、擬人化（タシュビー）に関するムタズィラの批判からイマーミの思想を擁護しようとした。 [ 32 ]

バグダード学派の三大著名人は、アル＝シャイフ・アル＝ムフィド（1022年没）、シャリーフ・アル＝ムルタザ（1044年没）、シャイフ・アル＝トゥースィー（1067年没）である。[ 33 ]

アル＝ムフィドは十二イマーム派の神学者で、ムハッディースとフィキーフの立場をとった人物であり、バニ・ナウバフトとバグダッドのムタズィラの思想を用いて神学を形成し、同時に十二イマームのハディースに神学的思想を適応させようとした。[ 31 ]バグダッドではムタズィラが支配的であったが、彼はシーア派とムタズィラの思想を区別し、理性には啓示が必要であると 主張した。[ 32 ]

シーア派イジュティハードの創始者であるシャイフ・トゥースィーは、シーア派法学における推論の基盤を初めて確立した人物である。彼の著書『アル・マブスート』は、原則から従属関係を導き出した最初のイジュティハード書である。トゥースィーはシーア派の宗教法を新たな時代へと導いた。重要なのは、彼が共同体のニーズを認識し、原則を守り抜いたことである。[ 34 ]

イラクのアル＝ムフィド、サイイド・アル＝ムルタダ、そしてシャイフ・アル＝トゥースィーは、その討論と著作によって、シャーフィー派とムタズィリー派の教義の影響を受けた法学のウスール（原則）を初めて導入した。アル＝クレイニーとアル＝サッドゥークは、コムとレイにおいて、伝統主義的なアプローチに関心を寄せた。[ 35 ]

下の表は、シーア派の他のイマームとその初期のイマームにおける十二イマームを示しています。これは、現代世界の他の様々な宗派における十二イマームの存在も示しています。

法学と神学の発展

ヒッラーの学校

この学派の創始者、イブン・イドリース・アル・ヒッリー（1202年没）は、合理主義的な傾向を持ち、著書『サライル』でシーア派法学を詳述した。イブン・イドリースは、孤立したハディースの妥当性を否定し、クルアーンやハディース以前の法規範を演繹する第四の法源として理性的能力（アクル）を述べている。 [ 36 ] [ 37 ]真のウスーリ教義運動は、法学にイジュティハードとキヤース（類推）を持ち込んだアル・ムハッキーク・アル・ヒッリー（1277年没）によって始められた。イジュティハードはシーア派法にダイナミズムをもたらした。[ 37 ]ムハッキーク・ヒッリーとアル・ヒッリーはシーア派法学に明確な形を与え、根拠のないハディースを健全なハディースから切り離した。[ 38 ]ジョン・クーパーによれば、アル・ヒッリー以降、イマーミの神学と法的方法論は哲学の用語とスタイルに徹底的に浸透した。[ 39 ]

1256年、アッバース朝はモンゴル軍のバグダード侵攻によって崩壊した。モンゴル軍の支配下でシーア派はより自由に発展し、ヒッラーはシーア派の新たな学問の中心地となった。バグダード学派の合理主義的伝統を継承し、理性を法学の重要な原理と定義したヒッラー学派は、今日の法学者の権威の理論的基礎を築いた。[ 40 ]

ウスール派の第二波はモンゴル時代に形成され、アル・ヒッリーはムジュタヒド（宗教の正統な論拠に基づいて法令を推論する者）という用語を用いた。アル・ヒッリーにとってイジュティハードとは、シャリーアに基づく規律ある推論を意味していた。ウスールの原則を発展させることで、彼はより法的かつ論理的な規範を導入し、シャリーアの四つの主要な源泉を超えてウスールの意味を拡張した。[ 35 ]

ジャバル・アミル派

アミリはイジュティハードの原則を完全に定式化した最初の人物であった。[ 35 ]

権力の台頭

エスファハーンの学校

1501年、イスマーイール1世はイランで権力を握り、サファヴィー朝を樹立した。イランの主要都市の大半はスンニ派であったが、彼は十二イマーム主義を帝国の国教と宣言した。多くのシーア派学者がイランにシーア派神学校を設立するために招聘された。その一人であるカラキは、ウンマの利益のためには、シーア派学者が正統な指導者となり、隠されたイマームの任務を遂行する必要があると主張した。サファヴィー朝の下では、すべての主要都市に宗教指導者（シャイフ・アル＝イスラーム）が任命された。[ 41 ]

カラキーはガズヴィーンとエスファハーンに大神学校（ハウザ）を設立し、その結果、イランは再びイマーム法学の中心地となった。[ 42 ] スフラワルディーは合理的哲学と知的直観の調和を図ったが、その創始者はミール・ダマドである。 [ 43 ]ミール・ダマドはイブン・アラビー、スフラワルディー、イブン・スィーナー、ナイル・アッディーンの教えを統合し、シーア派の構造に新しい知的次元を確立した。[ 44 ]

エスファハーン学派の学者たちは、シーア派の哲学、神学、神秘主義の伝統を統合し、神の叡智あるいは神智学（ペルシア語：ヒクマト・イラーヒ）として知られる形而上学的な総合を確立した。エスファハーン学派の最も重要な代表者はモッラー・サドラである。モッラー・サドラは、神学、逍遥哲学、哲学的神秘主義、そしてスーフィー研究、特にイブン・アル＝アラビーのスーフィー主義を含む、独自のイスラム思想の総合を確立した。モッラー・サドラは、モッラー・ムフシン・カシャニやアブド・アル＝ラッザーク・ラーヒジーといった著名な弟子を育成し、彼らは後世のイランとインドにエスファハーン学派の伝統を伝えた。[ 45 ]

アフバーリー語とウスリー語の論争

サファヴィー朝末期（1736年）には、ウスリー派はアフバーリー派の伝統主義的潮流から攻撃を受けました。その創始者はムッラー・ムハンマド・アミン・アル＝アスタラバディーです。 [ 37 ]アスタラバディーはイジュティハードの思想を攻撃し、ウスリー派を宗教の敵と呼びました。彼はハディースをイスラーム法とクルアーン理解の唯一の源泉とみなしました。[ 45 ]

ムハンマド・バキール・ベフバハニーは、シーア派法学における新たな段階の創始者として、新たな実践的方法を採用した。[ 35 ]彼はアフバーリー派を攻撃し、彼らの方法はシーア派によって放棄された。[ 38 ]ウスール派がアフバーリー派を凌駕するようになったのは18世紀後半、ベフバハニーがウスール派を主導し、「カルバラーとナジャフでアフバーリー派を完全に打ち破った」ため、「今日までアフバーリー派として残っているシーア派のウラマーはほんの一握りしかいない」とされた。[ 46 ]ウスール派の再建は、ガージャール朝における法学者の権威の強化につながった。[ 45 ]

コム学派、イラン革命、そしてイスラム共和国

1960年代、ルーホッラー・ホメイニはイランにおける西側諸国に支援された君主制の廃止を訴えた。彼はイラクに亡命し、そこでもイラン政権への反対を続けた。さらにシャーへの反対を命じ、1979年の革命を主導した。[ 47 ]

神学の教義

十二イマーム派の神学は、主に5つの原則から成り、 [ a ] 、クルアーン、ムハンマドと十二イマーム（特にジャアファル・サディーク）のハディース、イスラム世界の知的運動、そしてカルバラーの戦いや12代イマームであるムハンマド・アル・マフディーの隠遁など、十二イマーム派の歴史における主要な出来事に応じて、歴史の過程で形成されてきました。[ 48 ]

ジャファール・シーダーンが述べているように、神秘主義者、哲学者、伝統的な学者は皆、神の統一性、自由意志、そして審判の日について多様な意見を持っています。[ 49 ]最初に伝統的な見解について述べ、次に他の見解について可能な限り客観的に述べるように注意しました。

神の統一

ホセイン・ナスルによれば、最初のシーア派イマームであるアリー・イブン・アビ・ターリブはイスラム神学を確立したとされており、イスラム教徒の間では彼の説教には神の唯一性（タウヒード）の最初の哲学的証明が含まれている。[ 50 ]

アリは、「神の唯一性」とは、神には類似するものがなく、数えることができず、現実でも想像でも分割できないことを意味すると主張したと伝えられている。[ 51 ]別の機会に彼は次のように述べている。

宗教の第一歩は、神を主として受け入れ、理解し、悟ることです。…神の唯一性への正しい信仰とは、神が絶対的に純粋であり、自然を超越しているため、神の存在に何物も加えたり、減らしたりすることはできないと悟ることです。つまり、神の人格と属性の間には何の違いもなく、神の属性は神の人格から区別したり、区別したりすべきではないと悟るべきです。[ 52 ]

伝統的な十二イマーム派は、神とその創造物は異なり、両者は別個の存在であると厳格に信じている。[ 53 ]

しかし、著名なシー​​ア派の神秘主義者で哲学者であるサイイド・ハイダル・アムリは、神は存在、名前、属性、行為、そして神の顕現において唯一の存在であると定義しています。したがって、存在の全体性は神であり、神を通して存在し、神から来て、神に戻ります。神は他の存在に次ぐ存在でも上位の存在でもありません。神は存在であり、存在の絶対的な行為 ( wujud mutlaq ) です。神の唯一性は、他の統一体の間、隣り合う存在、または上位にある算術的な統一体という意味を持ちません。なぜなら、もし神 (すなわち、創造物) 以外の存在があったら、神はもはや唯一無二、すなわち唯一の存在ではなくなるからです。[ 54 ]この神の本質は無限であるため、神の質はその本質と同じです。本質的に、唯一の実在があり、それは一つで分割できません。[ 55 ]

十二イマーム派の神学によれば、タウヒードは、本質のタウヒード、属性、創造主としての立場、崇拝における主権と一体性など、いくつかの側面から成り立っています。[ 56 ]

本質のタウヒード

神の本質に関するタウヒードとは、神の本質は唯一無二であるという意味です。[ 57 ]これに関して、クルアーン112章にはこうあります。「言いなさい。『彼はアッラー、唯一の存在、永遠の庇護者、アッラーは子をもうけることも生まれることもない。また、彼に匹敵するものは何もない。』」[ 58 ]

属性のタウヒード

属性のタウヒードとは、神の属性は神の本質以外の実体を持たないことを意味する。[ 59 ]アリは、「あらゆる属性は、それが帰属する対象とは異なる存在を証明し、そしてあらゆるそのような対象は、その属性とは異なる存在を証明している」と主張する。[ 60 ]属性のタウヒードとは、本質そのものにおけるいかなる多様性や組み合わせの存在も否定することを意味する。本質と属性、あるいは属性間の差異は、存在の限界を意味する。[ 61 ]

伝統的な十二イマーム派は、神の名は神によって創造されたものであり、神の属性ではないと信じている。名は創造された文字の組み合わせであるのに対し、属性とはその名に暗示されるものである。アル・カフィには、神の名を崇拝する者は神への不信仰を犯したと記されている。なぜなら、それらは神ではないからである。[ 62 ]

創造のタウヒード

アル・フール・アル・アミリーは、神が人間の行為以外のすべてを創造したと述べています。[ 63 ]

一部の十二イマーム派によれば、創造主のタウヒードとは、神以外に創造主は存在しないという意味である[ 64 ] 。つまり、宇宙の原因と結果は、本質的に独立していない存在と同様に、神から独立していないということである。モタハリによれば、神以外に力はない[ 61 ] 。

領主のタウヒード

主権のタウヒードとは、世界の統治と、人間は神のみに属することを意味します。この主権の一体性には、創造的統治（タッドビール・タクウィニ）と宗教的統治（タッドビール・タシュリー）という二つの側面があります。[ 65 ]

最後に、崇拝における一体性、すなわち神のみが崇拝に値するということである。[ 66 ]モルテザ・モタッハリーによれば、崇拝における一体性とはあらゆる種類の偽りの崇拝（肉欲、金銭、名声の崇拝など）を拒否することを意味し、コーランにあるように、命令に従うすべての行為は崇拝である。[ 61 ]

シャーク

タウヒードに反するのがシルクです。シルクとは、世界には複数の原理や極があるという信念です。

神秘主義者で哲学者のモルテザ・モタッハリによれば、理論的なタウヒードとシルクの違いは、あらゆる現実と存在の本質、属性、行動は神（アラビア語：انّالله ）から来ているという考えを認めることである。クルアーンが指摘するように、預言者のあらゆる超自然的行為は神の許しによるものである。実践におけるシルクとは、何かを神から独立した目的としてそれ自体で想定することであるが、それを神（アラビア語：انّاالیه）への道として想定することがタウヒードである。 [ 61 ]

神の正義

アリは、神は正義であり、正義そのものであり、正義の徳は神から人々の魂へと流れ出ると主張します。神は正義であるがゆえに、神の行いはすべて正義です。[ 67 ]シーア派は、正義[ b ]は神の本質に内在するものであり、つまり神は正義であるがゆえに不正を行うことはできないとしています。[ 68 ]

創造における正義

十二イマーム派は、20章50節にあるように、神はすべての存在にふさわしいものを与えると信じている。「われらの主は、すべてのものにその性質を与え、それを正しく導いた方である。」[ 69 ]

宗教的裁定における正義

神は使徒を遣わすことで各人間を導き、能力を越えた義務を課すことはない。[ 69 ] モハメッド・アサドによるクルアーンのメッセージでは、20:50の解釈は以下の通りである。彼（モーゼ）は（ファラオに）答えた。「われらの主は、すべてのものにその本質と形態を与え、それによってそれを（成就へと）導く方である。」

報いの正義

タバタバイーは、神の正義は善人と悪人を区別することを必要とすると述べています。善人は善い人生を送り、悪人は惨めな人生を送るのです。神はすべての人々の信仰と行いを真理に基づいて裁き、それぞれに正当な権利を与えます。[ 70 ]そして、すべてのもののありのままの姿が人に明らかにされます。信仰と善行を通して、人は神との友情を築くことができます。人の行いの形は魂と結びつき、その人に付随し、来世の資本となります。96章8節は神のもとへ戻ることについて述べています。[ 71 ]

予定説と自由意志

十二イマーム派の伝承によれば、神は人間の行為を創造するのではなく、むしろ人間によって完全に創造される。ムーサー・アル＝カズィームの伝承によれば、神が人間の行為を創造したのであれば、神は人間を罰するべきではない。[ 72 ]ジャアファル・アル＝スブハーニーは、神の正義は人間の行為が神によって創造されるべきではないと主張し、そうでなければ神は悪行を行う者となるだろうと主張している。[ 73 ]シーア派では予定説は否定されている。[ 74 ]

しかし、一部の哲学者は、人間とその行為を含め、すべての存在は神の創造物であると信じています。しかし、行為には二つの側面があります。一つ目は自由意志によって行為を行うことであり、二つ目は神の意志によって行為が創造され、神は人々に行為を行う力を与えました。サドル・アッディーン・シーラーズィーは、「神は、その崇高なる御方よ、いかなる悪行からも遠く離れ、御自身の御心のままに御国を巡り歩まれる」と述べています。[ 75 ]

神が人間の行動を創造するという見解は、伝統的な十二イマーム派によって否定されている。[ 76 ]

聖地

十二イマーム派の聖地[ 5 ]
聖域位置
マスジド・ハラームメッカ
アル・マスジド・アン・ナバウィーメディナ
アル・ハラム・アル・シャリフエルサレム
イマーム・アリ廟ナジャフ
イマーム・フサイン廟カルバラ
アル・バキメディナ
ジャンナト・アル・ムアラメッカ
サイイダ・ザイナブ・モスクダマスカス
アル・アッバス・モスクカルバラ
サイイダ・ルカイヤ・モスクダマスカス
バブ・アル・サギル墓地ダマスカス
イマーム・レザー廟マシュハド
アル・カディミヤ・モスクバグダッド
アル・アスカリ・モスクサマラ
ファティマ・マスメ神社コム

預言者

ジャアファル・サディークは、父祖伝来の伝承の中で、ムハンマドが説教の中で「神は人々に使徒を遣わし、彼らが被造物に対する決定的な論拠となり、また使徒が彼らに対する証人となるようにされた。神は人々に預言者を遣わし、吉報と警告をもたらした」と述べたと伝えている。[ 77 ]タバタバーイーは、神は預言者を遣わすことによって人々の導きを完璧にしたと述べている。啓示された法の教義と実践が完成すると、預言も終焉を迎える。だからこそ、クルアーンではイスラームは最後で最も完璧な宗教であり、ムハンマドは「預言者の印章」であると指摘しているのだと彼は付け加えている。[ 78 ]アル・ヒッリーは、「預言者は天使よりも功績において偉大である。なぜなら、預言者は理性的な力と衝突し、理性に従わせるからである」と述べている。[ 79 ]

天使たち

天使の存在を信じることは、イマームの信条の一つです。目に見えない存在である天使は、光り輝く霊的な実体を持ち、神と目に見える世界との仲介役を務めます。天使は実体においては人間よりも優れていますが、人間は神の姿を映すことができるため、人間よりも劣っています。2章34節は人間の優位性を暗示しています。[ 80 ]神は、ミラージュの案内人でもあったガブリエルを通して、ムハンマドにクルアーンを啓示しました。天使は人間の行いを記録します。[ 81 ]天使は神の命令に従い、神に先んじることはありません（21章27節）。[ 82 ]

イッズ・アル＝ディーン・カシャニは、天使にはそれぞれ異なる位階と地位があると論じている。天使の中には完成の境地に執着するものもいれば、創造の営みを管理する者もいる。アル＝カズウィニーはクルアーンとハディースに基づき、天使を玉座の担い手、すなわち霊魂と呼び、創造の原理に従って天地のあらゆる営みを統べる者としている。イスラーフィールは霊魂を肉体に宿し、終末の日にラッパを吹くであろうとしている。[ 83 ]

ガブリエルはムハンマドに啓示を伝えた。ミカエル、死の天使アズラエル。ケルビム（アル・カルービユーン）はただ神を称える。七天の天使と守護天使、そのうち二人は人間に関わる。侍天使たちは人間に祝福をもたらす。ムンカルとナキルは墓の中の死者に問いかける。旅人であるハルトとマルトもその中にいる。[ 83 ]

啓示

タバタバイーは、一般指導のテーゼによれば、人間の理性は完全な幸福の法則（サアダ）を認識できず、創造の過程を通してそれを得ることもできなかったため、この法則は広く認識されるべきであり、誰もが理解できるものであるべきだと述べています。さらに、人生の真の義務を理解し、それを人間の手の届く範囲にまで持ち込む人々がいなければならないとも述べています。タバタバイーは、理性と感覚とは異なるこの認識力を、預言的意識、あるいは啓示意識と呼んでいます。4章163節は、この認識、すなわち啓示を指しています。[ 84 ]

タバタバイーは、啓示の受容、保存、そして伝播が存在論的指導の三つの原則であると述べている。預言者たちが啓示を通して得たのは、教義と実践あるいは方法から成る宗教であった。彼はさらに、時の経過と社会の漸進的な発展に伴って、啓示された法の漸進的な発展が明らかになったと付け加えている。[ 85 ]神の言葉が人間に届く方法は三つある。啓示と神の霊感によるもの、ベールの背後では人間は神の言葉を聞くことはできるが、実際には聞くことができないもの、あるいは使者によるもの、つまり天使が人間に霊感を伝えるもの。[ 86 ] 72章26節から28節によれば、啓示の完全性を守る守護者は二種類ある。天使は預言者をあらゆる誤りから守り、神は天使と預言者を守る。[ 87 ]

奇跡

タバタバイーは奇跡を、預言者と神の友人たちが預言者としての主張を証明するための挑戦として、神の許しを得て示す超自然的な出来事と定義しています。[ 88 ] [ 89 ]彼は奇跡は当時の人々の要求に応じて起こるべきだと述べています。[ 90 ]彼はさらに、奇跡は預言者としての主張と切り離せない関係にあり、知性や思考を超えたものであると付け加えています。[ 91 ]

奇跡とは、アル・ヒッリーが「異常なものを出現させるか、あるいは正常に存在するものを除去することであり、その方法は正常性を破り、（預言者としての）主張に合致する」ことを意味する。[ 92 ]ソバニは奇跡と非凡な行為の間にいくつかの違いがあると指摘する。彼は、奇跡は教えることはできず、事前の訓練なしに行われると指摘する。奇跡は神の無限の力に由来するものであるため、議論の余地はない。奇跡の種類は無限である。奇跡は、世俗的な事柄よりもむしろ精神的な事柄に関係することが多い。[ 93 ]

イマーマとワラヤ

18世紀のオスマン帝国のカリグラフィーによる鏡文字。両方向に「アリは神の代理人である」というフレーズが描かれている。

シーア派は権威の三位一体構造を信じている。それは、第3章26節が示唆するように絶対的かつ普遍的な神の権威、第7章158節が指摘するように神の恩寵によって正当化されたムハンマドの権威、そして第5章67節と第5章3節がシーア派の根本信仰に従って証明するようにムハンマドを通して共同体の指導のために祝福されたイマームの権威である。[ 94 ] シーア派によれば、イマーマは預言者の使命の継続である。[ 95 ]

シーア派は、ムハンマドの神の啓示を受けた子孫である十二イマームを信仰しています。彼らは以下の属性を満たしていなければなりません：ナス（前任のイマームによる称号）、イスマー（不可謬性）、イルム（神の知識）、ワラーヤ（霊的指導）。[ 96 ]十二イマームは、十二イマーム派の信仰に基づき、ムハンマドの精神的および政治的後継者です。[ 97 ]シーア派イスラム教では、神の叡智であるアクルが預言者とイマームの魂の源であり、ヒクマと呼ばれる秘伝の知識を与えたと信じられています。また、彼らの苦しみは信者への神の恩寵の手段であったと信じられています。[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]

イマームは神の啓示を受ける者ではありませんが、神と密接な関係を持ち、その関係を通して神の導きを受け、イマームは人々を導きます。イマーム、すなわち神の導きへの信仰は、シーア派イスラム教の根本的な信仰であり、神は人類を神の導きに近づけないままにしておくことはないという概念に基づいています。[ 100 ]

十二イマーム派によれば、常に時代のイマームが存在し、ムスリム共同体における信仰と法のあらゆる事柄に関して神から任命された権威者である。アリーはこの系譜の最初のイマームであり、十二イマーム派の見解ではムハンマドの正当な後継者であり、その後、ムハンマド（ハスナインとしても知られる）の娘ファーティマを通して男性の子孫が続く。各イマームは前任のイマームの息子であったが、フサイン・イブン・アリーはハサン・イブン・アリーの兄弟であった。[ 97 ] 12番目で最後のイマームはムハンマド・アル＝マフディーであり、十二イマーム派によって現在も存命で潜伏していると考えられている。[ 100 ]

シーア派のイマームは絶対的な正しさを持つとみなされている。彼らは預言者（ナビー）でも使徒（ラスール）でもなく、ムハンマドの教えを実践する存在であるという点が、シーア派神学の重要な側面である。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]

ムハンマドの継承

シーア派は、ムハンマドの死とともに、彼の宗教的・政治的権威がイマームに継承されたと信じている。[ 104 ]シーア派は後継者を啓示と神の法の秘教的解釈者とみなしている。[ 105 ]

ザイド派を除いて、[ 106 ]シーア派はイマーム制を信じている。これは、神によって選ばれ、絶対確実で罪のないイマームが統治者であり、多数派の意見、シューラ、選挙に関わらず、アフル・アル・バイトから出なければならないという原則である。[ 107 ]彼らは、ムハンマドが死去する前に、特にガディル・フムの件で、従兄弟で義理の息子であるアリーを後継者と考えていたことを何度も示唆していたと主張している。 [ 108 ]十二イマーム派にとって、アリーとその11人の子孫である12人のイマームは、生まれる前から神によって任命され布告された唯一の有効なイスラムの統治者と考えられていたと考えられている。[ 109 ] [ 110 ]

シーア派のイスラム教徒は、アリーとハサンを除いて、ムハンマドの死後のすべてのカリフは非合法であり、イスラム教徒には彼らに従う義務はなかったと信じている。[ 111 ]彼らは、二つの重要なもののハディースに述べられているように、残された唯一の指針はコーランとムハンマドの家族と子孫であると考えている。[ 112 ]後者は、その絶対的な正確さにより、イスラム教徒のコミュニティを正義と公平に導くことができると考えられている。[ 113 ]

ジヤラートとタワスル

カルバラーの戦いが起こったイラクのカルバラーにあるイマーム・フサイン廟

ジヤーラ（文字通り「訪問」）とは、宗教指導者やその墓前に参拝し、敬意や愛を示し、霊的な祝福を得ることを意味する宗教的慣習である。イマームへの参拝は、シーア派の歴史の初期から、イマーム自身やシーア派の学者・法学者によっても推奨されてきた。[ 114 ]シーア派巡礼者にとって最も人気のある目的地には、イラクのナジャフとカルバラー、[ 115 ]イランのコムとマシュハド、[ 116 ]シリアのサイイダ・ザイナブ・モスク[ 117 ]などがある。

シーア派によれば、イマームはアッラーから啓示とインスピレーションを受けているため尊敬されている。[ 114 ]

タワスル（Tawassul）はアラビア語で、wa-sa-la- wasilat（アラビア語：وسيلة-وسل）に由来する。ワシラーとは、人、目標、または目的に近づき、到達し、達成するための手段である。[ 118 ]

シーア派にとって、目的を達成するために様々な要素を利用するのは自然なことですが、これらの要素は神から独立したものとして扱われるべきではなく、クルアーンとハディースにおいて確立されているべきです。この手段とは、祈りや施しなど、神に近づくことにつながるあらゆる行為を指します。[ 119 ]

イスマ

シーア派神学において、イスマーとは「非の打ちどころがない」「罪を免れる」「絶対確実性」を意味する。[ 120 ]イスマーが人間に帰属する場合、その概念は「不服従行為を犯す力を持ちながらも、それを避ける能力」を意味する。[ 120 ]預言者やイマームの場合と同様に、イスマーは神の恩寵であり、 [ 121 ]神が絶対確実者を守ることによって実現される。まず彼らに純粋な体質を与え、次に彼らに偉大な卓越性を祝福し、敵に対して強い意志を与え、彼らに平穏（アッ＝サキナー）をもたらし、彼らの心を罪から守る。[ 122 ]

十二イマーム派の神学によれば、ムハンマドの後継者は、正義をもって共同体を統治するだけでなく、シャリーア（イスラム法）とその秘教的意味を守り解釈できる、絶対的な人格を持つ人物である。ムハンマドとイマームの言葉と行いは、共同体が従うべき導きであり模範である。したがって、彼らは誤りと罪から自由でなければならず、ムハンマドを通して神の定め、すなわちナス（聖化）によって選ばれなければならない。[ 123 ] [ 124 ]

十二イマーム派によると、イスラームの預言者ムハンマド、その娘ファティマ・ザフラ、そして十二イマームは、イスマの神学的概念の下では絶対確実であると考えられている。[ 125 ] [ 126 ]従って、彼らは罪を犯す力を持っているが、その性質上それを避けることができる。絶対確実者は、その至高の正義、意識、そして神への愛のゆえに、その行動においては神の望みのみに従うと信じられている。[ 127 ]彼らはまた、実際的な問題においても、人々を宗教に招くことにおいても、そして神の知識を認識することにおいても、誤りを犯さないと考えられている。[ 128 ]シーア派は、十四人の絶対確実者は他の大預言者だけでなく、残りの創造物よりも優れていると信じている。[ 129 ]

歴史的な観点から、ウィルファード・マデルングは、クルアーンにある浄化の節によってアフル・アル＝バイト（ムハンマドの一族）の浄化が保証されていると主張している。[ 130 ]ドナルドソンは、その議論の中で、ムハンマドの死から第12代イマームの失踪までの期間におけるシーア派神学の発展がイスマの概念の起源となり、それがその重要性を高めていると信じていた。[ 131 ]アン・ラムトンは、クルアーンにも正典のスンニ派のハディースにもイスマという用語も概念も存在しないと主張している。イスマはおそらくイスラム暦2世紀初頭のイマーミーヤによって初めて使用され、イマームは罪（マズム）から免除されなければならないと主張した。[ 121 ]

ハミド・アルガルによれば、イスマーの概念はイスラム暦2世紀前半にはすでに見られる。イスラム暦4世紀と5世紀のシーア派学者たちは、ムハンマドと十二イマームの不可謬性を次第に厳格に定義し、最終的には彼らが就任前であろうと後であろうと、いかなる罪や不注意による誤りも犯さないとする教義へと発展していった。[ 132 ]

掩蔽

十二イマーム派によれば、アッバース朝時代の状況により、ハサン・アル＝アスカリは息子のアル＝マフディーの誕生を隠したという。 [ 133 ]

復活の日

シーア派の神学教義によれば、人々は神から来たのだから神のもとに帰るが、それは人々の予言への反応に関係している。[ 134 ]彼らは、コーラン23章115節によれば、神の行為は絶対的な真理であり、神は目的なく人間を創造したわけではないと主張する。この世の性質上、報いは不可能であるが、神の正義は、各人が自身の行為に応じて報いを受けることを必要とする。[ 135 ]タバタバーイーは、死を人生のある段階から別の永遠の段階への移行と表現している。[ 136 ] 21章47節は、人々の行為と意図が量られる正義の天秤の精度を指し示している。[ 137 ]

帰還（ラジャ）

十二イマーム派は復活を信じています。これは、マフディーの出現後、イスラム教徒の一団がこの世に戻ってくることを指します。この信仰の根底は、クルアーンに記されている過去の共同体における死者の復活と、復活の日に起こる復活に由来しています。[ 138 ] ソバニは、復活は肉体と精神の両方の復活であると説明しています。クルアーン17章51節は、「誰が私たちを復活させるのか」と問う人々に対し、「あなた方を最初に生みだした者」と答えています。[ 139 ]

別の箇所、22章5-6節では、それは冬の後の春の季節における地球の再生に似ています。彼はさらに、36章79節が、復活によってよみがえらされるのは地上で生きていた者であると示唆していると付け加えています。肉体の復活と魂の再結合の目的は、肉体を失っている状態では経験できない、感覚的な報いと罰を魂が経験することです。霊的な復活の目的は、霊に特有の報いと罰を観察することです。[ 139 ]

審判の日

神はすべての人類を復活させ、彼らは神の前に立ち、この世での人生について問われる。[ 140 ]この日、人々は二つのグループに分かれる。右手に書物を受け取る人々は天国の住人で、彼らの顔は輝いている。左手に書物を受け取る人々は地獄の住人で、彼らの顔は暗い。[ 141 ] 41章21節が指摘するように、審判の日には不信心者の耳、目、皮膚が彼らに不利な証言をする。「アッラーは私たちに語らせた。アッラーはすべてのものに語らせたのだ。」[ 142 ]

執り成し

執り成しの信仰は、クルアーン21章28節、10章3節、53章26節、そしてスンナに由来する。ムハンマド、天使、イマーム、殉教者たちは、神の意志によって執り成しを行った。ムハンマドは、神から与えられた賜物の一つとして、重罪を犯した者を執り成す権利があると述べた。[ 143 ]クルアーンには、ヤコブの息子たちが父に執り成しを願い、父は約束の時に執り成しをすると約束したことが記されている。[ 144 ]

シャリーア（フル・アル＝ディーン）

ナスルによれば、シャリーアの根源は「シュル」であり、これはすべての男女が従うべき道を意味する。シャリーア、すなわちイスラームの神法は、イスラームの儀式、法、倫理、社会の側面であり、神の意志を具体的に体現したものである。それは、来世で幸福を得るために、ムスリムの生涯を揺りかごから墓場まで統治する。彼はさらに、ハッキーカ（聖化）に入るためには、ムスリムは形式法の枠内にあるシャリーアに従うべきであると付け加えた。シャリーアのこの内奥部分はタリーカである。[ 145 ]

シャリーアは、イスラームの儀式に適用されるすべての接続詞であるイバダット（礼拝）と、あらゆる種類の社会的、政治的、経済的行為を含むムアマラトから構成されています。シャリーアは、すべての行為を5つのカテゴリーに分類しています。義務行為（ワジブ）、推奨行為（マンドゥブ）、非難されるべき、あるいは忌まわしい行為（マクル）、禁じられた行為（ハラム）、そして神の法が無関心な行為（ムバ）です。[ 145 ]

行為の評価はシャリーア（イスラム法）に基づいて行われる。神は究極の立法者（シャリーア）であり、シャリーアの根源はコーランにある。ハディースとスンナはシャリーアの第二の源泉であり、コーランを補完するものである。シャリーアは不変の原則を有するが、新たな状況にも適用可能である。[ 145 ]

シャハーダ（信仰の宣言）

シーア派は、神の唯一性と使徒ムハンマドを通じた神の導きを共有しつつ、共同体の精神的・道徳的指導のために、神はムハンマドにアリーを共同体の指導者に任命するよう指示し、それがガディル・フムで公にされたと主張している。[ 147 ]十二イマーム派はスンニ派と同様、アラビア語でシャハーダを一度誠実に朗唱するだけで、ほとんどの伝統的な学派によれば、ムスリムになるために必要なことは全てであると同意している。[ 148 ]十二イマーム派の大多数は、シャハーダの最後に「アリーは神の代理人である」という「アリーユン・ワリユ・ラー」（علي ولي الله）を付け加えることが多い。これは、アリーが神とムハンマドと共に信者たちの指導者であることを証明しており、シーア派の神学者たちはその証拠をクルアーンに見出している。[クルアーン 5:55 ]

祈り

正典の祈りは、イスラームの最も中心的な儀式であり、思春期から死に至るまで、男女を問わずすべてのムスリムに義務付けられています。この祈りは、メッカのカアバ神殿に向かって、1日に5回、早朝（夜明けから日の出までの間）、正午、午後、日没、そして夜中の12時前に捧げられなければなりません。[ 149 ] [ 150 ]

礼拝の前には、礼拝の呼びかけ（アザーン）と清めの儀式（ウドゥ）が行われます。礼拝は、所有者の許可があれば、屋内外を問わず、儀式的に清められた場所であればどこでも行うことができます。礼拝の単位（ラクア）は、朝2回、正午4回、午後4回、夕方3回、夜4回です。シーア派は、恐怖、喜び、感謝、巡礼、ラマダン明けなど、特別な機会に礼拝を行います。[ 149 ] [ 150 ]

スンニ派と十二イマーム派では、祈りの儀式の遂行方法に若干の違いがあります。祈りの準備として行われる清めの儀式では、顔、腕、足などを洗い、祈りの言葉を唱えますが、シーア派は濡れた手で足を拭くだけで十分だと考えています。また、シーア派は沐浴の儀式において、指で耳の中を拭きません。清めの儀式を行う前に、身が清潔であることが前提条件となります。

ジャアファリー派の見解では、祈りの際には、土、食用ではない葉、そして木の上に平伏することが望ましいとされています。これは、ムハンマドがハディースの中で特にタヤンムム（土塊）について言及し、これら3つが最も清浄であると説いているからです。そのため、多くのシーア派は、日々の祈りの際に、聖地の地面から採取した土や木でできた小さな板であるトゥルバを用いて平伏します。

ジャファリー派の見解では、立った状態での礼拝中は、両手をまっすぐ脇に垂らしておくべきとされています。ジャファリー派は1日5回の礼拝を義務としていますが、2回目と3回目、そして4回目と5回目の礼拝を、日中の時間帯でこれらの礼拝の時間が重なると考えられる時間帯に続けて行うことも容認しています。

断食

ナスルは、断食とはラマダン月の間、夜明けから日没まで飲食と性交を断つことであると述べている。断食はまた、心と舌を邪悪な考えや言葉から遠ざけることも要求する。これは思春期から、断食を遂行する体力を得るまで義務付けられている。病人、旅行中の人、授乳中の母親には断食は義務ではないが、可能な限り失われた日数を補う必要がある。[ 151 ]

タバタバエイによれば、アラビア語のالصوم (断食) は何かを断つことを意味し、宗教の発展に伴い、夜明けから日没まで、意図を持って (niyyah,النّيّة)、特定の物事を断つことに用いられるようになった。断食は信心深さ、すなわち世俗的な満足を禁じることは精神の完成につながる。彼はまた、人は主から自分を遠ざける事柄に気を配るべきであり、これを信心深さと呼ぶ。一般的に合法的なものを断つことは、違法なものを断ち、神に近づくことにつながる。[ 152 ]ラマダンの終わりにはイードの祈りが行われ、その後、その月に自分と家族が食べなかった食事の代金と同額のお金が貧しい人々に与えられるのが通例である。[ 151 ]

フムスとザカート

ザカート（zakah）という用語は、アラビア語で「清浄」を意味する。[ 153 ]これは、様々な貴重品に対して一定の割合で課される、個人の超過財産に対する年間の課税である。これは社会福祉プログラムの一種であり、富の再分配と、少数のエリート層への富の集中を防ぐことで、富の儀式的な浄化とみなされる。[ 154 ]フムス（خمس）は5分の1を意味し、すべての経費を支払った後の純収入に対して課される年間の5分の1の税金である。この税金は、ムハンマドとその家族、孤児、貧困者、旅行者のために使われる。フムスの半分は、ムハンマドから受け継いだイマームの取り分であり、イマーム不在時には、イマームの代理人であるマルジャに支払われる。 [ 155 ]

フムスの対象となる品目は次の 7 つです。

  1. 所得の利益または余剰。
  2. 合法的な富に不法な富が混じっている。
  3. 鉱山と鉱物。
  4. 潜水によって海から採取された宝石。
  5. 宝物。
  6. ズィンミーのカーフィルがイスラム教徒から購入する土地。
  7. 戦利品[ 156 ]

フムスは7つの資産に対して義務付けられている：稼得利益、純収入（すべての経費を支払った後）、作物、家畜、金、銀、現金に対してザカートまたは施しが課される。

イスラム法用語では、「人が財産として獲得し、イスラム税として納めなければならない特定の品物の5分の1」を意味します。シーア派によれば、フムの対象となる品物はコーランにおいてガニマ（الْغَنيمَة）と呼ばれています。アラビア語のガニマには2つの意味があります。

  • 「戦利品」または「戦争の戦利品」
  • 利益または利益

スンニ派はこの言葉を「戦利品」または「戦利品」とのみ翻訳する。[ 157 ]十二イマーム派は、ガニマという言葉には前述のように二つの意味があるとする見解を持っている。二つ目の意味は、イスラムの銀行用語である「アル・グンム・ビル・グルム」（「利益には損失やリスクに対する責任が伴う」という意味）の一般的な使用法によって説明される。[ 158 ] [ 159 ]

また、有名な祈願、正午の祈りの後の祈願では、人は神に恩恵を授かるように求めますが、人が求める恩恵の一つは、あらゆる正義の行為から得られる利益や利益です。ここで使われている言葉は、アル・ガニマ（وَالْغَنيمَةَ مِنْ كُلِّ بِر）で、これは言葉の二番目の意味と一致しています。[ 160 ]

ハッジ

ハッジは、ムスリムにとってメッカのカアバ神殿への至高の巡礼です。この儀式には、スンナ（イスラム教の教え）に従って、カアバ神殿の周りを巡り、一定の動作、祈り、そしてメッカとその周辺の聖地で動物の犠牲を捧げることが含まれます。ムスリムは、ハッジを誠実に行えば神によって罪が許されると信じています。ハッジはズル・ヒッジャ月に行われ、身体的および経済的に余裕のあるすべてのムスリムにとって義務的なものです。また、年の残りの期間に行われる小ハッジ、ハッジ・アル＝ウムラもあります。[ 161 ]

ジハード

ナスルによれば、ジハードとは文字通りには、全人生において神の道において努力することを意味する。[ 162 ]シーア派はジハードの教義をワラーヤ、すなわちイマームへの忠誠に直接結び付けている。つまり、ジハードを必要とする状況を判断できるのはイマームであり、まさにこの種のジハードが天国への入り口となるのである。[ 163 ] ナスルは、外的および内的均衡が精神的な飛躍の前提条件であるため、すべてのイスラム教徒は均衡を保つために外的および内的あらゆる力に対してジハードを遂行すべきであると述べている。[ 164 ]

外的なジハードは、イスラム世界を非イスラム勢力から守ることと関連している。それはまた、個人の名誉、家族、権利の防衛、そして環境全体における正義の確立も含む。しかし、この小ジハードは、人間の高潔さに反するあらゆる勢力との戦いである大ジハードによって完成されるべきである。彼はさらに、精神的な観点から、シャハーダや祈りといったイスラームのあらゆる柱は、この内なるジハードを実践するための武器であると付け加えている。したがって、内なるジハードは、イスラームの究極のメッセージである唯一者を悟るための道である。この内なるジハードは、人間のあらゆる息吹が万物の根源であるその実体を響き渡り、万物が彼のもとに還るまで続くのである。[ 164 ]

ナスルは、あらゆる宗教行為はジハードであると付け加えています。なぜなら、それは情熱的な魂（ナフス）と不滅の精神の要求との間の闘争だからです。イスラム教はジハードを、神から自分を遠ざけるあらゆるものに対する警戒と見なしています。[ 162 ]シーア派は、ジハードは攻撃ではなく防衛として正当であると信じている。[ 165 ]ジハードは罪のない者に対して行うべきではなく、敵は正義と慈悲をもって扱われるべきであり、ジハードは怒りではなく真実に基づいて遂行されるべきです。女性、子供、さ​​らには動物の殺害や破壊はジハードでは禁じられています。[ 166 ]

タワラとタバル

ムハンマドへの愛はすべてのイスラム教徒の義務であり、神への愛の鍵です。[ 167 ]神を愛するためには、神がその人を愛することが必要であり、神は使徒を愛さない人を愛さないのです。[ 168 ]

正義を命じ、悪を禁じる

イスラム教徒は、徳の高い生活を送るだけでなく、他のすべてのイスラム教徒にも同じように徳を積み、禁じられているすべての悪徳を避けるように勧めるべきである。[ 169 ]

聖職者とタクリド

一般的に、十二イマーム派の聖職者は、スンニ派のウラマーよりも、自らの宗教共同体においてはるかに大きな権威を行使してきました。ウスーリ派とアフバリー派の十二イマーム派のムスリムは、イスラム文献の研究は継続的なプロセスであり、神のすべての法を特定するために不可欠であると信じています。十二イマーム派のムスリムは、入手可能なイスラム文献から神の法を見出すプロセスが、あらゆる状況への対処を容易にすると信じています。彼らは、クルアーンと十二イマーム派の伝統を、先人たちと同じ権威をもって解釈できると信じています。このイジュティハード（解釈）のプロセスは、イスラムの観点から現代の問題に対処する手段を提供してきました。

19世紀以降、ウスーリ運動（現在、シーア派十二イマーム派聖職者の圧倒的多数を占める）の台頭により、シーア派は、イスラム法学の専門知識を持たないムスリムが、イスラム的に正しい行動を模範とするために、ムジュタヒド（イスラム法学の専門家）に「助言と指導を求め、模範とすべき存在」を求めることを義務としました。 [ 170 ] [ 171 ]マフディーの隠遁時代（過去1000年以上）においても同様です。「信仰に関する事柄」、すなわちウスーリ・ディンに関しては、シーア派は自らを鍛えることが義務付けられています。[ 173 ] ウスーリ派のシーア派は、12代イマームが「…魂を守り、宗教を守り、主（アッラー）の戒律に従う」学者（フカハ）に従うよう命じたと信じています。

ムジュタヒドへの服従、あるいは「模倣」はタクリド（Taqlid）と呼ばれます。彼らが従う、あるいは模範とするムジュタヒドは、マルジャ・タクリディ（Marja' Taqleedi）と呼ばれます。[ 174 ]彼に倣う／模範とする／従う者はムカリド（muqallid）と呼ばれます。マラジ（maraji'）間で意見の相違がある場合、それぞれが自身の意見を述べ、ムカリド（彼らの追随者）は、その主題に関して自身のマルジャ（Marja'）の意見に従います。[ 175 ]

誰が、どこで

複数の高位大アーヤトッラーがホーザ（宗教学校）を統括しています。ゴムとナジャフのホーザは、シーア派聖職者の養成における主要な拠点です。しかし、世界中の多くの都市にも小規模なホーザがあり、最大のものはカルバラー（イラク）、エスファハーン（イラン）、マシュハド（イラン）です。

2023年現在、世界中に56人のマラジが住んでおり、そのほとんどがナジャフとゴムに住んでいる[ 176 ] [ 177 ] 。その中で最も著名なのは、ホセイン・ヴァヒド・コラサニ、アリ・ハメネイ、ムーサ・シュバイリ・ザンジャーニ、サイイド・サデク・ロハニ、ナセル・マカレム・シラジ、サディク・フサイニ・シラジ、ホセイン・ヌーリ・ハメダニ、コムのアブドラ・ジャバディ・アモリである。ナジャフの アリ・アル・シスターニ、ムハンマド・アル・ファヤド、ムハンマド・サイード・アル・ハキム、バシル・アル・ナジャフィ。

マルジャ・アル・タクリド・アル・ムトラクをめぐる紛争

1990年代初頭、指導的マルジャであったアブ・アル＝カシム・アル＝ホエイが亡くなり、アリー・アル＝シスターニがシーア派世界におけるマルジャ・アル＝ムトラク、すなわち最高位のマルジャとして「登場」した。モハメド・バジによれば、アル＝シスターニの言葉はシーア派において「宗教問題に関して最も重みを持つ」という。[ 178 ]

しかし、1994年にイラン・イスラム共和国（IRI）政権は、イランの最高指導者アリー・ハメネイが「唯一のマルジャ・アル・タクリド」または「議論の余地のないマルジャ」であると宣言した。[ 179 ]

モハマド・バジによれば、これは真のマルジャ・アル＝タクリド・アル＝ムトラクであるアリー・シスターニーと「ナジャフの彼の同盟者」を「排除」しようとする試みであったが、ハメネイ師は「宗教的資質が乏しかった（ホメイニ師の死後、最高指導者の地位に就くためにアヤトラに昇格しただけだった）」ため「失敗した」という。バース党による迫害とイランによる権力掌握に直面したにもかかわらず、シスターニー師は地位を維持することができた」[ 178 ]。グリーブはシスターニー師には言及していないが、ハメネイ師の「マルジャ・アル＝タクリドとしての地位」は「依然として論争の的となっている」と述べている[ 179 ] 。

違い

偽装（タキーヤ）

シーア派では、宗教に従って行動することはすべての人の義務であるが、信仰を表明することで生命、名誉、財産が危険にさらされる場合は、16章106節が示唆するように、信仰を隠すことができる。これは暴君の前で弱者を武器にするものである。[ 180 ]偽装が宗教またはその根本の消滅をもたらす場合、それは禁じられており、ムスリムは自らの命を捨てなければならないが、殺されても利益がないのであれば、偽装することになる。宗教の教義の教えに関して、偽装の余地はない。[ 181 ]シーア派は、彼らの信仰に敵対する政権の支配下では少数派であったため、信仰の消滅を防ぐために慎重な姿勢をとっている。[ 182 ]

ヘンリー・コービンは、「この慣習はイマームたち自身によって、個人の安全のためだけではなく、高尚な教義を絶対​​的に尊重するという姿勢から制定されたものである。つまり、真実を聞き、理解できる者以外には、誰もそれを聞く権利がないということである。」と述べている。[ 183 ]

ムタ：一時的な結婚

ニカ・アル・ムタ（Nikah al-Mut'ah、Nikah el Mut'a、アラビア語：نكاح المتعة、またはNikah Mut'ah、文字通り「快楽の結婚」）[ 184 ]またはシガー（ sighah ）は、シャリーア（イスラム法）のウスリー派シーア派によれば、定められた期間の結婚であり、その期間が過ぎると自動的に解消される。永久結婚と同様に、前提条件と考えられる多くの条件がある。しかし、スンニ派からはハラーム（禁忌）とみなされている。これは非常に議論の多いフィクフ（法）のテーマであり、スンニ派とシーア派は、その許容性について正反対の見解を持っている。しかし、一部のスンニ派ムスリムはニカ・ミシャールを認めている。[ 185 ]

ムタはムハンマドの時代に存在し、その時代には禁止されていなかったと主張されています。この根拠に基づき、シーア派は、ムハンマドの時代に許されたものは、その後も許されるべきだと信じています。70章29節が示すように、ムタはムハンマドへの啓示の時代からウマルの時代まで実践されていたとされています。[ 186 ]

法学（フィクフ）

ジャアファリ法学によれば、シャリーアはクルアーンとスンナに由来する。[ 187 ]スンニ派とシーア派のシャリーア の違いは、ムハンマドがアリーを最初の統治者、そして彼に続く指導者（カリフまたは執事）に任命したというシーア派の信念に起因している。この違いにより、シーア派は以下のようになった。

  1. ムハンマドとその子孫である12人のイマームからのハディースに従う。 [ 188 ]
  2. これは、スンニ派によって受け入れられているいくつかの伝統、すなわち、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン・イブン・アッファン（スンニ派によって最初の 3 人のカリフと見なされている）の「例」、判決、アハーディースが、シーア派によって受け入れられていないことを意味します。
  3. マスーム「絶対確実性」の概念を十二イマームまたは十四人の絶対確実者（ムハンマドとその娘ファティマを含む）に帰し、この特別なグループの例と判決を受け入れること。

アフバリー派とウスーリ派

アフバリー派は、ムジュタヒドの役割を否定し、イマームの権威と比較する。ムッラー・ムハンマド・アミン・アル＝アスタラバディー（1626-27年没）は、イマームの教えがムスリムにとって十分な指針となるため、イジュティハードは不要であると説いた。アフバリー派は預言者とイマームのハディースのみに依拠する。

一方、ウスリー派は自らを「信者の生きた継続的な指導者」であり、「法的、特に政治的問題に関して柔軟性」を持つ者と位置づけ、ハディースによって提供される知識は体系的ではなく、純粋に教義的であり、合理的な判断力を欠いているため、柔軟性は必要不可欠であると考えていた。[ 189 ]ウスリーとは、法学の原理を意味するウスルの教義を意味し、イルム・アル＝ウスルとは、クルアーン、ハディース、イジュマー、アクル（全員一致の合意）の4つの基盤に基づいて法的基準を確立することに関わる。（イジュマーとは全員一致の合意のことである。）シーア派法学におけるアクルとは、他の宗教的証拠が適用できない場合に適用される、バラアト（免責）、イフティヤット（予防）、タキール（選択）、イスティシャブ（以前の状態への継続）という4つの実践的原則に適用される。[ 35 ]

統治と法学者の保護

最初のシーア派政権であるイランのサファヴィー朝は、十二イマーム信仰を広め、十二イマームの法を国の法とし、十二イマームの学問を後援しました。このため、十二イマーム派のウラマーは「新たな統治理論を構築」し、サファヴィー朝の王政は「真に正統ではない」ものの、「第12代イマームであるムハンマド・アル＝マフディーを待つ間、最も望ましい統治形態として祝福される」と主張しました。[ 190 ]一般的に、シーア派は国家に対して3つのアプローチのいずれかを堅持しました。それは、政治への完全な参加、すなわち政治に積極的に関与することで政策に影響を与えようとするか、受動的な協力、すなわち最小限の参加、あるいは最も一般的なのは、単なる容認、すなわち政治から距離を置くことです。[ 191 ]

しかし、1979年のイラン革命で状況は一変した。十二イマーム派のホメイニ師とその支持者たちは、イスラム法学者はムハンマドとイマームの「受遺者」であり、絶対的なイマームがいない場合は有能な法学者（ファキーフ）が共同体の指導責任を負うという考えに基づき、イラン・イスラム共和国の新しい統治理論を確立したのである。[ 192 ]ホメイニ師は自分がまさにそのような人物であると信じ、革命指導者として得た絶大な支持を得て、イラン・イスラム共和国の法学者（守護者）となった。

すべての十二イマーム派がこの理論を受け入れているわけではないが、これは十二イマーム派独自の理論であり、最高指導者はイスラム法学者でなければならない最大のシーア派イスラム教国であるイランの憲法の基礎となっている。

ホメイニとその支持者たちは、ホメイニの理論は新しいものではなく、シーア派のハディースや（正しく理解されていれば）初期の学者たちに支持されていたが、イスラムの敵によって意図的に抑圧されてきたと説いた。ホメイニによれば、この法的な権威の根拠は、イマームの宗教的・政治的権威の根拠でもある預言と知識（イルム）の拡張としてイマーム制に由来する。[ 193 ]彼は、指導的な法学者／ファキーフによって統治されるイスラム政府がなければ、イスラムは衰退し衰退すると説いた。[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]神の絶対的な権威は十二イマーム派の政治思想の基盤であるが、権威を望む者は皆、神によって任命されなければならない。[ 197 ]

この理論の証拠として、ホメイニはハディースに記されているジャアファル・アッ＝サディークのハキム（ワリー）の言葉を引用した。「私は彼を汝らのハキムに任命した。もしそのような者が我々の裁定に従って命令（裁定）し、当人がそれを受け入れないなら、それは神の裁定を軽蔑し、我々を拒絶することになる。そして我々を拒絶する者は、実際にはアッラーを拒絶するのであり、そのような者はアッラーとの結びつき（シルク）に近いのだ。」[ 198 ]ホメイニは、後見制度が他のすべての宗教法よりも優先されることについて、次のように述べている。

「アッラーの最も高貴な使徒に委ねられた統治権、すなわち絶対的な後見権（アルウィラヤト・アル・ムトラカ）は、最も重要な神の法であり、他のすべての法の規定よりも優先されます。もし統治権が法の規定の枠組みに限定されるならば、ムハンマドへの権限委譲は無意味な現象となるでしょう。」[ 199 ]

シャイフ・アル＝サドゥクとシャイフ・アル＝トゥースィーは、ムハンマド・アル＝マフディーがイシャク・イブン・ヤクブに応えて、ムハンマド・イブン・ウスマーン・アル＝ウマリを通して次のように述べたハディースを伝えている。「起こりうる出来事（アル＝ハワディス・アル＝ワキア）[導きが必要なとき]については、私たちの教えの伝承者（ルワット）に頼りなさい。彼らはあなた方にとって私の証であり、私はあなた方全員にとって神の証（フジャトゥッラー）なのです。」[ 200 ]ジャアファル・アル＝サディークは、 4章60節を指摘し、すべての時代の専制政治に言及することを禁じている。[ 201 ]

法学者の権威という考えは、神の啓示の助けなしに理想的な社会を築くことは不可能であるという信念に基づいています。[ 202 ]ウスリー十二イマーム派によると、法学者の権威は社会におけるシャリーアの役割を強調しています。[ 203 ]アル・ムルタザによると、真の指導者に代わって職務に就くことは、一定の条件の下で義務付けられています。その職務が正しいことを命じ、悪いことを禁じることを可能にするため、シーア派を保護するためです。そうでない場合は、シーア派は死の脅迫を受けます。[ 204 ]

ホメイニとその信奉者たちは、伝統的に十二イマーム派は、アリー・イブン・アビー・ターリブとその後継者11人のイマームを宗教指導者としてだけでなく政治指導者としてもみなしていると教えた。これは、ムハンマドがムスリムへの命令権をアリーに委ねたというハディースに基づくものだ。最後のイマームであるムハンマド・アル＝マフディーは941年に「隠遁」し、終末まで復帰は期待されていないため、シーア派は宗教的に認可された統治体制を持たなくなった。

イジュティハードとタクリド（学者の評決を受け入れること）

イジュティハードとタクリドの使用は、クルアーンやハディースに答えがないという宗教的・司法的な問題と関連している。イジュティハードに関して、ハルムは宗教的な資料が限られている中で、問題が発生した場合にどのような手続きを取るべきかを述べている。ここで人間の理性が関わってくる。神は人間に理性を与え、神の意志を見出すようにしたのだ。もし伝統（ナクル）によって答えが与えられなければ、知性（アクル）が介入すべきである。一時的な問題に対する解決策を見つけるためのこの合理的な努力は、イジュティハード（努力）と呼ばれる。これは、神の意志を地上に実現するための闘争を意味するジハードという言葉に由来する。[ 205 ]

イジュティハードの分詞はムジュタヒド（努力する人）である。彼らはアラビア語を習得し、クルアーンとハディースの基礎に精通している必要がある。また、法学と論理学の原則も理解している必要がある。専門家ではない残りの信者は、権限を与えるという意味のタクリド（権限付与）を行う。つまり、一般の信者は専門家に自分たちの代わりに決定を下す権限を与える。ムジュタヒドが誤りを犯したとしても、信者はその誤りの責任を負わない。しかし、イジュティハードはシーア派神学に柔軟性をもたらす。[ 205 ]

イジュティハードの痕跡は、民衆の司法問題に対応するために学者を養成したイマームの時代に遡ります。アル＝バキールはアバン・イブン・タグリブにこう語りました。「モスクの入り口に座り、民衆にファトワ（裁き）を宣告せよ…」[ 206 ]。ナスルによれば、ムジュタヒドは専制的な政府に対する警護者として機能し、宗教的および社会的機能を有していました。[ 207 ]。アル＝カラキは、学者は宗教の守護者であり、イマームの後継者であり、推論によって資料から結論を導き出すべきであると、師から受け継いだハディースを伝承しています。[ 208 ]

カレンダー

十二イマーム派は毎年以下の祝日を祝います。[ 209 ] [ 210 ] [ 211 ] [ 212 ]

別途記載がない限り、以下の祝日は十二イマーム派によって祝われます。

著名な学者

マルジャは、トゥエルバーにとって最高の法的権威です。歴史的で著名な学者には、ムラ・サドラ、ムハンマド・バキル・マジリシ、ムハンマド・イブン・ヤクブ・アル・クライニ、アル・シェイク・アル・サドゥク、アル・シェイク・アル・ムフィード、シャイク・トゥシ、ナシル・アル・ディン・アル・トゥシ、アル・ヒリなどが含まれる。

参照

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出典

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