| ウデアと7人の兄弟 | |
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奴隷のバルカはウデアに徒歩で歩かせ、妻はラクダに乗っている。ヘンリー・ジャスティス・フォードによる挿絵(1905年)。 | |
| 民話 | |
| 名前 | ウデアと7人の兄弟 |
| アーネ・トンプソン分類 |
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| 国 | リビア |
| 地域 | 北アフリカ |
| 掲載誌 | アンドリュー・ラング著『灰色の妖精の本』(1905年) |
| 関連している | |
「ウデアと七人の兄弟」は、トリポリスのメルヘン・アンド・ゲディヒテ・アウス・デア・シュタットにあるハンス・シュトゥンメによって集められた北アフリカ(リビア)のおとぎ話です。スコットランドの小説家アンドリュー・ラングは、この作品を『灰色の妖精の本』に収録しました。[ 1 ]
この物語は、国際アーネ・トンプソン・ウーサー索引において、ATU 451型「兄弟を捜す乙女」(以前は物語型AaTh 451A「9人の兄弟を捜す妹」)およびATU 709A型「9人兄弟の妹」に分類されている。[ 2 ]最初の物語型の亜種はヨーロッパ(バルト諸国とその周辺地域)と北アフリカ(ベルベル人の間)の両方に存在するが、敵対者は地域によって異なる。ヨーロッパではヒロインが魔法使いに置き換えられ、北アフリカではヒロインと黒人女性の人種が入れ替わる。
Stumme によって公開された元の名前は、Ḫurrâft udḝxä, mtẵllfet essbḝxäです。[ 3 ]ストゥンメはこれを「Die Geschichte von Udêa, die ihren sieben Brüder in die Fremde walkn lies」(「兄弟たちを荒野に追放したウーデアの物語」)と訳した。 [ 4 ]また、Udea und ihre sieben Brüderとしても知られています。
ある夫婦に7人の息子がいました。ある日、息子たちは狩りに出かけ、叔母に、もし母親に娘がいたら白いハンカチを振ってすぐに帰るが、息子がいたら鎌を振り、そのまま狩りを続けると言いました。それは娘でしたが、叔母は息子たちを追い払ったかったので鎌を振りました。娘のウデアは、兄弟たちのことを知らずに育ちました。ある日、年上の子供が、世界中を放浪している兄弟たちを追い払ったことをウデアになじりました。ウデアは母親を問い詰め、兄弟たちを探す旅に出ました。母親はウデアにラクダといくらかの食べ物、お守りとしてラクダの首に巻いたタカラガイ、そしてウデアの世話をするためのアフリカ人バルカとその妻を与えました。2日目にバルカはウデアに、妻が代わりに乗れるようにラクダから降りるように言いました。母親は近くにいて、ウデアを一人にするようにバルカに言いました。三日目、バルカは再びウデアに、妻をラクダに乗せて自分の代わりにさせるよう命じたが、母親は遠く離れていてバルカの声が聞こえず、命令もできなかった。ウデアは母親を呼んだが無駄で、バルカは彼女を地面に投げ飛ばした。妻はラクダに乗り、ウデアは地面を歩いた。道の石で裸足の足が切り傷になっていた。
ある日、彼らはキャラバンとすれ違い、そこで兄弟たちが住んでいる城のことを聞かされた。バルカはウデアをラクダに乗せて城まで連れて行ったが、ウデアの顔にはピッチが塗られていた。兄弟たちはウデアを何の疑問も抱かずに受け入れた。ウデアの喜びの涙は顔に白い跡を残した。驚いた兄弟の一人が布を取り、ピッチがなくなるまでその跡をこすった。その兄弟は誰がウデアの肌を黒く塗ったのかと尋ねたが、ウデアはバルカの怒りを恐れて答えなかった。ウデアはついに心を和らげ、旅の途中で受けた仕打ちを説明した。7人の兄弟は激怒し、バルカとその妻の首をはねた。
兄弟は7日間狩りに出かけ、ウデアに家で育った猫だけを連れて城に閉じこもるように指示した。彼女はすべてのことに猫のアドバイスに従い、猫が食べないものは食べないようにした。彼らが戻ると、彼女は元気だった。兄弟はウデアに、城の妖精と鳩のことを話し、ウデアに危険が及んだ場合には兄弟たちを迎えに呼ぶことができるようにした。鳩には兄弟たちが狩りのたびに残した7日分の食料と水があった。ウデアは、なぜ毎日鳩に餌をやらせないのかと尋ねた。置いておいた餌は7日もすれば古くなってしまうのに。彼らは同意し、鳩に対するどんな親切も自分たちに対する親切とみなされるだろうとウデアに言った。
兄弟の三度目の狩猟旅行の際、ウデアは城の掃除をしていた時、一瞬指示を忘れて豆を見つけて食べてしまいました。猫は半分を要求しました。ウデアはもう食べてしまったので無理だと言い、さらに百個の豆を差し出しました。猫はウデアが食べた豆だけを欲しがりました。罰として猫は台所の火を消しました。料理をする術もなく、ウデアは城に登り、遠くに火を見つけると、火元を探しに行きました。火を焚いていた老人に燃える石炭を一つ欲しいと頼みましたが、実はその老人は「人食い」で、代わりに耳から親指にかけての血を要求しました。ウデアは家路につくまでずっと血を流し、城の門に着くまで、後をついてきたカラスに気づきませんでした。驚いたウデアはカラスを呪い、自分も驚かせようとしました。カラスは、なぜ自分に恩恵を与えてくれた者に危害を加えるのかと尋ねました。血痕を隠していた土もろとも、人食いは飛び去っていった。人食いはこの道を辿って城に辿り着き、六夜で六つの扉を破り、ウデアを襲って食べようとした。最後の日、扉は一つしか残っていなかったため、ウデアは城の鳩の助けを借りて兄弟たちに手紙を送った。兄弟たちはすぐに家に帰り、人食いを燃え盛る穴に閉じ込めた。
人食い獣が燃え尽きると、爪は一本だけ残っていました。それが吹き飛ばされ、ウデアの爪の下に刺さりました。彼女は息を引き取り、倒れてしまいました。兄たちは彼女を棺台に乗せ、さらにその棺台をラクダに乗せて母親の元へ送りました。ラクダには捕まらないように、誰かが「紐」と言った時だけ止まるようにと命じました。道中、三人の男がラクダを追いかけましたが、一人が「サンダルの紐が切れた」と言った時だけラクダは止まりました。男はウデアの手を取り、指輪を外そうとしました。この動きで人食い獣の爪は彼女の手から外れ、彼女は生き返って目を覚ましました。ラクダは彼女を喜びに満ちた兄たちの元へ戻し、兄弟たちは皆、再び両親に会いに出発しました。
再会から4日目に、兄は両親に叔母の裏切りと彼らが遭遇した冒険について話しました。
アメリカの民俗学者D・L・アシュリマンは、アーネ=トンプソン索引において、この物語をAaTh 451「兄弟を探す乙女」に分類した[ 5 ]。したがって、この物語はヨーロッパの物語『十二人の兄弟』 『六羽の白鳥』 『七羽のワタリガラス』と「遠い関係」にあるとされている[ 6 ]。しかし、民俗学者ハサン・M・エル=シャミーは、より正確な分類であるAaTh 451A「九人の兄弟を探す妹」に分類している[ 7 ] 。 [ a ]この物語は、国際索引にも収録されている、兄弟姉妹関係を扱った多くのタイプの1つでもある[ 9 ]。
物語の後半部分における物語の展開(妹が兄弟の家政婦を務める、鬼から火を取りに行く、妹が死に、兄弟が遺体を運ぶ)は、アーネ・トンプソン・ウーサー索引改訂版(2004年以降)において、ATU 709A型「九人兄弟の妹」に分類されている。[ 10 ]このサブタイプは、ATU 709型「白雪姫」と関連している。[ 11 ]
ジョン・R・マイヤー教授によると、ヒロインの名前(ウデア、ウデイアなど)は、彼女の兄弟の運命に関連した言語的語呂合わせである。彼女の名前は「追い払う」という意味のワダアという言葉に関連しており、ヒロインが生まれるとすぐに彼女の兄弟に起こることである。[ 12 ]
AaTh 451A型では、妹は敵対者と人種を変えることで偽りの妹に置き換えられており、このモチーフは民俗文学モチーフ索引のD30「異人種への変身」に分類されている。[ 13 ] 一方、リトアニアの物語では、妹は湖で水浴びをさせることで妖精に置き換えられている。[ 14 ]さらに、フランスの研究者ジュヌヴィエーヴ・カラメ=グリオールによると、マグレブ版には、敵対的な黒人奴隷がヒロインに「黒人のための泉」で水浴びを強要する一方で、奴隷は別の泉で水浴びをして肌を白くし、ヒロインの兄弟たちを欺くという「反復的なモチーフ」が存在するという。[ 15 ]
AaTh 451A型物語「九人の兄弟を捜す妹」のバリエーションはヨーロッパの伝承にも存在し、非常によく似た物語が展開されます。妹は兄たちに会いに行こうとしますが、妖精か何かが妹の衣服を盗み、妹になりすまします。本物の妹は馬を放牧させられ、歌という形で妹の話を嘆きます。兄たちはそれを聞き、偽りの妹を罰します。[ 16 ]
リトアニアの民俗学者ブロニスラヴァ・ケルベリテは、 『童話集』の中で、AaTh 451A型を「主に」バルト海地域に見られるオイコ型であるとしている。[ 17 ]エストニアの民俗学者クリスティ・サルヴェは、モルドヴィン人、マリス人、ロシア人にもいくつかのバリエーションが見られるものの、この物語型は主にバルト・フィン人とバルト海地域に見られると主張している。[ 18 ]他の人々は、この物語をフィンランドとロシアのカレリア地方とその周辺地域に限定している。 [ 19 ]
フィンランドの類似の物語については、フィンランドの学者は、フィンランドカタログの中で、AT533「魔女(または鬼)と九人兄弟の妹」(Syöjätär ja yhdeksän veljen sisar)または「偽りの妹」(ユハ・ペンティカイネンの作品)として分類しています。[ 20 ]ヒロインは兄弟の家に向かう途中で、彼女の姿をとった生き物に出会い、兄弟たちにヒロインだと偽ります。[ 21 ] [ 22 ] [ b ]
フィンランドの物語「妹と九人の兄弟」 [ 24 ] [ 25 ](パーカー・フィルモア訳『妹:スイエッタルと九人の兄弟の物語』)では、ある夫婦の九人の息子が母親に妹を産んでほしいと頼むが、もし弟が産まれたら家を出て行くと脅される。彼らは出産の合図として、女の子には糸巻き、男の子には斧を組み合わせます。母親は妹を出産しますが、スイエッタル(シュヨイェッタル)という邪悪な魔女が斧を掲げて若者たちをだまして家から出させようとします。数年後、ケルトゥという名の妹がこの出来事を知り、兄たちを訪ねることにしました。母親は道を示す魔法のケーキと、友達になるムスティという喋る犬を妹に与えます。ケルトゥは森へ旅し、醜い老婆のスイェッタルに出会う。スイェッタルは、自分の醜い容姿を嫌うケルトゥを叱り、ケルトゥは彼女を仲間に加えることにする。女たちが泉や湖のそばを通ると、魔女は娘に水浴びを勧めるが、小犬がそれを止めさせる。スイェッタルは邪魔をやめさせるために、そのたびに犬の足を折り、ついには殺してしまう。ついにケルトゥが池で水浴びをすると、スイェッタルはケルトゥの目に水をかけると、少女と姿が入れ替わる。ケルトゥは老婆に、スイェッタルは少女の姿になる。二人は兄弟の小屋にたどり着き、偽りの妹を自分たちの子として迎え入れる。一方、ケルトゥは昼間は馬に草を食ませ、夜になると魔女に舌を取られ、口のきけない女の姿になる。しかし、兄弟たちは老婆が少女の声で悲しい歌を歌っていることに気づき始め、何かがおかしいと感じ始める。彼らは真実を突き止め、妹の本来の姿を取り戻し、スイエッタルをサウナで焼き殺す。[ 26 ]
フィンランドの別の物語、イロマンツィから集められた『Veljiänsä-etsijä tyttö』というタイトルで、エミー・シュレックがドイツ語に『Von dem Mädchen, das ausging ihre Brüder zu suchen(兄弟を探す乙女について)』として翻訳した物語では、9人の息子を持つ夫婦が、母親がまた息子を産むのではないかと恐れて家を出て行きます。そこで、彼らは合図を合わせます。女の子なら紡ぎ車、男の子なら斧です。母親は女の子を出産しますが、魔女(物語では名前は明かされていません)が物を混ぜ合わせ、兄弟たちの出発を早めます。しばらくして、成長した妹は兄弟たちに会いたがります。母親は娘の涙で魔法のパンを焼き、兄弟たちの元へ導いてくれます。そして、妹は愛犬のピルッカと一緒に旅に出ます。道中で魔女に出会う。魔女は夏だから一緒に風呂に入ろうと誘うが、小さな犬はそれを止めさせる。魔女は情けのあまり犬を少しずつ傷つけ、ついには殺してしまう。そして魔法の呪文で少女と入れ替わってしまう。妹に姿を変えた魔女は兄弟たちと出会う。一方、本当の妹は魔女に姿を変え、彼らの牛を飼わせられる(「ヴィエ」)。兄弟の一人が、魔女飼いが自分の不幸を歌っているのに気づき、そのことについて尋ねる。少女は自分が本当の妹だと言う。兄弟たちは魔女の姿を変えさせ、魔女を浴場に閉じ込めて火あぶりにする。魔女が火あぶりにされると、魔女は兄弟たちに呪いをかける。目からバッタ、耳からカラス、髪からカササギ、つま先からワタリガラスが出て、人々の財産を破壊し、傷つけるだろう、と。[ 27 ]カレリアのフィン・ウゴル語学者ヴィクトル・ヤコヴレヴィチ・エフセエフは、この物語をロシア語に「Сестра девяти братьев」(9人兄弟の妹)と翻訳し、カレリアの物語であるとしました。[ 28 ]この物語は、英語にも「The Girl Who Sought Her Nine Brothers」として翻訳されました。[ 29 ]
1845年に言語学者DEDエウロパイウスがイロマンツィで収集した「魔女と9人兄弟の妹」というタイトルのフィンランドの物語では、ある女性が9人の息子を妊娠します。彼女の年上の息子たちは家を出て、母親に兄弟が男か女か合図するように手配します。女ならドアの上に紡錘を置けば戻ってきて、男なら斧を置けば出て行きます。彼女に女の子が生まれ、彼女は紡錘を置きますが、魔女が物を交換してしまい、男の子たちは出て行きます。数年後、女の子は母親から魔女の策略で兄たちが出て行ったことを聞き、泣きます。彼女はカップに涙を集めてパンを作り、地面に投げて、地面を転がって兄たちの居場所にたどり着くようにします。少女は小さな犬を道連れに迎える。同じ魔女が少女に加わり、道順を知っていると言い、池のそばを通る際、一緒に泳ごうと誘うが、犬はそれを許さない。邪魔をした犬のせいで、魔女は犬の四肢を蹴り、四肢を折ってしまう。小さな犬は転がってしか動けなくなる。そして5つ目の池を通り過ぎ、犬が少女に水浴びを禁じると、魔女は犬の頭を蹴って殺す。兄弟の家に近づくと、魔女は少女に自分の目に唾を吐くように命じる。すると少女も自分の目に唾を吐く。こうして魔女と少女は顔を見合わせ、魔女は少女の舌と心を奪う。二人は兄弟に会いに行き、魔女は本当の妹を醜くて口のきけない女中として渡す。本当の妹は牛にされ、魔女は舌と心を返す。牛の世話をしている間、少女は歌を歌いながら自分の境遇を嘆き、魔女が自分の女主人で、石でケーキを焼いてくれると告げる。兄たちは彼女の歌を聞き、その意味を問いただすと、彼女はすべてを明かす。彼らは彼女を治すための計画を練る。少女は目が痛いふりをして、魔女に唾を吐いて目を治してもらうように頼む。すると少女は呪文を唱え、少女と魔女は元の姿に戻る。兄たちはサウナの下に穴を掘り、タールで覆い、火をつけて布をかぶせる。そして、魔女は「妹」なので布の上を踏むように仕向ける。すると魔女は穴に落ちて燃え尽きる。[ 30 ]
ドイツのカール・プレンツァット教授は、以前の研究で、当時国際的なアーネ・トンプソン索引に掲載されていなかった物語のタイプを特定し、「姉妹としてのラウマ」と題し、タイプ451に関連していると指摘した。プレンツァットのタイプでは、魔法をかけられたラウマが妹と入れ替わり、少女の兄弟を騙す。[ 31 ]
リトアニアの民俗学者ヨナス・バリスは、1936年に出版されたリトアニア民話の分析の中で、当時国際分類に載っていなかったタイプ*452の20の異形を「Sesuo, ieško savo devynių brolių(妹が九人の兄弟を探す)」というタイトルで列挙した。この物語では、ヒロインが水浴びに行くと、妖精のような女性に置き換わってしまう。[ 32 ]その後のカタログ改訂で、ブロニスラヴァ・ケルベリテ教授はこれをタイプAT 451A, Sesuo, ieškanti devynių brolių(妹が九人の兄弟を探す)と改名し、79の異形を登録した。[ 33 ]
言語学者アウグスト・シュライヒャーは、リトアニア語の物語を収集し、ドイツ語に『九人兄弟について』と翻訳しました。この物語では、九人の兄弟が兵士として家を出ます。長女は当時まだ幼かった妹に指輪を渡します。数年後、少女はその指輪を見つけ、母親に尋ねた後、兄たちを訪ねることにしました。彼女は子馬に引かれた馬車に乗ります。道中でウサギに出会い、馬車に乗せてあげます。二人はラウメス兄弟が水浴びをしている海辺を通り過ぎます。そこでオヌッテという名の少女を誘います。そこには乳の川と赤ワインの川が流れているからです。しかしウサギはオヌッテに、その川には涙と血が流れているからと忠告します。するとラウメスが水から出てきて、ウサギの後ろ足を掴みます。オヌットとウサギは、ラウメたちの別の一団のそばを通り過ぎる。彼らはオヌットを一緒に風呂に入ろうと誘うが、ウサギは再びそれを禁じる。そのため、別のラウメが馬車に駆け寄りウサギを連れて行き、オヌットを無防備なままにしておく。旅の別の地点で、3人目のラウメがオヌットを一緒に風呂に入ろうと誘い、オヌットは自分の服を岸に置く。ラウメはオヌットにいたずらをする。彼女は自身をノミに、オヌットをシラミに変身させ、先に岸に着いた者がオヌットの服を着る。ラウメが先に岸に着き、オヌットの服を着ると、少女はもう一方のぬるぬるした皮膚と、兄弟からもらった指輪を身に着けなければならない。彼らは兄弟の家に到着し、ラウメは彼らの妹として迎えられ、彼女は兄弟たちに、本当の妹は一緒に乗ることを許されたラウメだと騙す。兄たちは本当の妹に馬を放牧させ、娘は兄の一番上の馬に向かって哀歌を歌う。馬は歌で、本物の妹は馬たちと一緒にいるのに、ラウメは兄たちと一緒にいるので、食べられないと答える。兄は詩を聞き、娘にシラミ駆除を頼む。娘が駆除をしている間に、若者は彼女の手の指輪に気づく。かつて妹に贈った指輪と同じものだった。娘は兄にすべてを明かす。兄は娘を家に連れて帰り、風呂に入れさせ、新しい服を着せる。偽りの妹については、兄たちは彼女を罰することに決め、馬を戸口に立たせてラウメを呼ぶ。ラウメは馬が邪魔だと文句を言うので、兄たちは彼女に馬を手で叩いて追い払うように言う。そうすると、ラウメの手はタールまみれの馬の体に張り付いてしまう。兄弟たちは、ラウメは他の手足を使って馬を追い払うことができると主張し、そのためラウメのもう片方の手足は馬にくっついてしまった。兄弟たちは馬に鞭を打ち、川で体を洗っていいと告げた。[ 34 ] [ 35 ]
ドイツ人教授カール・カペラーは、リトアニアの民話集の中で、ラウメにまつわる物語をドイツ語に翻訳しています。この物語では、ある夫婦に9人の息子と1人の娘がいます。父親が亡くなると、兄弟は父親の馬を、娘は馬の母親である雌馬を相続します。しばらくして、兄弟は戦争に出かけ、娘は家に残ります。兄弟の帰りを待ちますが、娘は戻ってこないことに気づき、雌馬の助けを借りて兄弟を探すことを決意します。森の中で、娘は猟師から小さなウサギを救い出し、ウサギも娘に加わります。しばらくして、娘は途中でラウメに出会い、ラウメは娘のもう一人の仲間として無理やり押し入っていきます。兄弟の家へ向かう道を歩いていると、ラウメは娘に川で水浴びをするように説得しますが、小さなウサギは、一方の川には血が流れ、もう一方の川には乳が溢れているので、それを止めなさいと警告します。ラウメは激怒し、計画を台無しにしたウサギの足を折ります。二度目に、ウサギは警告し、ラウメはウサギのもう一方の足を折ります。三度目に、ラウメはウサギの後ろ足と首を折り、ウサギを永遠に黙らせます。しばらくして、ラウメはレニテ(プレンツァットの翻訳ではヘレネ)と呼ばれる少女を説得して、川で一緒に水浴びをさせます。二人ともそれに応じ、ラウメはエレニテの服に急いで行き、それを着せます。彼女はレニテの馬に乗って兄たちの小屋に行き、姉妹であると偽り、エレニテを馬の放牧をしている自分の女中だと紹介します。レニテは両親の様子を気にかけて満月に向かって哀歌を歌います。ラウメは妹のふりをして月の詩を歌い、兄はそれを聞く。兄は次の夜、詩を聞かせるために兄弟たちを連れてきますが、少女は歌いません。間もなく弟は召使いの様子を見に行き、レニテは再び彼女の悲しげな詩を歌い、弟は涙を流した。弟は娘の様子を見に行き、彼女の指に母の指輪があることに気づき、彼女がラウメではなく娘であることを確信した。翌日、兄弟たちはラウメに近づき、馬に乗るよう命じた。彼らは馬を放ち、ラウメを風も太陽もなく空も鳥もいない場所へ連れて行くように命じた。こうしてラウメは罰せられ、兄弟たちは本当の妹を取り戻した。[ 36 ]
ラトビアにも似たような物語があり、これもAaTh 451A型に分類される「 Māsu pazīst pēc dziesmas(歌によって妹が認識される)」という物語がある。主人公はペット(子犬かウサギ)を連れて9人の兄弟を訪ねる。小さな動物は魔女の存在を警告しようとするが、悪女は動物を殺し、呪文でその姿を現す。真の主人公は馬の放牧を強いられる。彼女は雑用中に歌を歌い、兄に認識される。[ 37 ]
エストニア民話目録では、このタイプはEe 451A、 「 Üheksa velje sõsar」(九兄弟の妹)として知られており、国際索引からは削除されています。このタイプでは、女の子が生まれた後、悪魔が兄弟たちを混乱させ、出発を早めるために合図を送ります。数年後、妹が兄弟たちのもとへ向かう途中、悪魔の娘が魔法の変装で妹を置き換え、兄弟たちの牛飼いに仕立て上げます。女の子が自分の不幸を歌うと、この偽装が明らかになります。[ 38 ]この文脈で、エストニアの学者たちは、エストニアのタイプは特にセトマアで収集されていると指摘しています。[ 39 ] [ 40 ]
言語学者パウロプリート・ヴォーラインが集めたエストニア語のルツィ語物語『Üheksa venna õde (九兄弟の妹)』には、ある夫婦に九人の息子がいます。ある日、兄弟は両親に、兄弟が生まれたら戸口に斧を、女の子が生まれたら毛糸を掛けるように言います。母親は女の子を産み、毛糸を掛けますが、「老いたる者」(原文では「ヴァナクル」)はそれを斧と交換し、兄弟たちを家から追い出します。数年後、少女は成長し、兄たちを探しに家を出ます。彼女は袋に九着の衣服、連れの小さな犬、そしてパンを持って家を出ます。彼女はパンを投げ、詩を歌いながら、パンに兄たちのいる方向を指し示してくれるよう祈ります。道中、少女は老いたる者の娘に出会い、娘は無理やり押し入って少女に付き添います。老人の娘もまた馬糞のロールを投げ、転がせと命じる。兄弟たちの家に立ち寄ると、老人の娘は娘に唾を吐くように命じる。娘が唾を吐くと、二人は互いに変身する。老人の娘は兄弟たちの妹を名乗り、羊飼いの娘(本当の妹)を連れてきたと嘘をつく。本当の妹は豚の放牧をさせられ、兄弟の一人にハンガーを作ってもらう。こうして物語は始まる。その後、本当の妹は「リッコ・ラッコ」と歌い、袋を持った小犬を召喚する。すると、小犬は兄弟たちの服を解き放つ。この出来事を目撃した兄弟の一人が娘に尋ねる。本当の妹はすべてを明かし、男兄弟たちは老人の娘に再び唾を吐くことで変身を解かせ、悪女を殺してしまう。本当の妹は再び犬を呼び、持ってきた服を兄弟たちに渡す。[ 41 ] [ 42 ]
カレリアの学術研究では、この物語は古代に起源を持ち、部族の慣習を「反映」したものだと示唆されている。[ 43 ]
カレリアではロシア語に「Сестра и девять братьев」(姉と九人の兄弟)と訳されるこの物語では、老夫婦に九人の息子がいます。父親は自分の死を覚悟し、家畜(馬、猟犬、牛、雄羊、雌羊)、耕作道具、船、網、斧、そりなど、財産を息子たちに分配します。しばらくして、母親が十人目の子供を妊娠したと告げると、兄弟たちは母親に男の子が生まれたら家を継ぐことになると悟ります。そこで、両親に男の子が生まれたら家を出ることを決め、女の子なら紡ぎ車、男の子なら鎌という合図を用意します。彼らは森へ狩りに出かけ、母親と合図を合わせます。女の子が生まれ、彼らの家には紡錘が置かれるが、魔女スオヤタールはその紡錘を大鎌と取り替え、男の子たちをだまして家から追い出す。数年後、娘は美しい少女に成長し、ある日、9枚の男物のシャツのことで泣いている母親を見つける。少女は母親の行動に疑問を抱き、兄たちのことを知る。そして、旅に出て彼らを探し、シャツを届けると約束し、彼らの小さな犬も加わる。少女と犬は出発し、道でスオヤタールに会い、彼も彼らに加わる。彼らが小川のそばを通るたびに、魔女は少女をそそのかして一緒に風呂に入らせようとするが、少女の犬がそれを戒める。魔女は犬に小石を投げ、1回目と2回目は犬の脚を痛め、3回目で小動物を殺してしまう。4つ目の湖を通り過ぎ、犬が死んだので、少女はスオヤタールと一緒に風呂に入りに行く。魔女は少女より先に水から上がり、服を着せ、少女の体に針を刺して黙らせます。魔女は少女を連れて森の中の兄弟の小屋に行き、母親のシャツを取り出し、それぞれの息子の枕元に置きます。翌朝、兄弟が目を覚ますと、シャツは母親の裁縫だとわかり、部屋の真ん中にスオヤタルが立っています。彼女は自分たちの妹を装っています。本物のスオヤタルについては、魔女は兄弟たちに、自分はずっと一緒に来た足の不自由な少女であり、豚の世話ができるのだと信じ込ませます。翌朝、スオヤタルは少女の体に針を刺し、少女が彼らに代わって豚の世話をできるようにします。森の中で豚の世話をしていると、頭上を飛ぶガチョウの群れを見つけ、兄弟たちが偽者を迎え入れてしまったことを嘆きながら、悲しい歌を歌います。スオヤタルは再び少女に針を刺すが、少女は泣き止まない。末の弟は見知らぬ男に同情し、次に彼女が豚の群れを追っている時に彼女を監視しようと決意する。少女は母マリア、父イワン、そして兄弟たちのことを歌った同じ悲しい歌を歌う。この歌を聞いて、末の弟は彼女が家にいる妹ではなく、本当の妹だと悟る。兄弟たちはスオヤタルを取り囲み、魔女に衣を着せ、命からがら森へ逃げ去るのを見届ける。兄妹は妹を連れ戻し、両親の元へ帰ります。[ 44 ]
カレリア地方に伝わる、タイトル未定の物語。ロシア語で「Девять братьев и сестра」(九人の兄弟姉妹)という題名が付けられている。ある夫婦には九人の息子がいた。ある日、兄弟姉妹は両親に、女の子が生まれたら糸車を、男の子が生まれたらつるはしを戸口に置くように頼む。母親は女の子を産み、糸車を置いたが、魔女シュオッタリはそれをつるはしと交換し、息子たちは家を出て行ってしまう。数年後、少女は母親に兄弟たちのことを尋ね、彼らを探しに行くことを決意する。彼女は小さな犬を連れていた。シュオッタリは道中で少女と出会い、一緒に連れて行こうと言い張る。道中、二人は小川を通り過ぎ、シュオッタリは少女に水浴びを勧めようとするが、小さな犬はそれを止めるよう警告する。毎回、シュッタリはまず犬の足を折り、次に片目をえぐり出し、最後に沼地に埋めて少女を孤立させます。犬が死ぬとすぐに、シュッタリは少女を無理やり小川で一緒に水浴びさせます。シュッタリが先に水から上がり、少女の服を着せます。少女は服を返すように頼み、魔女は兄弟の家に着いたら返すと約束します。兄弟の家に着くと、魔女は自分は彼らの妹だと名乗り、少女はただついて来た見知らぬ人なので、牛を放牧させてあげよう、と嘘をつきます。本当の妹は、牛を放牧しながら、頭上を飛ぶ鳥の群れに向かって、自分の両親のこと、そして魔女シュッタリが自分と入れ替わったことを歌います。兄は彼女の悲しげな歌を聞き、兄弟たちに伝える。兄弟たちはそれに耳を傾ける。翌日、兄は再び少女の歌を聞き、疑念が確信に変わった。そして3日目、9人の兄弟たちは彼女の歌を聞きに行く。彼女が歌い終わると、兄弟たちは彼女に近づき、彼女の正体を尋ねる。彼女はそれが本当の妹だと認める。兄弟たちは浴場でシュッタリを罠にかける。彼らはシュッタリのために風呂を用意したと言い、彼女が風呂に入ろうとすると、樹脂の入ったバケツが彼女の体に落ち、生きたまま焼かれる。こうして10人の兄弟たちは共に暮らすことになる。[ 45 ]
民族誌学者ニコライ・E・オンチュコフが編纂した北ロシアの物語『美しいナスターシャとエギビハ』には、老夫婦に3人の息子と美しいナスターシャという娘がいる。3人の兄弟はサンクトペテルブルクへ出発した後、両親に手紙を送り、妹のナスターシャを訪ねるよう誘う。ナスターシャは犬とエギビハという女中を連れてサンクトペテルブルクに向かう。途中、小さな湖を通り過ぎる。エギビハはナスターシャを一緒に風呂に入ろうと誘うが、犬はナスターシャにそれを止めさせる。エギビハは仕返しに、毎回犬の足を折り、5回目で犬を殺してしまう。6つ目の小さな湖を過ぎると、エギビハはナスターシャを説得して一緒に風呂に入る。エギビハが先に水から上がり、ナスターシャの服を着る。ナスターシャは他の服を着る。二人はナスターシャの兄たちの家に到着し、エギビハは彼らの妹だと偽り、ナスターシャには残り物を与えられる。両親のもとに戻ると、老夫婦はナスターシャが娘だとは分からず、牛の世話をするように命じる。ナスターシャは石の上に座り、太陽に母親は何をしているのかと尋ねる。太陽は苦い涙を流しながら、母親がパンケーキを焼いていると答える。ナスターシャの兄の一人が彼女の嘆きを聞き、家にいる少女は彼らの娘ではなく、牛の世話をしていたのだと両親に告げに行く。こうして、エギビハは罰として門のところで銃殺される。[ 46 ]
ガリアノヴァとフルムキンがリャザンで収集したロシアの物語『Катись, катись, колязонька』(転がれ、転がれ、小さな車輪)には、父親、母親、9人の兄弟、そして妹が登場します。兄弟たちは旅立ち、少女は彼らを訪ねたいと思い、父親に「コリャゾンカ」と呼ばれる小さな車輪の乗り物を作ってくれるよう頼みます。少女はその乗り物に乗り、歌を歌いながら兄弟の家へと向かいます。夜が更け、少女はどこで夜を過ごせるか考え、足で回転する家を見つけます。少女はそこの住人にそこで夜を過ごしてほしいと頼み、ヤガ・ババという老婆の魔女が少女を迎え入れます。翌朝、魔女は少女にどこへ行くのか(兄弟の家へ)と尋ね、老婆は少女に服を脱いで老婆の服を着るように命じます。二人は服を交換し、ヤガババはしゃがれた声で「ころがれ、ころがれ、小さな車輪」の詩を歌って乗り物を操ろうとするが、車輪はびくともしない。魔女は少女に歌わせ、乗り物を操らせ、二人は兄弟の家へと馬で向かう。二人は兄弟の新しい家に到着すると、魔女は自分が彼らの妹だと名乗り、少女をただの召使いだと指差して、馬と一緒に馬小屋に閉じ込めるよう要求する。兄弟はヤガババのために大盛況の食事を用意し、本当の妹は馬に自分の境遇を訴える。兄弟の一人が歌声を聞き、その出所を確かめに行き、もう一人の兄弟を連れてくる。二人の若者は馬小屋で少女の歌声を耳にし、自問する。本当の妹は、魔女が兄弟たちに仕掛けたいたずらについて話す。兄弟は魔女を連れ出し、服を脱がせて少女に返すと、魔女を馬に縛り付けて馬に乗せ、魔女の化け物をバラバラに引き裂こうとする。少女は兄弟たちの3日間にわたる歓迎を受け、車輪付きの乗り物に乗り込み、命令を歌いながら、兄弟たちは少女を両親の元へ送り届けます。そして、兄弟たちは家に帰り、贈り物を持っていきます。[ 47 ]学者のアンドレアス・ジョンズは、この物語を451A型のロシア版と分類しました。[ 48 ]
ロシアの民俗学者アレクサンドル・ニキフォロフは、65歳の語り部コンスタンチン・ラヴレンチェヴィチ・フォファノフから「ツァーリの娘とエガボヴナ」(Царская дочь и Егабовна)という題名の物語を収集しました。この物語では、ツァーリと王妃には多くの息子がいますが、ツァーリは娘が欲しかったため、娘が生まれたことを象徴するために妻に糸巻き棒を吊るすように言います。彼は出発の計画を立てていたからです。ツァーリが出発した後、王妃は女の子を出産し、糸巻き棒と糸巻き(繊維の束)を吊るします。これを知った魔女エガボヴァは、それらを矢と銃に取り替えます。ツァーリは男性的な物を見て、息子たちと共に出発することを決意します。王妃は娘のアヌシュカを一人で育てます。ある日、少女は父親を訪ねることに決め、エガボヴァが連れて行くことを申し出る。二人は荷車に乗り、小川のそばを通り過ぎる。エガボヴァはアンヌシュカに、父親の家が近くにあるので水で顔を洗うように言うが、木に止まっていたカッコウが、イェギンの娘のエガボヴァが荷車を盗むからと、少女にそうすることを止めさせる詩を口にする。アンヌシュカはカッコウの言葉を信じ、顔を洗わない。旅の別の地点で、エガボヴァは別の小川を指さし、顔を洗うように説得するが、またもカッコウが警告する。今度は少女はカッコウの言葉に耳を貸さず、体を洗いに行く。一方、エギナーの娘は荷車をつかむ。エガボヴァとアンヌシュカは皇帝の新しい家に行き、魔女は娘のふりをし、アンヌシュカは召使にされ、牛の放牧をさせられる。牛たちの間に立つアンヌシュカは、父の牛たちに食べ物と水を与えるように歌を歌い、その間、カッコウは枝で、エガボワの言うことを聞いてはいけないと警告したと鳴きます。皇帝の召使たちはそのやり取りを聞き、皇帝に報告しに行きます。しかし、皇帝はそれを信じず、彼らを解雇します。翌朝、アンヌシュカが牛たちに歌を歌い、カッコウが彼女を叱責します。その声が別の召使たちに聞こえます。2 度目のグループは皇帝に報告しようとしますが、皇帝は信じません。3 度目、別の召使がやり取りを聞き、君主に報告しに行きます。しかし、君主は彼を解雇します。最後に、君主自身が少女を偵察しに行き、娘が牛とカッコウに悲しげに嘆くのを耳にします。ついにその話を信じた皇帝は、召使たちを呼び出して大きな穴を掘らせます。皇帝はエガボヴァと偽娘にドレスを着せ、馬車に乗り、顔にベールをかぶって散歩に出かけるよう説得する。皇帝は魔女二人を穴に追い込むが、エガボヴァは穴からハエと蚊を追い出す。皇帝は召使たちに穴を埋めさせ、偽娘を埋葬し、王妃を自分の元に住まわせる。[ 49 ]
学者SSサビトフは、『マリ族の魔法物語目録』の533番「Подмененная сестра」(「変わってしまった妹」)に類似の物語を発見した。少女が兄弟(7人か3人)に会いに行くが、服を交換した際に悪魔の娘(「iya üdyr」)と入れ替わってしまう。この策略は最終的に発覚する。[ 50 ]
アルヴィド・ゲネツが収集したケレミス(マリ族)の物語のうち少なくとも2つには、姉妹が兄弟を探し、魔女や簒奪者が姉妹の地位を奪い、ヒロインの兄弟がその策略に気づき、偽りのヒロインを罰するという内容が含まれている。[ 51 ]
ゲネツが集めた物語の一つで、ハンガリー語に『 A Víziszellem lánya(水の精霊の娘)』として翻訳された物語には、ある夫婦に3人の息子と1人の娘がいます。時が経ち、3人の息子はオス・ヴィッツ(白い水、マリ語でベラヤ川の呼称)を渡ります。妹は母親に兄弟たちに会いたいと言い、銀色の馬と小さな犬を連れて出発します。一行がベラヤ川の岸辺に近づくと、水の精霊の娘が現れ、娘を川で一緒に水浴びしようと誘います。娘は彼女の願いを断ると、水の精霊の娘は彼女を食い尽くすと脅します。娘はそれに従い、服を脱いで川に入ります。まもなく、水の精霊の娘は娘の服を盗み、自分の服を着るように強要します。二人は3人の兄弟に会いますが、水の精霊の娘は妹を装い、本当の妹は馬の番をさせられます。ある日、兄弟たちは馬が衰弱しているのに気づき、調べてみることにしました。兄弟の一人は、少女が歌った歌から、彼女が本当の妹であることを突き止めます。少女は真実を明かします。兄弟たちは偽りの妹を捕まえ、罰として馬に縛り付けます。彼女は馬たちに呪いをかけ、体の一部が別のものに変わると告げます。頭は丘に、耳は貝殻に、腹は小麦粉の桶に、足は鍬に。[ 52 ]この物語には別のバージョンがあり、「山や丘はどのようにして生まれたのか?」( Hogyan keletkeztek a dombok és a völgyek ?)というタイトルで出版され、原因究明の意図が込められています。この物語では、水の精霊の娘が罰を受ける際、彼女は自分の体の一部を丘や山、谷に変えてしまうという呪いをかけます。[ 53 ]
モルドヴィン族のエルジャ物語『 Вардыне(ヴァルディニェ)』(ロシア語では「Вардыне и Анюта」(ヴァルディニェとアニュタ)と訳され、ハンガリー語では「 Vardinye 」と訳されている)には、夫婦に二人の息子が生まれる。ある日、母親が妊娠し、息子たちは母親に、新しい兄弟の誕生を告げてほしいと頼む。女の子なら糸巻きと梳き櫛を、男の子なら鋤と鋤を掛けるように。女の子が生まれ、兄弟たちは家を出る。時が経ち、アニュタと名付けられた少女は、ヴァルディニェ(神話では意地悪で嫉妬深い少女を意味する)[ 54 ]に兄弟がいないことを嘲笑される。アニュタは母親にそのことを告げ、母親はアニュタの兄弟たちが家を出たことを告白する。アニュタは兄弟たちに会いに行くことにし、ヴァルディニェも同行する。兄弟の家へ向かう途中、ヴァルディニエはアニュタに風呂に入るよう説得する。アニュタとヴァルディニエは風呂に入り、意地悪なヴァルディニエは相手の服を着ようと急ぐ。その時、アニュタは母親を呼び叫ぶ。遠くから、アニュタの母親は、もし娘の服を着たらヴァルディニエを殴ると脅す。やがて、非常に遠く離れたアニュタの母親の声は娘に届かず、ヴァルディニエはなんとかアニュタの服を着て、本当の妹を装う。二人は兄弟の家に到着し、ヴァルディニエは自分は妹だと名乗る。一方、アニュタはヴァルディニエの服を着たまま、納屋で寝たり働いたりさせられる。ある夜、アニュタが月に父と母について尋ねているのを聞き、兄弟は真実に気づく。兄弟はヴァルディニエを浴場へ連れて行く。兄弟の妻たちはヴァルディニエの服を脱がせ、馬の尻尾に縛り付けて罰を与える。しばらくして、アニュタと兄たちは日常の生活に落ち着きますが、義姉たちは注目を浴びることに嫉妬し、彼女に対して陰謀を企てます。まず、羊、牛、馬を殺し、その罪をアニュタに押し付けます。さらに事態を悪化させるため、兄の妻は実の息子を殺し、アニュタに罪をなすりつけます。兄はアニュタを森へ連れ出し、彼女の両手を切り落とし、そこに置き去りにします。物語はその後、ATU706型物語「手のない乙女」へと続きます。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]
ロシアの作家ステパン・V・アニキンは、モルドヴィン地方で似たような物語「灰色のヴァルダ」(Сыре Варда)を出版しました。[ c ]農民の夫婦には3人の息子がおり、彼らは父親の畑仕事を手伝っていました。ある時、彼らは家を出て自分の財産を築きたいと考えますが、出発前に生命の証として窓の下に緑の枝を植えます。やがて、二人にはもう一人の女の子が生まれます。女の子は両親と共に暮らし、緑の枝に水をやります。ある日、彼女は泣きながら家に帰り、兄たちがいないことを嘆きます。両親は兄たちがより豊かな生活を求めて家を出て行ったと伝え、彼女は兄たちに会いに行くことにしました。別れの贈り物として、母親は彼女の涙が彼女を守ってくれると告げます。美しい衣装を身にまとった女の子は旅に出ます。道中で、猫背の老婆、灰色のヴァルダに出会い、彼女も彼女と合流します。二人は小川を通り過ぎ、灰色のヴァルダは女の子に川で水浴びをするように説得します。少女が川で水浴びをしている間、老婆は少女の服を試着するが、少女は懇願し、母親の声がグレイ・ヴァルダの邪魔をする。彼らは別の小川まで進み、そこでグレイ・ヴァルダは少女と入れ替わることに成功する。彼らは兄弟の家に到着し、少女は自分が彼らの妹だと偽り、森で納屋で働く召使いを見つけたと語る。翌朝、兄弟は穀物の収穫に出かけ、本当の妹は歌を歌って鳥を呼び、家の中で騒ぎを起こす。その後、彼女は歌で鳥を呼び、家中を掃除させる。これらの行動によって兄弟は本当の妹だと気づき、グレイ・ヴァルダを馬に縛り付けて罰する。その後、少女は兄弟に連れられて両親の家に戻り、兄弟たちは祝杯を挙げる。[ 59 ] [ 60 ]
1940年に収録され、『ピゲとハルカム』(ハンガリー語では『ピゲとヒルヒム』)というタイトルで出版されたチュヴァシ族の物語。ある老夫婦の7人の兄たちは家を出ようと決意するが、両親に弟の誕生を告げる看板を残してほしいと頼む。時が経ち、ヒルヒムという女の子が生まれる。ある日、彼女は7人の兄たちのことを知り、彼らを訪ねる。彼女は雄鶏、小さな犬、小さなめんどりに付き添われる。そこへ向かう途中、彼女はピゲという名の別の女の子と出会い、彼女も一行に加わることを決める。彼らは7つの海を渡り、ヒルヒムはそれぞれの海を開かせる歌を歌いながら海を渡る。ピゲは毎回の海の前にヒルヒムの服を着ようとしますが、小動物たちに止められます。ピゲは7番目の海の前で成功し、ヒルヒムの代わりに妹を名乗ります。妹に変装したピゲは兄弟たちに歓迎され、ヒルヒムは馬に餌をやらされます。兄弟たちは召使いの娘が嘆きを歌っているのに気づき、彼女が本物のヒルヒムだと気づきます。[ 61 ] [ 62 ]ロシアの民俗学者ミハイル・ヤ・シロトキンは、このチュヴァシの物語が原始的な生活の「残響」を保存していると考えました。末っ子は母親のもとに残り、兄たちは母方の叔父の家に旅立ちます。シロトキンはこの特徴を、母系制から父系制への移行期に遡るとしています。[ 63 ]
1906年に民族学者アレクサンドル・G・バソノフがズラトウーストのバシキール語文献から収集し、「Семь братьев и сестра」(七人の兄弟姉妹)と翻訳した物語には、ある夫婦に七人の息子と一人の娘がいます。ある日、七人の兄弟姉妹は狩りに出かけ、七つの海を越えて旅をします。娘は彼らを訪ねることにし、父親は牛車を作り、雄鶏を一羽与え、女中を旅に同行させます。道中、二人は入浴のために立ち止まり、女中は女主人の服を着ようとしますが、娘は母親を呼ぶと、母親が三度唾を吐いたため、女中はそれを禁じられます。そこで娘は、馬車が飛び、牛が咆哮し、雄鶏が鳴くように呪文を唱え、彼らは海を渡ります。次の停留所で、女中は急いで少女の服を着て、動物と荷車に命令しようとしますが、少女が母親を呼んで泣いているので止められます。彼らは4番目の海で止まり、そこで母親のつばきの滴が消えていたので、女中は服を着て、少女に荷車と動物に指示を出して兄弟の家まで連れて行くように言います。彼らは兄弟の家に到着し、女中は彼らが家を出てから生まれた妹だと自己紹介し、本当の妹は脱穀場を警備し、馬の世話をさせられます。女中は敬意を持って扱われ、少女は馬に自分の悲しい境遇を歌い、また脱穀場から雀を追い払います。兄弟たちは彼女の嘆きを聞き、馬の世話をしている少女が本当の妹だと思い、そのことを長男に話します。彼らは彼女を連れ戻し、彼女はすべての真実を明かしたので、兄弟たちは妹を女中と取り替えた。しばらくして、兄弟たちは市場に出かけ、4人の兄弟の妻たちは、気に入った若い義理の妹を女中と取り替え、橋の下で牛の皮の中に彼女を縛り付けた。兄弟たちが橋を渡っていると、少女は橋の下から詩を詠んで彼らの注意を引いたので、彼らは彼女を救出した。少女は義理の妹たちの策略を明かし、兄弟たちは妻たちと女中を問い詰めた。彼らは女たちに薪を持ってくるべきかと尋ねるが、女たちはまだら模様の雌馬が必要だと言う。こうして、兄弟たちは妻たちと女中を雌馬に縛り付け、彼女たちの死体は辺りに散乱した。彼女たちの頭は湿地の丘を、下半身は湖となった。[ 64 ]
バシキール語の物語「バグリバクサ」(Baгрибакса、バグリバクサ)では、老夫婦に7人の息子が生まれ、彼らは家を出て行きます。その後、二人の間に女の子が生まれ、バグリバクサと名付けられます。ある日、女の子は近所の女から、自分には兄たちがいて、母親にそのことを尋ねるべきだと聞きます。女の子は母親に豆を煮るように頼み、真実を話させようと胸に押し付けます。そこで父親は彼女のために荷車を作り、彼女はキュンキュラという友人と共に兄たちを追いかけます。女の子は荷車を前に進めるために歌を歌います。二人は第七の海に着き、水浴びをすることにします。キュンキュラはバグリバクサを説得して服を交換しさせ、キュンキュラはバグリバクサの豪華な衣装を身にまといます。二人は兄たちの家に到着します。兄たちはキュンキュラを妹だと思い込み、彼女を歓迎し、バグリバクサを馬の番に送り出します。バグリバクサは、兄弟たちの馬に水を飲ませながら、兄弟たちがよそ者を妹のように扱うことを嘆く悲しい歌を歌う。兄の一人が彼女の嘆きを聞き、理由を尋ねると、彼女は自分が妹であり、今は奴隷に過ぎないと告白する。兄弟たちはキュンキュラを追い出し、バグリバクサを迎え入れる。しばらくして、兄弟たちは長い狩りに出かけ、妻たちに妹の世話を任せ、柵の中に閉じ込めておくように頼む。しかし、彼らが去った後、義姉たちはバグリバクサを森のベリー採りに連れて行くことにするが、末の義姉だけはそれを止めようとする。バグリバクサは他の者たちと森に加わり、女たちは羊飼いから馬を購入し、殺して皮を剥ぎ、バグリバクサを馬で包んで橋の下に置いた。兄弟たちは家に帰り、妹の姿が見当たらないので、妻たちに尋ねたが、妻たちは妹が森で道に迷ったと嘘をついた。兄弟たちは歌を歌いながら橋を通り過ぎ、妹のために金の櫛、絹のドレス、絹のスカーフを買ったと告げる。橋の下にいたバグリバクサは、妹がかろうじて生きているので、義理の姉たちに贈り物をあげてほしいと歌で答える。兄弟たちは妹を橋から救い出し、箱に入れて家に連れ帰る。妻たちに箱を運んで帰るように命じるが、兄の妻たちはその重さのために、末の弟の配偶者を除いて運ぶことができなかった。バグリバクサは兄たちと幸せに暮らした。[ 65 ]バシキール語の学問では、この物語は一部が451類型(「鳥の兄弟」)に分類され、一部が533類型(「身代わりの女王」)に分類された。[ 66 ]
タタール語の「ムルタル」(Multal)という物語では、夫婦が一緒に暮らしています。夫は8人目の子供を産む前に亡くなります。兄弟姉妹は妻を探しに出かけることに決め、ある掟を定めます。母親に女の子が生まれたら、糸車と紡錘を戸口に置き、男の子が生まれたら弓矢と紡錘を戸口に置くという掟です。兄弟たちが留守の間、女性は女の子を出産し、糸車と紡錘を戸口に置きます。ところが、隣人の7歳の娘が糸車と弓矢を交換してしまいます。兄弟たちは家に戻り、間違った物を見て、家を出て行きます。女性は娘をムルタルと名付け、育てます。隣人はムルタルに、あなたには7人の兄弟がいるので、母親に尋ねるように言います。ムルタルの母親は何もかも否定したので、ムルタルは隣人の女性に助言され、沸騰した小麦を彼女の胸に置くと脅した。彼女は白状した。すると、その女性は7人の兄がいることを認めた。ムルタルは彼らを探すことを決意し、隣人の女性にそのことを話すと、女性は荷車と犬と猫と鶏を見つけるように頼んだ。彼らは旅の準備をし、荷車に乗り、少女は犬には狼を追い払うように、猫にはネズミを追い払うように、鶏には鳴くように歌った。彼らは湖のそばを通り過ぎ、少女はムルタルに水浴びを勧めるが断られる。彼らは別の湖のそばを通り過ぎ、少女は同意した。彼女はムルタルが水中に留まるように仕向け、その間に服を着て荷車と動物たちに命令しようとするが、彼らは反応しない。ムルタルは水から出てきて、隣人の少女の服を着て、悲しげな声で荷車に出発を命じた。二人は兄弟の家に到着し、兄弟は日々の仕事を中断して偽りの妹を迎え、その間ムルタルは玄関で待つ。その夜遅く、兄弟はムルタルを馬に水を飲ませに行かせる。妹は馬に水を飲ませながら悲しい歌を歌い、兄弟たちの馬に水を飲ませていると言い、それから月に母親のことを尋ねる。月はムルタルの母親が娘を呼んで泣いていると歌で答える。兄弟の一人がそのやり取りを聞き、他の兄弟を起こす。妹は同じ悲しい歌を歌い、再び月に質問する。兄弟は妹に歌の意味を尋ねると、妹は隣人が騙してすり替えた妹だと告白する。兄弟は偽りの妹に馬に食事と水を与えに行かせるが、馬は妹を追い払う。兄弟は妹が歌を歌っていないことに気づき、樽と馬の尻尾のどちらがいいかと尋ねる。少女が答えると、兄弟たちは彼女を樽に入れ、馬の尻尾に結びつけた。兄弟たちはムルタルを家に引き取り、妻を見つけた。[ 67 ]この物語は、ノヴォシビルスク州クイビシェフの情報提供者タリガ・ティムカノワ氏から収集された。[ 68 ]タタール人の研究によれば、ムルタルの物語はバシキール人、マリ人、モルドヴィン人、ウドムルト人の間でも見られ、ヴォルガ川とウラル川付近に住む人々の物語の中で「共通の筋書き」となっている。[ 69 ]
ウルリヒ・マルゾルフ教授は、ペルシア民話集の中で、イランの民話4編を「少女は兄弟を探す」(Das Mädchen sucht seine Brüder)*451に分類しています。これらの物語は、ウデアの物語の後半部分と密接に関連しています。兄弟たちは家を出て行き、少女は彼らを探し、妹として迎え入れられます。ある日、兄弟たちが狩りに出かけ、ヒロインが後片付けをしていると、猫がやって来て火を消します。こうして、ヒロインは人食い動物と共に火を探すことになります。[ 70 ]
エル・シャミは、リビア近郊の西砂漠(エジプト)から「ウダイア:七人の姉妹」というタイトルの異本を収集した。この物語では、兄弟が出発し、少女が旅に出るところから通常のストーリーが始まる。道中、奴隷の少女は、いつかラクダに乗ってもいいと主張するが、魔法の珠を聞いて拒否する。彼らは、入浴すると容姿が変わる「奴隷の泉」と呼ばれる泉のそばに立ち寄る。奴隷は少女に、自分の後に入浴し、ラクダに乗って歩いていくように説得する。少女は同意し、奴隷の少女と立場を交換する。彼らは旅を再開し、兄弟の家に着く。そこで彼らは、泉の力で姿を変えられた奴隷の少女を姉妹として抱きしめる。一方、奴隷のような姿になった少女は、動物の世話をさせられる。少女は自分の運命を嘆き、動物たちは彼女の話を聞くが、一頭のラクダだけが残る。兄弟たちは動物たちが日に日に痩せていることに気づき、偽りの妹は少女が飼料を盗んでいると告げる。末っ子のアフマドは見張りをすることにし、少女が動物たちに悲しい物語を語り聞かせているのを耳にする。[ 71 ]
西サハラの異本「シュレセル・ダブ」では、老女に7人の息子がいる。母親が再び妊娠したとき、兄弟たちは妹が欲しいと言い、そうでなければ弟ができたら家を出ると告げる。母親は女の子を出産するが、女中が合図を間違え(女の子にはスプーン、男の子にはムサアド)、兄弟たちは家を出てしまう。数年後、シュレセル・ダブという名の少女は、自分のせいで兄弟たちが家を出たことを近所の人から聞き、彼らを訪ねる。シュレセル・ダブはラクダに乗り、肌の黒い召使いのクンバと合流する。彼らは乳の出る泉のあるウアドのそばを通り過ぎるが、クンバはそこで沐浴して肌が白くなる。クンバはシュレセル・ダブに、自分がラクダに乗っている間、歩いてラクダを誘導するように強いる。彼らは別の泉にたどり着くが、今度はタールで満たされており、クンバはシュレセル・ダブにタールで体を洗わせ、黒い肌の女になろうとする。彼らは兄弟の家に到着し、クンバは姉妹になりすます。しばらくして、兄弟たちは召使いの娘の奇妙な行動に気づく。彼女は馬を放牧して歌を歌っているのに、馬は食べないのだ。長男のアハメドはそれを理由に彼女を殴り、血が彼の服に落ちる。アハメドはそれを洗い流そうとするが、それでも服は汚れてしまう。彼は賢者のカディに相談する。カディは、血は彼らの血縁関係を示すものだと教え、彼女と偽りの妹に試練を与えることを提案する。彼らは食事を用意し、偽りの妹と召使いの娘を招待する。召使いの娘は料理を褒めるが、誰かに母親にも分けてあげてほしいと願う。兄弟たちは騙されていることに気づき、クンバを殺し、シュレセル・ダブをタールの泉に連れて行き、彼女を元通りにさせる。物語はその後別のタイプのものへと移り、シュレセル・ダブは他の女性たちの嫉妬に対処しなければならなくなります。[ 72 ] [ 73 ]
チュニジアの「ウディア・ムテルファ・スビア」という物語(フランス語では「La Doucette qui fit perdre les sept 」と翻訳されている)では、7人の兄弟が母親に、もし娘が生まれなければ家を出ると告げ、兄弟の誕生を告げる合図として、男の子には鎌、女の子には赤い布を提案する。女性は女の子を出産するが、義理の姉が合図を変えて鎌を振ったため、甥たちは家を出てしまう。数年後、ウディア・ムテルファ・スビアと名付けられたその少女は、近所の人から兄たちが家を出たことを聞き、母親に問い詰める。女性がその話を認めると、ウディア・ムテルファ・スビアは兄たちを訪ねる決意をする。女性はカタツムリの殻に涙を詰め、それを使ってネックレスを作り、それを娘に渡して絶対に外すなと言い、それから黒人の召使いにウディア・ムテルファ・スビアをラクダに乗せて同行するよう命じる。こうして娘は旅を始める。しばらくして、黒人の召使いは彼女にラクダから降りるように言うが、カタツムリの殻がそれを止めさせる。さらにしばらくして、ウディア・ムテルファ・スビアは黒人の召使いに説得されてラクダから降りて噴水の水を飲んだ。彼女はそれに従い、母親のネックレスをなくしてしまう。さらにしばらくして、黒人の召使いはウディア・ムテルファ・スビアにラクダから降りるよう命じ、彼と妻はラクダに乗って立ち去り、娘を砂漠に置き去りにする。ウディア・ムテルファ・スビアは砂漠をさまよい、木の下で休める場所を見つける。通りかかった男が彼女がそこにいるかどうか尋ねる。彼女は一部始終を男に話し、男は彼女が妹だと気づく。男は彼女を連れ、兄弟とその妻たちと一緒に暮らすようになる。家の男たちは彼女の意見を妻たちの意見よりも重視するようになり、妻たちは困惑する。その後、ウディア・ムテルファ・スビアの義姉たちは、彼女を辱めるため蛇の卵を食べさせようと企てる。物語は別の類型の物語として続く。[ 74 ]ボクラ・ベン・ハセンとティエリー・シャルネイは、この物語が北アフリカの物語集成に独立して登場する2つの物語を組み合わせたものであると指摘した。1つは少女が兄弟を探す物語で、タオス・アムルーシュの『魔法の穀物』、ナセル・バクルティの『ウディアと7人の兄弟』 、ジョセフ・リヴィエールの『7人の兄弟』にも類似点がある。 [ 75 ]
チュニジアの物語『ウディアと七人の兄弟』では、ある女性が七人の息子を妊娠します。出発前に、兄弟たちは母親に、子供たちの誕生を知らせる合図を頼みます。女の子なら赤いベール(そうすれば帰って来ます)、男の子なら鎌(そうすれば出発します)です。女性は女の子を出産しますが、義理の姉は鎌をぶら下げて兄弟たちに男の子が生まれたことを知らせ、家を出ます。彼らは熊の宮殿に居を構え、ノウサギやシャコを狩りに出かけます。ウディアという名の少女は成長し、兄たちの出発の原因になったとして他の子供たちから嘲笑されます。少女は母親に嘲笑の理由を告げるよう脅し、兄たちのことを知ります。彼女は兄弟を捜すことを決意し、旅の食料(カウリ、お守りを含む)を手に入れ、ラクダに乗った黒人のカップル(男女)と一緒に出発する。道中、黒人奴隷はウディアに、黒人女をラクダのかごに乗せるよう説得しようとするが、カウリはそれを禁じる。道中の別の地点で、ラクダがウディアに頭をぶつけ、カウリが彼女の首から落ちる。今度は、黒人男はウディアを無理やりラクダから降りさせ、彼女の肌にタールを塗り、黒人女をラクダに乗せる。兄弟の宮殿に着くと、兄弟は黒人女を妹として歓迎し、タールを塗られたウディアを馬の番に任命する。ウディアは毎日ナツメの木の下で休み、歌という形で自分の運命を嘆く。熊の馬たちは餌を食べて太る一方、兄たちの馬たちは熊の悲しげな歌に合わせて踊り、何も食べない。馬の群れがますます衰弱していく中、兄は見覚えのないウディアが馬たちに何かをしたと非難するが、ウディアはそれを否定する。この騒動はしばらく続き、ウディアは馬たちに悲しげな歌を繰り返しながら、兄は馬飼いに秘密を問い詰める。ウディアは指輪を見せながら、自分が彼らの妹だと主張する。兄はウディアを海水浴に連れて行き、タールを洗い流した後、黒人夫婦と対峙する。兄は黒人男性が陰謀に加担したと非難し、黒人女性を牛に縛り付ける。兄弟たちはウディアをかごに乗せて家に帰る。母親が兄弟たちの結婚式を執り行い、妹は彼らと同居する。[ 76 ]