| ウッコ | |
|---|---|
雷と天候の神 | |
| 住居 | 空 |
| 武器 | ハンマー、剣、斧 |
| シンボル | ナナカマド、オオムラサキ |
| フェスティバル | ヴァッカユフラト |
| 配偶者 | 推定マアエマ[ 1 ] |
| 同等物 | |
| ノルウェー語 | トール |
| バルト | ペルクーナス |
| サーミ | ホラガレス[ 2 ] |
ウッコ(フィンランド語: [ˈukːo]) [ 3 ]は、フィンランド神話に登場する雷と天候の神であり、雷と雨で畑を肥やすという重要な役割を担っている。 [ 4 ]
ウント・サロは、フィンランドの天空神イルマリがウッコの起源であると考えているが、ウッコとしてイルマリはインド・ヨーロッパ語族の天空神、特にトールの影響をかなり受けている(ただし完全ではない)と考えている。[ 5 ] [ 6 ]エーミル・ネストル・セタラも、ウッコは神の名前としてはそれほど古いはずがなく、フィンランド人の間での雷神信仰はゲルマン起源であると述べた。[ 7 ]マルッティ・ハーヴィオによると、ウッコという名前は特定の神を指すのではなく、普通名詞や複数の神に対する一般形容詞として使われることがあった。[ 8 ] 1789年、クリストフリート・ガナンダーは、森の神タピオがウッコという名前で尊ばれることがあると書いている。[ 9 ]
ウッコはエストニア神話ではウクと同義であるが[ 10 ]、そのような神がエストニアで崇拝されていたかどうかについては激しく議論されている。フィンランド語語源辞典によると、この言葉はフィンランド語からエストニア語に借用され、高位の神の意味で最初に使用したのは1830年代のフリードリヒ・ラインホルト・クロイツヴァルトである。カールレ・クローンは、クロイツヴァルトがフィンランド語のUkon vakkaとイングリア語のUkko vak(ウッコへの供物)をエストニア語のTõnni vak(家の精霊への供物)と混同したと考えている。エストニアにはウッコの石と呼ばれる供物の石についての言及もある。オスカー・ローリッツによれば、クロイツヴァルトはフィンランドのクリストフリート・ガナンデルから「高神ウク」を模倣したが、ウッコ信仰には多くのスカンジナビアの特徴があり、エストニアのヴィルマー海岸にも広がっていた。[ 7 ]
ウッコネン(Ukkonen)はフィンランド語で雷を意味し、ウッコという名前の縮小形である。 [ a ] [ b ]ウッコはフィンランド語で「男性の祖父母」、「祖父」、「老人」を意味する。 [ 11 ] [ 12 ]
マティアス・カストレンは、神の名前としてのウッコは、フィンランド、エストニア、そしてわずかに変化した形でラップランドを除く、より広いフィン・ウゴル語圏には存在しないため、それほど古いものではない、あるいは少なくとも最古のものではないとしている。ウッコと同じ意味を持つ、主に西洋語のÄijä(フィンランド語: [ˈæi̯jæ] )も雷神と関連している可能性がある。ウーシマー県では、äijä jyrittää(直訳:老人がゴロゴロと鳴っている)が雷を意味している。サロとウノ・ハルヴァは、エストニア語のäiä hoog(雷雨)とäikene(雷)という語も指摘している。雷はフィンランド語と遠い関係にある言語であるセルクプ語でも「祖父」と結び付けられており、そこでは雷はiĺč́a totta(直訳:祖父が呪っている)と呼ばれる。iĺč́a (直訳:祖父)はNom (直訳:神、空)に置き換えられることもある:numi̬t č́ari̬(直訳:ヌムの声/空の音)[ 7 ]。同様の意味は、サーミの雷神の名前にも見られる: Aija、Aije、Aijeke [ 13 ]。
ルーン詩では 、ウッコにはylijumala(直訳すると「高き神」 )という称号 が与えられており、初期の著述家たちはこれを、ウッコが最高神であり他の神々の支配者であるという意味だと解釈していた。ユリウス・クローンは、この階層構造はエリアス・リョンロートによって作られたとして、ウッコが他の神々のリーダーではなかったことを強調した。ハーヴィオによると、この称号はウッコの居場所、すなわち天高くを指しているとのことだ。ハーヴィオはまた、ルーン詩に登場するレムという名も取り上げ、それがスラヴ語からの借用語ではないかと示唆している(ロシア語と古スラヴ語のグロム「雷」と比較)。 [ 4 ]トゥーリという名は西フィンランドで雷神として登場し、トール神から借用された。[ 14 ]同じ名が白カレリア地方のルーン詩にも登場する可能性がある。[ 1 ]
ウッコの他の呼び名には、ピトカネン(pitkä、「長い」)、イサイネン(isä、「父」)、イソイネン(iso、「偉大な」「大きい」「大きい」の現代語の意味)などがある。これらは婉曲表現である可能性があり、ヤコブ・フェルマンは、サーミ人は雷鳴が轟いている時に雷神の名を口にすることは決してなかったと書いているが、同じことはフィンランド人に当てはまった可能性がある。森のフィン人は、上位にあるものまたは人を意味する婉曲表現としてイルカイン(ylkäinen)とイリカイン(ylikäinen)を用いた。サーミ人の間では、雷神の名に似た意味を持つ言葉としてパヨン(Pajonn)[1]があり、これはサヴォ語でパヤイネン(Pajainen )とも借用されている可能性がある。[ 4 ]コード: sme がコード: se に昇格しました
南オストロボスニアのルーン歌には、ピトカモネンが火を放つ様子が記されている。[ 1 ]同じ文脈で、南オストロボスニアの別のルーン歌ではこの部分でヴァイナモイネンについて言及しており[ 15 ] 、カイヌウのルーン歌ではヴァイナモイネンとイルマリネンについて言及している (イルマン・リンタ)。[ 16 ]
1782年、クリスティアン・エリチ・レンクヴィストは、ウッコがフィンランドの主神であったようだと述べ、後にレンロートとカストレンはこの見解を踏襲した。ユリウス・クローンはこの見解に反対した。カールレ・クローンはウッコを、キリスト教の万物の守護神の特徴を受け継いだ雷神と呼んだ。ウッコの雷と清らかな雨は作物の生育に不可欠であったが、労働、結婚式、病人の治癒、牛の放牧と屠殺、狩猟、漁業、宮廷での活動など、様々な場面で助けを求められた。[ 4 ]この時点で、ウッコはキリスト教の神の特徴を持つ天空の支配者となっていた。[ 17 ]レンロートはカレワラを制作する中で、フィンランドの異教の「善なる」原初的一神教的性質を強調しようとし、体系的にウッコを最高神として言及し始めた。[ 18 ]
ウッコは、紐状土器文化とともにフィンランドに伝わったバルト海の影響を受けて発展したと考えられます。その後、スカンジナビアの雷神トールの影響を受けました。[ 18 ]ウッコは、嵐と雷を司る棍棒または剣を振るうトールと多くの類似点があります。アンナ=リーナ・シーカラによると、ウッコの重要性は焼畑農業の発展によって高まり、その結果、 19世紀まで開催されていたヴァッカユフラトという儀式的なビール祭りが生まれました。このビール祭りにもバルト海諸国で同様の祭りがありました。[ 17 ]
サロによれば、ウッコとイルマリネンは語源からして同じインド・ヨーロッパ語族の人型雷神である。擬人化された雷や雷神の例は、フィン・ウゴル語族とインド・ヨーロッパ語族の両方に見られる。[ 7 ]火のルーン詩の起源において火を付ける者、つまり雷雨の支配者は、通常イルマリネンまたはイルマン・ウッコ(ワシ(コッコ)の羽で鍛造して「空の老人」)と呼ばれる。ハルヴァはイルマリネンがこの立場の主要人物だと考えたが、それだけではイルマリネンを真の雷神として分類するには不十分である。[ 19 ]一方、フロッグは、天空神と雷神はおそらく同一人物であったと書き、イルマリとしている。[ 20 ]シーカラはイルマン・ウッコが雷そのものであり、フィンランド内陸部の歌の中でイルマリネンがその役割を引き継いだのは、火、水(ヴァイナミョイネン)、そして空気(イルマリネン)の違いを強調するためだったと考えた。ラトビア神話では、天空の鍛冶屋(デベス・カレーイス)あるいは雷神あるいは天空の神と対比される存在が、炭を海やダウガヴァ川に落とすように鍛冶をする。[ 7 ]ウッコは農業のために雨や天候を司る役割を獲得したが、イルマリネンは風の神としての役割を維持した。[ 18 ]

人間の姿をした雷神が登場する以前、フィンランド人は雷は雷鷲が引き起こすと信じていたようである。イルマリネンが鷲の羽根を鍛造しているのを見ると、この考えが今でも残っている。[ 18 ]クーサモのルーン詩では、鷲の爪が岩に当たると火花が散ると歌われている。[ 21 ]ポホヨラのこの鷲あるいは鳥も火を吐くことができることから、雷鳥のイメージがさらに裏付けられる。森のフィンランド人は、この鷲がウッコの助っ人で、ウッコとワイナミョイネンの敵であるロホを追い払ったと信じていた。ロホはカラスの姿で旅をし、狼を連れて牛を食い尽くした。ウッコを喜ばせ、ロホを遠ざけるため、森のフィンランド人は祭壇の棚(リュッキラウタ)に森のライチョウの翼を置いた。[ 22 ]
神話では活発に描かれているが、ウッコに呼びかけられた場合、伝説に現れるのはすべて自然現象によるものである。[ 5 ]


ウッコに関する最も古い記述は、1551年にミカエル・アグリコラがウコンのヴァッカ祭について記述したものである。彼が「Quin Rauni Ukon Naini härsky / jalosti Ukoi pohjasti pärsky / Se sis annoi Ilman ja Wdhen Tulon 」という一節で何を意味していたのかは不明である。初期の解釈者たちは、これを雷神ウッコが妻である雷の女神ラウニと戦い、その結果雷が鳴ったという描写だと理解した。クリストフリート・ガナンダーはこの「ウッコの妻ラウニ」をマーエマ(直訳すると「大地の母」、アッカとも呼ばれる直訳すると「老女」)と結び付けた。[ 1 ]ハヴィオはこれに異議を唱え、この解釈を正当化するために用いられてきたアグリコラの著作は誤解であると述べた。彼は、アグリコラのテキストには豊穣の神ラウニ・ウッコとその無名の妻(「ラウニ・ウッコの妻」)という全く異なる2人の神について言及されており、彼らの交わりによって肥沃な土地が生まれると主張した。ハーヴィオによれば、ラウニという名前は借用語であり、フレイという名前と同じ起源を持ち、ラウニ・ウッコとその妻の交わりは、フレイとフレイヤの交わりに関するスカンジナビアの物語に触発されたものだという。[ 23 ]サロは、ラウニはウッコ自身の称号であって妻ではないという点でハーヴィオに同意したが、それでもそれは別の豊穣の神ではなく雷神ウッコを意味しているという点では同意した。彼は、ラウニという名前は、民間伝承で用いられた名前ではなく、アグリコラがウッコとゼウス・ケラウニオス(ギリシャ語keráunios「雷に属する、雷に打たれる、雷を放つ、稲妻を運ぶ者」、ラテン語cerauniae「雷」)を結びつけるために作ったラテン語とギリシャ語の訛りではないかと示唆した。この場合、アグリコラの豊穣を増進させるという記述は、天界と地上の神々の間の性行為、つまり陰部の形をした雷石(ukonkivi「ウッコの岩」)を叩く際に生じる火花のようなものを指していると考えられる。[ 5 ]
虹はウコンカーリ(ウッコのアーチ)と呼ばれてきた。 [ 1 ]ナナカマドはフィンランド人にとって神聖な木であり、北欧神話ではフィンランド人はトールにとっても神聖な木であった。ナナカマドはトールの救世主と言われているからである。トールはナナカマドにつかまってヴィムル川から脱出することができた。スウェーデン人は虹をナナカマドの木と考え、この信仰はエストニアにも広まった。 [ 23 ]ラウニという名前が古ノルド語のレイニル(ナナカマド)に似ていることから(セタラによって関連付けられた)、後の著述家はナナカマドをウッコに神聖な木と呼んだ。カールレ・クローンによれば、スカンジナビア人がナナカマドをトールに神聖な木と考えていたため、この信仰がフィンランドに広まった可能性がある。[ 24 ]ルーン詩では、ナナカマドは結婚式の歌に神聖な木として登場し、枝に実がいっぱいのナナカマドは妊婦を象徴している。ナナカマドの実は、様々な治癒や護身の呪文にも使われていました。悪霊や悪魔はナナカマドを恐れると考えられていました。[ 1 ]
「天空の老人」は、戦車を空に走らせ、雷雨を引き起こすとも信じられていました。雷の原因としては、石を転がしたり、石をすりつぶしたりすることも考えられ、ウッコが「火の小屋で脱穀している」と描写する詩さえあります。[ 1 ]
ウッコは武器を持っており、それはウコン ナウラ「ウッコの爪」もしくはウコン ヴァージャと呼ばれ、雷石(戦斧などの新石器時代の石器)を意味している。雷はもともとフィンランド人にとって雷の鷲であったという考えに基づき、雷石はウコンキンシ「ウッコの爪」とも呼ばれ、石でできた爪である。彼はまた、燃える矢ウコン ヌオリ「ウッコの矢」と燃える弓を持っていた。ルーン詩には、彼が金の斧、金の棍棒、ハンマー(ウコンヴァサラ)、剣を持っていたと記されている。注目すべきは、ハンマーを意味するヴァサラという言葉がヒンドゥー教の神インドラが持つヴァジュラパーニに例えた。ウッコの金属製のハンマーは、トールの武器であるミョルニルに匹敵し、フィンランドではミョルニルに似たペンダントが発掘されています。ウッコは悪魔やトロルといった邪悪な存在と戦います。 [ 1 ]エストニアでも同様の信仰が記録されており、雷鳴の際には神が悪霊、つまりヴァナパガンを倒すと考えられています。 [ 25 ]
テントウムシもウッコにとって神聖なものと考えられており、ukonlehmä(ウッコの牛)と呼ばれていました。[ 14 ]大きなモウズイカ(Verbascum thapsus)のフィンランド語名はukontulikukka(文字通り「ウッコの火の花」)で、おそらくウッコにちなんで名付けられました。[ 26 ]
キリスト教が到来する以前、フィンランドの夏至祭(今日では洗礼者ヨハネ(フィンランド語:ヨハネス・カスタヤ)にちなんでユハンヌスとして知られている)は、ウッコを称えて行われ、 「ウコン・ユフラ(ウッコの祭り)」と呼ばれていました。この伝統は19世紀まで受け継がれました。[ 27 ]
ウッコに捧げられた祭りには、ヴァッカユフラト(ヴァッカ祭)もあり、これはウコン・ヴァカット(ウッコのヴァッカ)あるいは単にヴァカット(ヴァッカ)としても知られている。ヴァッカは春の種まきの時期にあたる5月に行われるのが通例だった。ヴァッカの期間中は、アルコール飲料や食物を入れた容器(フィンランド語:ヴァッカ)を消費したり、供えたりするのが習慣だった。祭りはコミュニティの聖なる森やヒーシで行われることが多く、同じ祭りの一環として動物の供犠も行われることがあったようだ。この儀式は、翌年の天候良好と豊作を保証すると信じられていた。[ 4 ]
ヴァッカの伝統は活発だったようだ。ヴァッカが開催されたという確固たる記録は19世紀に最後に残されているが、20世紀にも散発的に記録が見られる。[ 4 ]フィンランドの改革者ミカエル・アグリコラも、彼の視点からフィンランドの偶像崇拝について記述した中で、この祭りについて言及している。[ 28 ]

フィンランドとその周辺地域の多くの地名には、Ukko という名前が何らかの形で含まれています。
このセクションは拡張が必要です。不足している情報を追加していただければ幸いです。 (2012年7月) |
ウェザーチャンネルの2012年冬の嵐のリストには、Ukkoがアルファベット名の一つとして挙げられている。[ 29 ]
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