アレウト族

アレウト族
уна͈ан (ウナンガン) уна͈ас (ウナンガス)
アッツ・アレウトの母子、1941年
人口の多い地域
アメリカ合衆国アラスカ州6,752 [ 1 ]
ロシアカムチャッカ地方482 [ 2 ]
言語
英語、ロシア語、アリュート語[ 3 ]
宗教
東方正教会（ロシア正教会）、アニミズム
関連する民族グループ
イヌイット、ユピック、シレニク、サドラミュウト、アラスカクレオール
人ウナンガックス
人々ウナンガン（東）ウナンガス（西）
言語ウナンガム・トゥヌー
国ウナンガム・タナンギン

アレウツ( / ˌ æ . l iː ˈ uː t /ⓘ AL -ee- OOT ; [ 4 ]アレウト族：ウナンガン（西）またはウナンガス（東）ロシア語：Алеуты、ローマ字： Aleuty）は北太平洋とベーリング海の間に位置するアリューシャン列島の先住民。アレウト族と諸島は、政治的には米国アラスカとロシアの行政区画であるカムチャッカ地方、アレウト語のウナンガム・トゥヌー語でウナンガス[ 5 ]としても知られている。 [ 6 ]アラスカのアレウト地域には、連邦政府に認定された13のアレウト部族がいる。 [ 7 ] 2000年、ロシアのアレウト族少数の先住民族として認定された。 [ 8 ]

語源

アリュート語では、彼らはウナンガン（東部方言）とウナンガス（西部方言）という名で知られており、どちらの言葉も「人々」を意味する。 [ a ]ロシア語の「アリュート」は、アリューシャン列島の先住民とその東隣のコディアック諸島に住む人々を指す一般的な用語であり、「太平洋エスキモー」またはスグピアト/アリューティットとも呼ばれていた。[ 10 ]

言語

アレウト人はアレウト語族のウナンガム・トゥヌー語を話し、アメリカ合衆国では英語、ロシアではロシア語を話す。アメリカ合衆国では約150人、ロシアでは約5人がアレウト語を話すと推定されている。[ 3 ]この言語はエスカレウト語族に属し、3つの方言が含まれる。東アリューシャン、シュマーギン島、フォックス島、プリビロフ島で話されている東アレウト語、アトカ島とベーリング島で話されているアトカン語、そして現在は消滅したアトゥアン方言である。

プリビロフ諸島は、ウナンガム・トゥヌー語を最も多く話す人々が住む島です。先住民の年配者の多くはアリュート語を話しますが、一般の人々が流暢に話すことは稀です。

1829年以降、アレウト語はキリル文字で表記されていました。1870年以降はラテン文字で表記されています。アレウト語の辞書と文法書が出版され、聖書の一部もアレウト語に翻訳されています。[ 3 ]

部族

アリュート族の伝統的な衣装

アリュート語（ウナンガン語）の方言と部族：[ 11 ]

人口と分布

アリュート族の部族と方言の地図
極東連邦管区におけるアリュート人の都市部および農村部における居住地の割合（2010年国勢調査）

アレウト族は歴史的にアリューシャン列島、シュマーギン諸島、そしてアラスカ半島の最西部に居住しており、ヨーロッパ人との接触以前の人口は推定約2万5000人であった。[ 12 ] 1820年代、露米会社はロシア主導の毛皮貿易拡大のさなか、北太平洋の大部分を統治した。彼らは多くのアレウト族の家族をコマンドルスキー諸島（ロシア、カムチャッカ地方アレウツキー地区内） [ 13 ]とプリビロフ諸島（アラスカ州）に移住させた。これらの島々には現在もアレウト族が多数派を占めるコミュニティが存在する。[ 14 ] [ 15 ]

2000年の国勢調査によると、11,941人がアリューシャン人であるとされ、17,000人が部分的にアリューシャン人の血を引くとされています。ヨーロッパ人との継続的な接触以前は、約25,000人のアリューシャン人がこの群島に住んでいました。[ 16 ]ブリタニカ百科事典オンラインによると、21世紀初頭の時点で15,000人以上がアリューシャン人の血を引いているとされています。[ 12 ]アリューシャン人は19世紀から20世紀初頭にかけて、免疫を持たないユーラシアの感染症で多くの死者を出しました。さらに、住民は慣習的な生活様式が乱されたことでも苦しみました。ロシア人商人、そして後にヨーロッパ人がアリューシャンの女性と結婚し、彼女たちとの間に家族を築きました。[ 12 ]

歴史

ロシアとの接触後

アラスカの祭服を着たアリューシャン人、ミハイル・チハノフによる水彩画、1818年

18世紀後半にロシア正教の宣教師がアラスカに到着した後、多くのアレウト人がキリスト教徒になりました。アラスカには数多くのロシア正教の信徒がいますが、そのほとんどはアラスカ先住民またはアラスカ先住民族が大多数を占めています。北米における最も初期のキリスト教殉教者の一人は、アレウトの聖ペテロです。

ロシアの商人たちは、アリューシャン人の女性や子供を「人質」にして、ロシア人が毛皮を手に入れるためにアリューシャン人の男性にキツネやラッコを狩らせ、さらにアリューシャン人の男性を奴隷にすることもあった。[ 17 ]

アリュート人。グスタフ＝フョードル・クリスティアノヴィチ・パウリ著『ロシア帝国諸民族の民族誌』（1862年）

ロシアに対する反乱の記録

18世紀、ロシアのプロムイシレニキ商人がこれらの島々に集落を築きました。アレウト人が狩猟で産出する毛皮の需要が高まったのです。1784年5月、地元のアレウト人はアムチトカでロシア商人に対し反乱を起こしました（ロシア人はそこに小さな交易所を置いていました）。2004年に出版された日本人漂流者の記録によると、アレウト人によると、カワウソの数は年々減少していました。ロシア人はアレウト人が生産する毛皮に対して支払う品物を減らし続けていました。日本人はアレウト人が事態を危機的状況と感じていることを知りました。有力なアレウト人は、毛皮と引き換えに十分な物資を供給できなかったとしてロシア人と交渉しました。ロシア人の指導者ネジモフは、部下のステファノフ（ステッパノステッパノ）とカジモフ（カジモフカジモフ ）の二人に、アレウト族の酋長の娘であった愛人のオニシン（オニシンオニシン）を殺害するよう命じた。オニシンが父親や他の指導者たちにさらなる物資の要求を思いとどまらせようとしたのではないか と疑ったからである。

4人のリーダーが殺害された後、アレウト人はアムチトカから近隣の島々へと移動し始めた。ロシア人グループのリーダーであるネジモフは、事件の一部始終がロシア当局に報告された後、投獄された。[ 18 ]（桂川甫周が大黒屋光太夫に聞き取り調査を行った『北槎聞略』による。）

カリフォルニア州におけるニコレノ族に対するアリュート族の虐殺

カリフォルニア・グレートベースン人類学ジャーナルに翻訳され出版されたロシア系アメリカ人会社（RAC）の記録によると、アリューシャン系の人々が多数を占める混在国籍の乗組員を乗せた200トンのカワウソ漁船「イルメナ」が衝突に巻き込まれ、サンニコラス島の先住民の虐殺を引き起こした。[ 19 ]

1814年、ロシアの会社が、商業的に価値のあるカワウソの毛皮をもっと入手するため、徴兵したアレウト族の狩猟者一行を、アルタ・カリフォルニアとバハ・カリフォルニアの境界に近いサン・ニコラス島沿岸に連れてきました。地元に住むニコレニョ族は、その地域で殺されている大量のカワウソに対する補償として、アレウト族の狩猟者に支払いを要求しました。意見の相違が起こり暴力に発展し、アレウト族1人が殺され、報復としてアレウト族は多数のニコレニョ族を殺しました（正確な数は不明です）。1835年、島に残された1人の女性とおそらくその子供を除いて、残りのニコレニョ族は島から追放されました。1853年、後にフアナ・マリアと洗礼を受けるその女性は発見され、サンタ・バーバラに連れて行かれました。本土に連れて来られた他のニコレニョ族がどうなったかは不明であるため、彼女が最後の生き残りだった可能性があります（サン・ニコラスの孤独な女性、フアナ・マリア）。[ 20 ] [ 21 ]

第二次世界大戦中の強制収容

第二次世界大戦中の1942年6月、日本軍はアリューシャン列島西部のキスカ島とアッツ島を占領した。その後、捕虜となったアッツ島民41名を北海道に移送し、劣悪な環境下で捕虜とした。[ 22 ]アリューシャン列島の他諸島やアラスカ本土への日本軍の攻撃を恐れた米国政府は、アリューシャン列島西部とプリビロフ諸島からさらに800名のアリュート人を避難させ、アラスカ南東部の収容所に収容したが、過密状態の寮で麻疹やインフルエンザなどの感染症が急速に蔓延し、多くが死亡した。[ 23 ]合計で約75名がアメリカ人の抑留中に死亡し、22名が日本人の捕虜中に死亡した。[ 22 ] [ 24 ] [ 25 ] 1988年のアリュート人賠償法は、議会が生存者に補償を試みたものである。 2017年6月17日、米国政府はウナンガン族の強制収容と収容所での扱いについて正式に謝罪した。[ 26 ]

第二次世界大戦中、アメリカがアッツ島とキスカ島を奪還するために行った作戦は、アメリカと太平洋の戦域における作戦の重要な要素であった。

人口減少

外界からの大きな影響によって生活様式が変化する以前、この群島には約2万5000人のアレウト人が居住していました。しかし、外来の疫病、過酷な扱い、先住民社会の混乱により、人口はすぐに10分の1以下にまで減少しました。1910年の国勢調査では、アレウト人は1491人でした。2000年の国勢調査では、1万1941人がアレウト人であると自認し、そのうち約1万7000人が祖先にアレウト人が含まれていると回答しました。[ 27 ]

文化

ハウジング

アリュート族は、バラバラと呼ばれる半地下式の家を建てました。20世紀のアリュート族の指導者リリー・マクガーベイによると、バラバラは「住人を頻繁な雨から濡らさず、常に暖かく、この地域特有の強風から心地よく守る」役割を果たしました。[ 28 ]アリュート族は伝統的に、地面に長方形の穴を掘って家を建てました。穴は通常50フィート×20フィート（15.2メートル×6.1メートル）以下でした。穴は流木で骨組みを作り、草で葺き、さらに断熱のために土で覆いました。[ 29 ]内部は側面に沿って溝を掘り、その上にマットを敷いて清潔に保ちました。寝室はロッジの奥、入り口の反対側にありました。複数の家族が1軒の家に宿泊し、それぞれ専用の場所が与えられました。中央には暖炉や焚き火ではなく、ランタンが吊るされていました。

生存

アレウト族は狩猟採集によって生計を立てていました。彼らはサケ、カニ、貝類、タラなどの漁業に加え、アザラシ、セイウチ、クジラなどの海生哺乳類も狩猟していました。魚や海生哺乳類は、乾燥、燻製、ローストなど、様々な方法で加工されていました。カリブー、ジャコウウシ、シカ、ヘラジカ、クジラなどの狩猟動物は、ローストしたり、後日食べるために保存したりして食べられました。ベリー類も乾燥させました。また、ベリー類、脂肪、魚を混ぜ合わせた「アルティクティガク」という加工食品にも加工されていました。クジラの皮と脂身を茹でたものは、セイウチの皮と脂身と同様に、珍味とされていました。

今日、多くのアリュート族は、伝統的な地元産の食品を食べ続けていますが、アラスカでは高価な加工食品も海外から購入しています。

民族植物学

彼らの民族植物学の完全なリストがまとめられており、65種類の植物の用途が文書化されています。[ 30 ]

視覚芸術

男性用のチャグダックス（曲げ木の狩猟用バイザー）、アルヴィド・アドルフ・エソレン・コレクション、文化博物館、ヘルシンキ、フィンランド
不明のアリュート族の芸術家による、ウールの刺繍で装飾されたシーライムグラスのバスケットと蓋、20世紀初頭、ブルックリン美術館

アレウト族の伝統工芸には、武器作り、バイダルカ（特別な狩猟船）の建造、織物、人形、衣服、彫刻、仮面作りなどがある。男性も女性も象牙や木彫りを頻繁に行っていた。19世紀の職人たちは、精巧で色彩豊かなデザインを特徴とする、アシカのひげ、羽根、セイウチの象牙で装飾された華やかな木製の狩猟帽で有名だった。シュマギン諸島のアンドリュー・グロンホルトは、チャグダックス（曲げ木）と呼ばれる古代の狩猟用バイザー製作技術の復興に重要な役割を果たした。[ 31 ]

アレウト族の女性たちは、アザラシの腸から丁寧に縫い上げられた防水パーカーを縫い、シーライムグラス（Elymus mollis）から上質な籠を編んでいました。アレウト族の女性の中には、今もライグラスの籠を編み続けている人もいます。アレウト族の芸術はアラスカ州全域で実践され、教えられています。多くのアレウト族が島から州内の他の地域に移住したため、彼らは芸術の知識を携えていきました。また、シルクスクリーン、ビデオアート、インスタレーションアートなど、新たな素材や技法も取り入れ、芸術に取り入れてきました。

地域ごとに異なるアリュート族の彫刻は、何世紀にもわたって初期のヨーロッパ人やアラスカ先住民を含む交易業者を魅了してきました。歴史的に、彫刻は男性の芸術であり、リーダーシップの象徴でしたが、今日では男女ともに行われています。セイウチの牙や流木を使った彫刻は、狩猟用の武器を作る際によく使われていました。彫刻作品には、アザラシやクジラなどの地元の動物が描かれています。アリュート族の彫刻家は、人物像も彫刻しています。[ 31 ]

アリュート族はセイウチの象牙を宝飾品や縫い針など、他の用途にも彫刻しました。宝飾品はそれぞれの民族の地域特有のデザインで作られ、氏族ごとに起源を示す独自のスタイルを持っていました。宝飾品は、唇（唇唇）、鼻、耳にピアスをするためのものや、ネックレス用に作られました。女性はそれぞれ独自の縫い針を持っており、動物の頭の先端を細かく彫刻することが多かったです。[ 31 ]

アリューシャン人の籠編みの主な方法は、偽の刺繍（オーバーレイ）でした。草や葦の束を基本的な編み面に重ねることで、造形的な効果を得ました。籠編みは女性だけの芸術でした。[ 31 ]初期のアリューシャンの女性たちは、長く伸ばして尖らせた親指の爪だけを道具として使い、非常に技術的な品質の高い籠や織りマットを作りました。今日でも、アリューシャンの織り手たちは、布のような驚くべき質感の草で編んだ作品、古代の伝統に根ざした現代アート作品を作り続けています。樺の樹皮、ツノメドリの羽、ヒゲクジラのひげも、アリューシャン人は籠編みによく使います。アリューシャン語で草でできた籠はqiigam aygaaxsiiです。アリューシャン籠編みの指導と復興に尽力した功績によりアラスカ州から表彰されたアリューシャンの指導者の一人に、アンフェシア・シャプスニコフがいます。[ 32 ]

仮面は、神話や口承史に登場する人物を描写するために作られました。アトカ族は、自分たちよりも前に自分たちの土地に別の民族が住んでいたと信じていました。彼らは、そうした古代の人々を仮面に描き、彼らの言語で名付けられた擬人化された生き物を描きました。クヌート・ベルグスラントによると、彼らの言葉は「洞窟で見つかるようなもの」を意味します。仮面は一般的に木彫りで作られ、ベリーなどの天然素材で作られた塗料で装飾されていました。装飾性を高めるために、彫られた穴に羽根が差し込まれました。これらの仮面は、踊りから賛美まで、それぞれ独自の意味と目的を持つ儀式で使用されました。[ 31 ]

タトゥーとピアス

タトゥーを入れたアリューシャンの女性

アレウト族のタトゥーとピアスは、彼らの宗教観だけでなく、功績を示すものでもありました。彼らは、ボディアートが動物の霊を喜ばせ、あらゆる邪悪を祓うと信じていました。体の穴は邪悪な存在が侵入する通路であると信じられていました。鼻、口、耳といった穴にピアスを開けることで、邪悪な存在（クフク）が体内に侵入するのを防いだのです。ボディアートはまた、彼らの美しさ、社会的地位、そして精神的権威を高めるものでした。[ 33 ]

19世紀以前、アリュート族、特に女性の間では、ピアスやタトゥーが非常に一般的でした。鼻ピアスなどのピアスは男女ともに一般的で、通常は生後数日後に施されました。この装飾品は、樹皮や骨片、あるいは鷲の羽根軸など、様々な素材で作られていました。成人女性は時折、琥珀や珊瑚の破片を紐で鼻ピアスに吊るして飾り、顎まで垂らしていました。

耳にピアスを開けることも一般的でした。アレウト族は、デンタリウム貝（歯殻または牙殻）、骨、羽毛、乾燥した鳥の羽や頭蓋骨、琥珀などで耳の縁に穴を開けました。鳥は霊界で動物を守ると考えられていたため、鳥に関連する素材は重要でした。男性は、狩猟の腕前を示すトロフィーとして、アシカのひげを耳につけていました。装飾として、また時には社会的地位、名声、年齢を示すために、アレウト族は下唇にセイウチの象牙でピアスを開け、ビーズや骨を身に着けました。ピアスの数が多い人は、最も尊敬されていました。

女性のタトゥーは、月経後、身体的に成熟した20歳頃に始まりました。歴史的に、男性は初めて動物を殺した後に最初のタトゥーを入れました。これは重要な通過儀礼でした。タトゥーは社会階級を示すものであったこともありました。例えば、裕福で有名な祖先や父親の娘は、祖先や父親の功績を示すために、一生懸命タトゥーを入れました。顎、顔の側面、鼻の下に、様々なデザインを縫い付けたり、刺したりしました。

アリュートの衣服

鳥の皮とラッコの毛皮で作られたアリュート族のコート、サックスのレプリカ
カムレイカ、または海棲哺乳類の腸の膜。[ 34 ]

アリュート族は世界で最も過酷な気候の一つで発展し、暖かさを作り出し、守る術を身につけた。男女ともに膝下丈のパーカーを着用した。女性はアザラシやラッコの皮、男性は鳥皮のパーカーを着用し、羽毛は天候に応じて裏返したり裏返したりした。男性が水上で狩りをする際は、アザラシやアシカの内臓、あるいはクマ、セイウチ、クジラの内臓で作られた防水パーカーを着用した。パーカーのフードは締めることができ、手首の開口部も締めることができ、水が浸入するのを防いだ。男性はアザラシの食道の皮で作られたズボンを着用した。子供たちはワシの毛皮で作られたパーカーに、なめした鳥皮の帽子をかぶった。[ 35 ]彼らはこれらのパーカーを「雨具」を意味するカメイカと呼んだ。 [ 36 ]

アシカ、ゼニガタアザラシ、ラッコは最も豊富な海洋哺乳類です。男性は皮を持ち帰り、尿に浸して伸ばすなどの準備を行いました。女性は縫製を担当しました。[ 35 ]腸を衣類用に準備するにはいくつかの手順があります。準備した腸を裏返しにします。骨ナイフを使用して腸壁から筋肉組織と脂肪を取り除きます。腸を切り、伸ばし、杭に固定して乾燥させます。その後、切り取って縫製し、防水パーカー、バッグ、その他の容器を作りました。[ 32 ]狩猟旅行には、男性は数人の女性を連れて行くこともありました。彼女たちは鳥を捕まえ、死骸と羽を将来の使用のために準備しました。彼らはツノメドリ（Lunda cirrhata、Fratercula corniculata）、ウミバト、ウミガラスを捕まえました。[ 32 ]

パーカー1着を作るのに、エトピリカの皮40枚とツノメドリの皮60枚が必要でした。女性が1着作るのには、この作業だけで1年かかりました。適切な手入れをすれば、1着は2年持ちました。すべてのパーカーは、鳥の羽根、アザラシやアシカのひげの毛、ウミオウムのくちばし、鳥の爪、ラッコの毛皮、染めた革、カリブーの毛などで装飾され、縫い目に縫い付けられていました。[ 35 ]

女たちは海鳥の翼骨から針を作り、様々な動物の腱や魚の腸から糸を作りました。[ 35 ]アザラシの腸の細片をねじって糸を作ることもできました。女たちは親指の爪を長く伸ばし、尖らせました。糸を髪の毛のように細く裂くこともできました。[ 32 ]糸に色を付けるには、朱色の絵の具、赤鉄鉱、タコの墨袋、そしてある種の草や蔓の根を使いました。[ 32 ]

性別

アレウト族と初期に接触したロシアの旅行者は、アヤギグシュ（男性の体を持つ、「女性に変身した男性」）とタヤギグシュ（女性の体を持つ、「男性に変身した女性」）として知られる、 2つの精霊または第3と第4の性を持つ人々の伝統的な物語に言及していますが、これらの物語が歴史上の人物に関するものか、精霊に関するものかは不明です。[ 37 ]

狩猟技術

ボート

セントポール島付近で、バイダルカを漕ぐアリューシャン人と、その背景に停泊しているロシア船を描いたイラスト。ルイス・チョリス作、1817年

険しく山がちなアリューシャン列島の内陸部は、アリューシャンの人々にとって天然資源の面でほとんど何も提供していませんでした。彼らは武器、道具、ストーブ、ランプのための石を集め、編み籠のための草を集めて乾燥させました。それ以外の物資については、アリューシャンの人々は捕獲した魚や哺乳類を加工して、自らの需要を満たすことを学んでいました。[ 38 ]

アレウト族は海獣の狩猟と島々間の移動のために、航海術と航海術に熟達した。狩猟時にはバイダルカと呼ばれる小型船を用い、日常の移動には大型のバイダラを用いた。[ 38 ]

バイダラ（大型皮船）を漕ぐ男性たち

バイダラは、セイウチの皮で覆われた、大きく開放的な船でした。アリュート族の人々は、島々を移動する際にバイダラを使用しました。また、交易品の輸送にも使用され、戦士たちは戦場にもバイダラを携行しました。[ 39 ]

バイダルカ（小型皮船）はアシカの皮で覆われた小型の船で、その頑丈さと操縦性から狩猟用に開発・使用されました。アレウトのバイダルカはユピックのカヤックに似ていますが、流体力学的にはより滑らかで高速です。彼らはバイダルカを1人乗りか2人乗り専用に作りました。甲板は頑丈な部屋があり、船の側面はほぼ垂直で底は丸みを帯びていました。1人乗りのバイダルカのほとんどは長さ約16フィート（4.9メートル）、幅約20インチ（51センチメートル）でしたが、2人乗りのバイダルカは平均で長さ約20フィート（6.1メートル）、幅約24インチ（61センチメートル）でした。アレウトの男性はバイダルカに乗って水上に立ち、海から狩りをしました。[ 39 ]

兵器

アレウト族は、投げ板に吊るしたとげのある矢や銛を使って小型海生哺乳類を狩った。投げ板はこれらの武器の精度を高め、射程距離も伸ばした。[ 40 ]

銛は、先端が銛の先端のソケットに緩く収まり、動物に刺さると銛から外れて傷口に残ることから、投げ矢とも呼ばれていました。アリュート人が使用した銛には主に3種類ありました。刺さった後も銛の先端が動物の体内で元の位置を維持する単純銛、刺さった後も銛の先端が動物の体内で水平になる複合銛（トグルヘッド）、そして大型動物を仕留めるために使用された投げ槍です。[ 40 ]

簡素なアリューシャンの銛は、木製の柄、骨製の前柄、そして後方に突き出た返しを持つ骨の先端という4つの主要部分から構成されていました。返しの付いた先端は前柄のソケットに緩く嵌め込まれており、動物を刺すと銛の残りの部分から引き離される仕組みでした。鋭い返しは容易に突き刺さりましたが、引き抜くことはできませんでした。一方、骨の先端は編み紐に固定されており、猟師は紐のもう一方の端を手で保持していました。[ 40 ]

複合銛は、アレウト族が最も広く使用した武器でした。トグルヘッドの槍としても知られ、単純な銛とほぼ同じサイズで、同じ動物を狩るために使用されましたが、この銛はより効率的で致命的な武器でした。この銛は4つの部分に分かれています。最も長い部分は柄の部分で、銛の先端に近い部分の柄が太いです。柄は前柄のソケットに取り付けられ、ジョイントの上に骨の輪が置かれて2つの部分が固定され、木製の柄が割れるのを保護しました。銛の前柄にはトグルヘッドの槍の先端が接続されています。この先端は、動物に衝突すると壊れる2つのサブシャフトでできていました。上部のサブシャフトには剃刀石のヘッドが固定され、小さな編み紐のループで下部のサブシャフトに接続されていました。先端が動物に刺さると上部の副頭は柄の残りの部分から外れますが、編組ループにまだ接続されていたため、動物の体内で頭部を水平位置に回転させ、ハンターから逃げることができなくなりました。[ 40 ]

投げ槍は、すべての部品が固定されており動かないため、銛とは区別されます。槍は戦争の武器であり、銛で刺した後の大型海洋動物を殺すのにも使用されました。投げ槍は通常、木製の柄、骨製の輪またはベルト、そしてとげのある骨の頭と石の先端で作られた複合頭の3つの部分で構成されていました。複合頭の長さは、人間の胸から背中までの長さに相当します。槍は胸を貫き、胸腔を通過して背中から出ます。骨製の輪は衝撃後に壊れるように設計されており、柄は再び別の獲物を仕留めるために使用されました。[ 40 ]

埋葬の慣習

彼らは亡くなった先祖を村の近くに埋葬しました。考古学者たちはアリューシャン列島で、様々な時代の様々な種類の埋葬地を発見しています。アリュート族は、地域の状況に適応し、死者を敬う埋葬様式を発展させました。彼らの埋葬様式は主に4つあります。ウムカン、洞窟、地上の石棺、そして共同住宅に併設された埋葬です。

ウムカン埋葬は、アリューシャン列島で最も広く知られている埋葬習慣です。人々は断崖の端に墳丘墓を造り、その上に石や土を積み上げて墳丘を保護し、目印としました。このような墳丘墓は、1972年に考古学者によってウンマク島南西部で初めて発掘され、初期接触期に遡ることが判明しました。研究者たちは、ウムカン埋葬が広く行われていたことを発見し、地域的な埋葬習慣であると結論付けました。これはアリューシャン列島全域に見られる埋葬習慣と言えるかもしれません。 [ 41 ]

東アリューシャン列島全域で洞窟埋葬が発見されています。人骨は洞窟奥の浅い墓に埋葬されています。これらの洞窟は貝塚に隣接し、集落の近くにある傾向があります。これらの埋葬に付随する洞窟からは、副葬品が発見されています。例えば、カナガ島の埋葬洞窟からは、解体された船が発見されています。周辺では他に目立った副葬品は発見されていません。[ 42 ]

アリューシャン列島全域で、地上に石棺を建てる墓地が発見されている。これらの石棺は、死者を地中に埋葬する意図なく、露出したまま放置されている。こうした埋葬は孤立した形で行われ、成人男性の遺体に限られていることから、特定の儀式が行われていた可能性が示唆される。近海諸島でも、石棺だけでなく遺体も地表に露出したまま放置された孤立した墓が発見されている。[ 43 ]地上に石棺を建てるこの方法は、ウムカンや洞窟埋葬ほど一般的ではないが、依然として広く行われている。

もう一つの慣習は、集落の共同住宅に隣接する場所に遺体を埋葬することです。[ 43 ]このような遺跡には人骨が豊富に存在し、集落の主要活動地域内に死者を埋葬する習慣を示しています。これらの埋葬地は、住宅に隣接した小さな穴で構成され、その周囲に散在しています。[ 43 ]このような場合、女性や子供の集団墓地が一般的です。[ 43 ]このような埋葬習慣は、主に近海諸島で見られます。

アリューシャン列島では、これら4つの主要な埋葬方法に加え、他の種類の埋葬方法も発見されています。これらのより孤立した例としては、ミイラ化、個人墓地、廃屋などがあります。 [ 43 ]現在まで、これらの例は、より広範で統一された文化的慣習の一部とは考えられていません。ここで論じた発見は、発掘された遺跡のみを対象としています。

多様な埋葬慣習には、他の文化に見られるような大量の副葬品を供える儀式はほとんど含まれていなかった。これまでの遺骨は、主に他の人類や動物の遺骨と共に発見されている。[ 43 ]死者に「添える」ための物品が加えられることは稀である。[ 42 ]考古学者たちは副葬品の不在の理由を解明しようと試みてきたが、その知見は曖昧であり、学術界がこれらの慣習をより深く理解する上で実際には役に立たない。

死者の埋葬における儀式的な側面については、あまり情報が知られていない。考古学者や人類学者は、埋葬儀礼に関する証拠をほとんど発見していない。[ 41 ]この儀式的な証拠の欠如は、儀式化された儀式が全く存在しなかったか、あるいは考古学的記録でまだ明らかにされていない儀式が存在したことを示唆している可能性がある。その結果、考古学者は文脈を解読し、特定の事例において特定の埋葬方法が用いられた理由を正確に理解することができない。

著名なアリュート人

アメリカの作家ニール・スティーヴンソンのSF小説『スノウ・クラッシュ』では、主人公のレイヴンが驚異的なタフさと狩猟技術を持つアリュート人として描かれている。[ 44 ]この物語は、アリュート人への不当な扱いに対する復讐を描いている。アメリカの作家スコット・オデールの小説『青いイルカの島』では、カリフォルニア沖の小さな島に住むネイティブアメリカンの部族がアリュート人に襲撃される。

参照

注記

  1. ^単数形はUnangax̂である。キリル文字でのUnanganとUnangasの綴りはそれぞれУнаӈанとУнаӈасである。 [ 9 ]

参考文献

  1. ^ 「アリュート族だけ」 factfinder.census.gov .米国国勢調査局. 2020年2月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年2月20日閲覧。
  2. ^ "ВПН-2010" . gks.ru. 2012年4月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  3. ^ a b c「アレウト族」。 2017年6月20日アーカイブ、 Wayback Machine Ethnologue。2014年2月3日閲覧。
  4. ^ジョーンズ、ダニエル(2011).ピーター・ローチ、ジェーン・セッター、ジョン・エスリング（編）.ケンブリッジ英語発音辞典（第18版）. ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-0-521-15255-6。
  5. ^ We Are Unangax、2016年10月17日、2023年5月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年5月10日閲覧。
  6. ^ “Unangax̂ (アレウト) & Alutiiq/Sugpiaq” .アンカレッジ公共図書館。2023 年 5 月 10 日のオリジナルからアーカイブ。2023 年5 月 10 日に取得。
  7. ^ 「アリュート地方の連邦政府認定部族一覧」ANCSA地域協会。ANCSA地域協会。2024年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年1月11日閲覧。
  8. ^ 「アレウト人」ロシア北方先住民協会2023年6月20日. 2024年1月11日閲覧。
  9. ^「Unangam Tunuu/Aleut」、 2018 年 2 月 9 日、ウェイバック マシンアラスカ母国語センターにアーカイブ。
  10. ^ Marcus Lepola (2010). 「19世紀半ばのロシア領アラスカの植民地経済におけるアリュート人と太平洋エスキモー」(PDF) . Arctic & Antarctic International Journal of Circumpolar Socio-Cultural . 4. 2022年11月14日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2022年11月14日閲覧。
  11. ^ウナンガム語 接触以前の部族と方言アーカイブ済み2016年3月3日、 Wayback Machineクヌート・ベルグランドとモーゼス・L・ダークス
  12. ^ a b c「アリュート人」。ブリタニカ百科事典。2011年。2015年4月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年6月2日閲覧。
  13. ^ Lyapunova, RG (1987)アリュート人：その民族学的歴史について（ロシア語）
  14. ^ Corbett, HD; Swibold, S. M (2000). 「北極圏の絶滅危惧種。生き残るための闘い」。アラスカ州プリビロフ諸島のアリュート族。ミルトン・MR・フリーマン。2011年5月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年4月13日閲覧。
  15. ^ボナー、WN（1982）アザラシと人間：相互作用の研究、シアトル：ワシントン大学出版局
  16. ^ 「アラスカの人々：アリュート族」alaskannature.com . 2015年2月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年2月14日閲覧。
  17. ^シャンドネ、アン（2013年）『アラスカの先住民』アンカレッジ：北極圏企業、p.23、ISBN 978-1-933837-14-7。
  18. ^山下恒夫。大黒屋光太夫(日本語)、2004、岩波、日本ISBN 4-00-430879-8
  19. ^ Morris, Susan L. Farris, Glenn J. Schwartz, Steven J. Wender, Irina Vladi L. Dralyuk, Boris (2014). 「カリフォルニア沿岸における殺人、虐殺、騒乱、1814～1815年：ロシア系アメリカ人会社の新翻訳文書が暴力的な衝突に対する会社の懸念を明らかにする」（PDF） . Journal of California and Great Basin Anthropology . 34 (1): 81– 100. 2022年10月9日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。{{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
  20. ^ Morris, Susan L. Farris, Glenn J. Schwartz, Steven J. Wender, Irina Vladi L. Dralyuk, Boris (2014). 「カリフォルニア沿岸における殺人、虐殺、騒乱、1814～1815年：ロシア系アメリカ人会社の新翻訳文書が暴力的な衝突に対する会社の懸念を明らかにする」（PDF） . Journal of California and Great Basin Anthropology . 34 (1): 81– 100. 2022年10月9日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。{{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
  21. ^ 「村での生活」：第7章、国立公園局、ブルードルフィンズ島(PDF) 。www.nps.gov。2020年6月25日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2025年11月21日閲覧。
  22. ^ a b「アラスカ島最後の先住民リーダーの子孫、1942年の侵略に対する日本の賠償を要求」 www.msn.com . 2025年11月21日閲覧。
  23. ^ 「戦時中のアラスカ先住民の強制収容」国立第二次世界大戦博物館 | ニューオーリンズ2022年6月30日 . 2025年11月21日閲覧。
  24. ^マッデン、ライアン（2000年）。「『政府の産業』：第二次世界大戦中のアラスカ先住民とプリビロフのアザラシ猟」。パシフィック・ノースウェスト・クォータリー。91（4）：202–209。JSTOR 40492595 。 
  25. ^ 「1942～1945年の強制退去と強制収容 - アリューシャン列島第二次世界大戦国立歴史地域（米国国立公園局）」nps.gov。2017年10月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年6月17日閲覧。
  26. ^ 「米国、第二次世界大戦中のアラスカ州ウナンガン族の強制収容について謝罪」マイアミヘラルド2017年6月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年11月21日閲覧。
  27. ^ 「アメリカインディアンおよびアラスカ先住民の人口：2000年 表5」（PDF） census.gov. 2022年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。
  28. ^ 「Aleut - Housing」 . sites.google.com . 2025年12月11日閲覧。
  29. ^クック、ジェームズ（1999年）『キャプテン・ジェームズ・クックの航海』イギリス、ハートフォードシャー：ワーズワース・エディションズ、377ページISBN 978-1-84022-100-8。
  30. ^ “BRIT – Native American Ethnobotany Database” . naeb.brit.org . 2019年12月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年9月6日閲覧。
  31. ^ a b c d eブラック、リディア (2003).アレウト アート ウナンガム アグカダンギン。アラスカ州アンカレッジ: アリューシャン列島/プリビロフ諸島協会。
  32. ^ a b c d eターナー、M. ルシアン. (2008) 『アリューシャン民族誌』 . L. レイモンド・ハドソン編. フェアバンクス: アラスカ大学出版局. pp. 70–71. ISBN 9781602230286
  33. ^オズボーン、ケビン (1990).『北極圏の人々』 ニューヨーク: チェルシーハウス出版社. p. 52. ISBN 9780877548768
  34. ^ “Kamleika” . Google Arts & Culture . 2021年1月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年1月16日閲覧。
  35. ^ a b c d Gross, J. Joseph、Khera, Sigrid (1980). Ethnohistory of the Aleuts. Fairbanks : Department of Anthropology University of Alaska. pp. 32–34
  36. ^ “Home” . Aleut Corporation . 2022年12月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年12月18日閲覧。
  37. ^マレー、スティーブン・O. (2002)『パシフィック・ホモセクシュアリティ』ライターズ・クラブ・プレス、p. 206、 ISBN 9780595227853
  38. ^ a bアントンソン、ジョアン (1984)。アラスカの遺産。アンカレッジ: アラスカ歴史委員会。85～ 95ページ 。
  39. ^ a bビル・ダーラム（1960年）『西アメリカのカヌーとカヤック』シアトル：コッパー・カヌー・プレス、pp.  11– 20。
  40. ^ a b c d eジョチェルソン、ウォルデマール（1925年） 『アリューシャン列島の考古学的調査』ソルトレイクシティ：ユタ大学出版局、p. 145。
  41. ^ a bヴェルトレ、ダグラス・W. (2001)「コロヴィンスキー：アトカ島におけるアリュート族とロシア人の接触以前と以後の居住地に関する考古学的・民族史的調査」 D.デュモンド編『アラスカ・アリュート地帯の考古学』pp. 251–266. オレゴン大学人類学論文集、第58号。オレゴン大学、ユージーン。
  42. ^ a bネルソン, ウィリス H.; バーネット, フランク (1955). 「アリューシャン列島カナガ島の埋葬洞窟」.アメリカン・アンティクイティ. 20 ( 4): 387– 392. doi : 10.2307/277079 . JSTOR 277079. S2CID 162015286 .  
  43. ^ a b c d e fコーベット、デブラ・G. (2001)「西アリューシャン列島における先史時代の村落組織」『アラスカ・アリュート帯の考古学』D.デュモンド編、pp. 251–266。オレゴン大学人類学論文集、第58号。オレゴン大学、ユージーン。
  44. ^ 「スノウ・クラッシュ」のレイヴン（別名ドミトリ・ラヴィノフ） . shmoop.com . 2018年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年1月14日閲覧。

さらに読む

  • ブラック、リディア・T・ アレウト アート：Unangam Aguqaadangin。アラスカ州アンカレッジ: アリューシャン列島/プリビロフ諸島協会、2005 年。
  • ジョチェルソン、ワルデマール『アリュートの歴史、民族学、人類学』ワシントン：カーネギー研究所、1933年。
  • Jochelson、Waldemar、Bergsland、Knut (編集者) & Dirks、Moses (編集者)。ウナンガム ウンギイカンギン カユクス トゥヌサンギン = ウナンガム ウニカンギス アマ トゥヌザンギス = アレウトの物語と物語。アラスカ州フェアバンクス: アラスカネイティブランゲージセンター、アラスカ大学、フェアバンクス、1990。ISBN 978-1-55500-036-3。
  • コールホフ、ディーン著『風が川だった頃 第二次世界大戦におけるアリューシャン人疎開』シアトル：ワシントン大学出版局、アリューシャン／プリビロフ諸島協会との提携、アンカレッジ、1995年。ISBN 0-295-97403-6
  • Krutak, Lars (2011年4月24日). 「アラスカのアレウト族におけるタトゥーとピアス」(PDF) . Quarterly Journal of the Association of Professional Piercers 44 (2008): 22. 2011年9月28日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
  • リー、モリー、アンジェラ・J・リン、チェイス・ヘンゼル共著『美しい顔だけじゃない：アラスカ先住民文化における人形と人型人形』アラスカ州フェアバンクス：アラスカ大学、2006年。印刷。
  • マッデン、ライアン・ハワード。「強制された旅：第二次世界大戦中のアリュート人の移住と抑留」（ニューハンプシャー大学ダーラム校博士論文、1993年）オンラインアーカイブ。2018年5月24日、 Wayback Machineにて公開。
  • マレー、マーサ・G、ピーター・L・コーリー共著『アレウトの織工たち』アラスカ州ジュノー：アラスカ州立博物館、図書館・文書館・博物館部、1997年。
  • 国立公園局。「アリューシャン列島第二次世界大戦」
  • リーディ＝マシュナー、キャサリン. 『アリュート人のアイデンティティ：先住民漁業における伝統と近代性』 モントリオール、ケベック：マギル＝クイーンズ大学出版局、2010年。ISBN 978-0773537484
  • ヴェルトレ、ダグラス・W. 『アレウト・ウナンガクス民族植物学注釈付き書誌』アークレイリ、アイスランド：CAFF国際事務局、2006年。ISBN 9979-9778-0-9
ウィキメディア・コモンズには、アリュートに関連するメディアがあります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=アリューシャン人&oldid= 1336723286」より取得