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決定論とは、宇宙(あるいは多元宇宙)におけるすべての出来事は、ただ一つの方法でしか起こりえないという形而上学的な見解である。 [ 1 ]哲学の歴史を通して、決定論的理論は、多様で時には重複する動機や考察から発展してきた。永遠主義と同様に、決定論は概念としての未来ではなく、特定の出来事に焦点を当てる。決定論はしばしば自由意志と対比されるが、両者は両立すると主張する哲学者もいる。[ 2 ] [ 3 ]決定論の反意語は非決定論であり、これは出来事が決定論的に引き起こされるのではないとする見解である。
歴史的に、決定論をめぐる議論は多くの哲学的立場を巻き込み、決定論の多様な解釈や変種を生み出してきました。議論のテーマの一つは、決定されたシステムの範囲です。宇宙全体が単一の決定されたシステムであると主張する哲学者もいれば、より限定された決定されたシステムを認める哲学者もいます。もう一つのよくある議論のテーマは、決定論と自由意志が共存できるかどうかです。この議論では、両立論と非両立論が対立する立場を代表しています。
決定論は、人間の行動が理由、動機、欲望によって自己決定するという考えと混同すべきではありません。決定論は、人々の生活における認知プロセスに影響を与える相互作用に関するものです。 [ 4 ]決定論は、人々が行ったことの原因と結果に関するものです。原因と結果は認知プロセスにおいて常に結びついています。決定論は、観察者が物体または人間について十分な情報を持っている場合、その観察者はその物体または人間のすべての行動を予測できる可能性があると仮定します。決定論は、完璧な予測が実際に可能であることを要求するケースは稀です。
因果決定論は、すべての出来事は先行する出来事と自然法則の結果であると仮定するのに対し、法則決定論は過去と現在の状態から未来を予測できることを強調する。必然主義は、可能世界は 1 つしかないと主張し、予定決定論は、出来事は事前に、時には生物学的または遺伝的に、決まっていると示唆する。宿命論と神学的決定論は、結果を運命または神の全知に帰するが、妥当な決定論と量子力学の解釈は、マクロな現象に対する確率的または創発的な制約を探求する。哲学的多様性は、生物学的、心理学的、社会的、文化的決定論や、体系的制約を強調する構造決定論など、人間の行動にまで及ぶ。歴史的に、決定論は、前ソクラテス派やストア派からニュートン力学までの西洋の伝統と、カルマ、アージーヴィカの宿命論、仏教の縁起を含む東洋思想の両方に現れる。現代科学は古典物理学と複雑な生成プロセスにおける決定論的モデルを認識し、一方で量子力学は確率的かつ議論の多い解釈を導入しています。
決定論は一般的に、次のいずれかの観点を指します。
因果決定論は、時には歴史的決定論(経路依存性の一種)と同義であり、「すべての出来事は、先行する出来事や条件、そして自然法則によって必然的に生じるという考え方」である。[ 5 ]しかし、それは以下の点を考慮するのに十分な広義の用語である。[ 6 ]
…人の熟考、選択、そして行動は、しばしば何かをもたらす因果連鎖における不可欠な環となる。言い換えれば、私たちの熟考、選択、そして行動は、他のあらゆるものと同様にそれ自体が決定づけられているにもかかわらず、因果決定論によれば、他の事柄の発生や存在は、私たちの熟考、選択、そして特定の方法での行動に依存していると言える。
因果決定論は、宇宙の起源にまで遡る、過去の出来事の途切れることのない連鎖が存在すると提唱する。出来事と宇宙の起源との関係は特定できないかもしれない。因果決定論者は、宇宙には原因のないもの、あるいは自己原因的なものは存在しないと信じている。因果決定論はまた、より一般的には、起こるもの、存在するものはすべて先行する条件によって引き起こされるという考えとして考えられてきた。[ 7 ]法則決定論の場合、これらの条件も出来事とみなされ、未来は先行する出来事、つまり宇宙の以前の状態と自然法則の組み合わせによって完全に決定されることを意味する。[ 5 ]これらの条件は、形而上学的な起源を持つと考えることもできる(神学決定論の場合など)。[ 6 ]
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法則的決定論は因果的決定論の最も一般的な形態であり、一般に物理的決定論と同義である。これは、過去と現在は厳格な自然法則によって完全にそして必然的に未来を決定し、すべての出来事は必然的に以前の出来事の結果であるという考え方である。法則的決定論は、ラプラスの悪魔の思考実験によって説明されることがある。 ラプラスは、宇宙のあらゆる粒子の位置と速度を無限の精度で知っている全知の観察者は、未来を完全に予測できると仮定した。[ 8 ]エルンスト・ネーゲルは決定論を物理的状態の観点から考察し、ある特定の時点の値から他の時点の状態を一意に予測できる理論を決定論的であると宣言した。[ 9 ]
必然主義は、あらゆる可能性を否定し、世界が存在する唯一の方法しか存在しないと主張する形而上学的な原理である。レウキッポスは、原因のない出来事は存在せず、すべての出来事は理由と必然性によって起こると主張した。[ 10 ]
予定論とは、すべての出来事は事前に決定されているという考え方である。[ 11 ] [ 12 ]この概念はしばしば因果決定論を援用して議論され、宇宙の起源にまで遡る途切れることのない一連の出来事が存在するという前提が示される。予定論の場合、この一連の出来事は事前に決定されており、人間の行動はこの決定された連鎖の結果に干渉することはできない。
予定決定論は、あらかじめ確立された因果的決定論を意味する場合、特定のタイプの決定論として分類される。[ 11 ] [ 13 ]また、将来の出来事を決定する能力という文脈では、因果的決定論と互換的に使用されることもある。[ 11 ] [ 14 ]しかし、予定決定論は因果的決定論とは独立して考えられていることが多い。[ 15 ] [ 16 ]
決定論という用語は、生物学や遺伝の文脈でも頻繁に使用され、その場合には生物学的決定論の一種、時には遺伝的決定論と呼ばれるものを表します。[ 17 ]生物学的決定論とは、人間のすべての行動、信念、欲求は人間の遺伝的性質によって決定されているという考えです。
フリードリヒ・ニーチェは、人間は肉体によって「決定」され、肉体の情熱、衝動、本能に左右されると説明した。[ 18 ]
宿命論は通常、目的論的決定論の一種として決定論とは区別されます[ 19 ]。宿命論とは、すべての出来事は運命づけられており、人間は自分の未来をコントロールできないという考えです。運命には恣意的な力があり、必ずしも因果律や決定論的な法則に従うわけではありません[ 7 ]。宿命論の種類には、厳格な神学的決定論や予定説があり、神が人間のすべての行動を決定します。これは、全知によって達成される行動の予知[ 20 ]、または行動を予め決定することによって達成されます[ 21 ] 。
神学的決定論は、起こるすべての出来事は一神教の神によって予め定められている(すなわち、運命づけられている)か、あるいはその全知性ゆえに起こる運命にあると信じる決定論の一種である。神学的決定論には、強い神学的決定論と弱い神学的決定論と呼ばれる2つの形態が存在する。[ 22 ]
強力な神学的決定論は、歴史上のすべての出来事を創造神が決定するという概念に基づいています。「起こるすべてのことは、全知全能の神によって運命づけられている。」[ 23 ]
弱い神学的決定論は、神の予知の概念に基づいています。「神の全知は完全であるため、神が未来について知っていることは必然的に起こり、したがって、未来は既に決まっている」というものです。[ 24 ]しかし、この分類には若干のバリエーションがあります。神学的決定論は、すべての出来事と結果が神によって予定されていることを必要とすると主張する人もいます(つまり、結果として自由意志論的な自由意志が否定されない限り、弱いバージョンは神学的決定論とは分類されません)。あるいは、弱いバージョンは神学的決定論を全く構成しないと主張する人もいます。 [ 25 ]
自由意志に関して、「神学的決定論とは、神が存在し、私たちの将来の行動に関する命題を含むすべての真の命題について絶対的な知識を持っているという主張であり、あらゆる形態の神学的決定論を包含するように設計されたより最小限の基準である。」[ 7 ]
神学的決定論は因果的決定論の一種と見ることもできる。因果的決定論では、先行条件は神の性質と意志である。[ 6 ]ヒッポのアウグスティヌスが412年にキリスト教に神学的決定論を導入したと主張する人もいるが、それ以前のキリスト教の著述家は皆、ストア派やグノーシス派の決定論に反対して自由意志を支持していた。[ 26 ]しかし、何らかの神学的決定論の考えを支持するような聖書の一節は数多くある。
適切な決定論とは、量子デコヒーレンスに基づき、ほとんどのマクロな事象において量子不確定性を無視できるという考え方である。ランダムな量子事象は、粒子数が多い極限(量子力学の法則が古典力学の法則に漸近的に近づく極限)において「平均化」される。ガイガーカウンターのように、これらのランダム事象がマクロレベルにまで拡大された具体的な例は存在するものの、自由意志という文脈においては依然として無意味である。[ 27 ]
スティーブン・ホーキングは、量子力学のミクロな世界は決定された確率の世界であると説明した。つまり、自然は未来を確実に決定する法則ではなく、様々な未来の確率を決定する法則によって支配されているのである。[ 28 ] : 32
量子力学の多世界解釈は、連続する事象の線形因果集合を十分な一貫性をもって受け入れる一方で、原理的には大域的に決定論的となり得る因果連鎖の絶え間ない分岐も示唆している。[ 29 ]つまり、現在に至るまでの事象の因果集合はすべて妥当でありながら、局所的に観測されるタイムラインから「分岐」した、はるかに広範で目に見えない他の結果の円錐状確率場における、単一の線形時間の流れとして現れる。このモデルにおいては、因果集合は依然として「一貫性」を保ちつつも、単一の反復結果に限定されるわけではない。
この解釈は、「他の方法ではあり得なかった」という排他的遡及的因果連鎖の問題を回避するために、相互作用するあらゆる事象において(あるバージョンでは)分岐する宇宙の並行状態の集合において「他の結果は確かに存在する」と示唆する。この解釈は、行為主体に基づく選択の例を用いて説明されることがある。[ 30 ]
上記の決定論の中には、人間の行動や認知に関するものもありますが、他の決定論は、生得と環境に関する議論への回答として位置づけられています。これらの理論は、一つの要因が行動を完全に決定すると主張します。しかし、科学的理解が深まるにつれて、これらの理論の最も強力なバージョンは、単一原因の誤謬として広く否定されてきました。[ 31 ]言い換えれば、現代の決定論的理論は、生得と環境の相互作用が完全に予測可能であることを説明しようと試みています。遺伝率の概念は、この区別を明確にするのに役立ってきました。
他の「決定論的」理論は、実際には未来予測における特定の要因の重要性を強調することのみを目的としています。これらの理論は、しばしばその要因を未来に対する一種の指針または制約として用います。特定の要因を完全に理解すれば完璧な予測が可能になるとは必ずしも考えていません。
構造決定論は、行動、出来事、プロセスは構造的要因に基づいて決定づけられるという哲学的見解である。[ 33 ]特定の構造または推定可能な構成要素の集合が与えられた場合、合理的で予測可能な結果を強調する概念である。チリの生物学者ウンベルト・マトゥラーナとフランシスコ・バレラはこの概念を広め、生体システムの一般的な秩序は自己言及の循環プロセスによって維持され、したがってその組織と構造がシステムの変化を規定すると記した。[ 34 ]著者らによると、システムは状態変化(アイデンティティの損失を伴わない構造の変化)または崩壊(アイデンティティの損失を伴う構造の変化)を経験することができる。このような変化または崩壊は撹乱因子の要素によって確認されるのではなく、各撹乱はそれぞれのシステムにおける反応を引き起こすだけであり、その反応は各システム自身の構造によって決定される。
個人主義的なレベルでこれが意味するのは、人間は自由で独立した存在として、外的刺激や状況の変化によって反応するよう促されるということである。しかし、それらのきっかけに対する反応は、自身の内面状態や既存の心身の能力によって決まる。はるかに広い社会的なレベルでは、構造決定論者は、社会におけるより大きな問題、特に少数派や被抑圧コミュニティに関する問題は、既存の構造的条件によって主に評価されるため、既存の条件を変えることは困難であり、時にはまったく不可能であると考えている。例えば、この概念はアメリカ合衆国やイギリス、オーストラリアなどの他の西側諸国における人種政策に適用されており、構造決定論者はこれらの国々で人種差別が蔓延している構造的要因を嘆いている。[ 35 ]さらに、マルクス主義者はカール・マルクスの著作を構造決定論の文脈でも概念化している。例えば、構造マルクス主義者のルイ・アルチュセールは、国家はその政治的、経済的、法的構造において資本主義の言説を再生産し、その結果、資本主義的構造の発展を可能にしていると主張した。
この概念の支持者は、人種やジェンダーに関連する複雑な問題を研究する上で、構造決定論の有用性を強調する。なぜなら、この概念は、意味のある変化を阻む、しばしば美化された構造的条件を浮き彫りにするからである。[ 36 ]批判者は、この概念をあまりにも硬直的で還元主義的、かつ柔軟性に欠けると批判する。さらに、彼らは、この概念が人間の主体性や人々の行動能力よりも、構造といった決定論的な力を過度に重視していると批判する。これらの批判者は、政治家、学者、そして社会活動家は、厳しい構造的条件にもかかわらず、大きな変化をもたらす能力を持っていると主張する。
哲学者たちは、決定論の真偽と自由意志の真偽の両方について議論してきました。これにより、図に示す4つの立場が考えられます。両立主義とは、自由意志はある意味で決定論と両立するという見解です。3つの非両立主義の立場はこの可能性を否定します。強硬な非両立主義者は、自由意志は決定論と非決定論の両方と両立しないと主張し、自由至上主義者は決定論は成立せず自由意志が存在する可能性があると主張し、強硬な決定主義者は決定論は成立し自由意志は存在しないと主張します。オランダの哲学者、バルーク・スピノザは決定論の思想家であり、人間の自由は欲望や感情を規定する原因を知ることで達成できると主張しました。彼は人間の隷属状態を、自分の欲望は認識しているものの、それを規定する原因を知らない人の束縛状態と定義しました。しかし、自由な人、あるいは徳のある人は、理性と知識を通して、たとえ「規定され」つつも、真に自由になる能力を獲得する。このオランダの哲学者にとって、自らの内的必然性に基づいて行動することが真の自由であり、外的規定に駆り立てられることは束縛に近い。スピノザの人間の隷属と自由に関する思想は、彼の著作『倫理学』の第4巻[ 37 ]と第5巻[ 38 ]にそれぞれ詳述されている。
哲学者JJCスマートによると、自由意志に対する標準的な反論は、決定論が自由意志に与える影響に焦点を当てている。[ 39 ]彼は、決定論が真であるか否かに関わらず、自由意志は否定されると示唆している。彼によれば、決定論が真であれば、すべての行動は予測可能であり、誰も自由であるとはみなされない。しかし、決定論が偽であれば、すべての行動はランダムであるとみなされ、何が起こるかを制御できないため、誰も自由であるとは思えない。
一部の決定論者は、唯物論は物質間の決定的な相互作用を記述できる一方で、意識のある存在の心や魂を無視しているため、宇宙の完全な理解を提示していないと主張している。
いくつかの位置を区別することができます。
もう一つの議論のテーマは、決定論が道徳に及ぼす影響です。
哲学者で非両立論者のピーター・ファン・インワゲンは、道徳的判断には自由意志が必要であるという議論の中で、このテーゼを提唱した。[ 42 ]
決定論は、紀元前7世紀から6世紀にかけて、ギリシャ哲学者、すなわち前ソクラテス派の哲学者ヘラクレイトスとレウキッポス、後のアリストテレス、そして主にストア派によって発展しました。この問題を扱った主要な哲学者には、マルクス・アウレリウス、オマル・ハイヤーム、トーマス・ホッブズ、バルーク・スピノザ、ゴットフリート・ライプニッツ、デイヴィッド・ヒューム、バロン・ドルバッハ(パウル・ハインリヒ・ディートリッヒ)、ピエール=シモン・ラプラス、アーサー・ショーペンハウアー、ウィリアム・ジェームズ、フリードリヒ・ニーチェ、アルバート・アインシュタイン、ニールス・ボーア、ラルフ・ワルド・エマーソン、そして近年ではジョン・サール、テッド・ホンデリック、ダニエル・デネットなどがいます。
メッカ・キエーザは、B・F・スキナーの確率論的あるいは選択論的決定論は、機械論的ではない全く別の決定論概念であると指摘している。機械論的決定論は、あらゆる事象には連続した先行事象の連鎖があると仮定するが、選択論的あるいは確率論的モデルはそうではない。[ 43 ] [ 44 ]
西洋では、決定論のいくつかの要素は紀元前6世紀のギリシャで前ソクラテス哲学者のヘラクレイトス[ 45 ]とレウキッポス[ 46 ]によって表現されてきました。決定論の最初の概念はストア派の普遍的因果決定論の一部として起源を持つようです。[ 47 ]アリストテレス倫理学の要素とストア派心理学の合流を含む結果としての哲学的論争は、紀元1世紀から3世紀にかけてアフロディシアスのアレクサンドロスの著作の中で決定論と自由についての最初の記録された西洋の論争につながりました[ 48 ]これは神学では自由意志のパラドックスとして知られている問題です。エピクテトスの著作や中期プラトン主義、初期キリスト教思想はこの発展に役立ちました。[ 49 ]ユダヤ人の哲学者モーゼス・マイモニデスは、全知全能の神の決定論的含意について次のように述べています。[ 50 ]「神は、ある個人が善人か悪人かを知っているのか、それとも知らないのか?もしあなたが『神は知っている』と言うなら、必然的に、その人間は神が事前に知っていた通りに行動せざるを得ないということになる。そうでなければ、神の知識は不完全なものとなるだろう。」[ 51 ]
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西洋における決定論は、宇宙の物質が一連の固定された法則に従って作用すると考えるニュートン力学/物理学としばしば結び付けられます。ニュートン物理学の産物である「ビリヤードボール」仮説は、宇宙の初期条件が一旦確立されると、宇宙の歴史の残りの部分は必然的に続くと主張します。もし物質とその物質を支配するすべての法則について、ある時点における完全な知識を得ることが実際に可能であれば、理論的には、今後起こるすべての事象の時間と場所を計算することが可能です(ラプラスの悪魔)。この意味で、宇宙の基本粒子はビリヤード台で転がるボールと同じように作用し、予測可能な方法で動き、互いに衝突し、予測可能な結果を生み出します。
ニュートン力学は、それが万能かどうかはさておき、原因となる事象のみを扱います。例えば、物体が既知の位置から出発し、ある速度を持つ物体に正面衝突した場合、物体は予測可能な別の地点へとまっすぐに押し出されます。もし物体が別の場所へ移動した場合、ニュートン派は、物体の元の位置、衝突した物体の正確な方向、意図せず無視された重力場などの測定値に疑問を抱かざるを得ないと主張します。そして、実験を繰り返し、精度を向上させることで、観測結果は必ず理論的に予測された結果に近づくと主張します。ニュートン物理学は、人間が日常的に扱うスケールの状況を扱う際には成功を収めてきました。しかし、速度が光速のかなりの割合になり、原子スケールでの相互作用を研究するとなると、その効果は発揮されません。量子効果の発見やニュートン物理学へのその他の挑戦以前は、「不確実性」という言葉は常に原因と結果に関する人間の知識の正確さを指し示すものであり、原因と結果そのものを指すものではありませんでした。
ニュートン力学、そしてそれに続くあらゆる物理理論は、観察と実験の結果であり、したがって、ある許容範囲内で「すべてのものがどのように機能するか」を記述します。しかし、古代西洋の科学者たちは、観察された原因と結果の間に論理的なつながりが見られる場合、その背後には絶対的な自然法則が存在するはずだと信じていました。私たちが期待する結果を単に記述するのではなく、すべてのものを動かす完璧な自然法則への信仰は、世界を支配する普遍的で単純な法則の集合の探求へとつながりました。この運動は、西洋哲学における決定論的見解[ 52 ]と、関連する古典的汎神論の神学的見解を大きく促進しました。
歴史を通じて、宇宙全体が運命や宿命の意志に左右される決定論的なシステムであるという信念は、東洋と西洋の宗教、哲学、音楽、文学のいずれにおいても明確に表現されてきました。 [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]
イスラム教到来以前にアラビア半島 に住んでいた古代アラブ人は、広く宿命論(ハダル)を信仰し、天空と星を神聖な存在として畏怖の念を抱いていた。彼らは、天体配置と現象の解釈に基づいて人生全体を形作った。[ 58 ]
易経や道教の哲学では、好ましい条件と好ましくない条件の盛衰は、最も抵抗の少ない道は楽であると示唆している(無為を参照)。インド亜大陸の哲学学派では、カルマの概念は、西洋の決定論の概念と同様の哲学的問題を扱っている。カルマは、生、死、そして再生(サンサーラ)の永遠の輪廻を引き起こす精神的なメカニズムとして理解されている。[ 59 ]カルマは、良いものであれ悪いものであれ、生涯を通じて個人の行為に応じて蓄積され、死の時にサンサーラの輪廻における次の人生の性質を決定する。[ 59 ]インド発祥のほとんどの主要宗教、特にヒンズー教、[ 59 ]ジャイナ教、シク教、仏教は、ある程度この考えを抱いている。
カルマと自由意志の相互作用に関する見解は数多くあり、それぞれが異なっています。例えば、シク教では、崇拝を通して得られる神の恩寵は、カルマの負債を消し去ることができるとされています。これは、カルマの原理と、人が自由に崇拝する一神教の神を調和させる信仰です。[ 60 ]ジャイナ教は両立論を信じており、輪廻転生は神の介入なしに起こる完全に機械的なプロセスであるとしています。ジャイナ教は現実を原子論的に捉え、カルマの粒子が宇宙の基本的な微視的構成要素を形成していると考えています。
古代インドでは、マッカーリ・ゴーサーラ(紀元前500年頃)が創始したアージーヴィカ学派(西洋の学問では「アージーヴィキズム」とも呼ばれる)の哲学が、[ 61 ]絶対的な宿命論または決定論のニヤーティ(「運命」)の教義を支持し、[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]自由意志とカルマの存在を否定し、インド哲学のナースティカまたは「異端」学派の1つと見なされている。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]アージーヴィカの宿命論者とその創始者ゴーサーラに関する最も古い記述は、古代インドの仏教とジャイナ教の聖典の両方に見出すことができる。 [ 61 ] [ 63 ]すべての衆生の運命は決まっており、生と死と再生(輪廻)の永遠の輪廻からの解脱(モクシャ)は不可能であるという考えは、この異端のインド哲学学派の主要な哲学的・形而上学的教義であり、[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]第二次都市化期(紀元前600-200年)にインドで発生した他のシュラマナ運動の中で革新された。 [ 61 ]
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仏教哲学には、一部の学者が様々なレベルで決定論的であると述べる概念がいくつか含まれています。しかし、ヨーロッパと仏教の思想的伝統の違いにより、決定論というレンズを通して仏教形而上学を直接分析することは困難です。[ 64 ]
確固たる決定論を支持すると主張される概念の1つは、初期仏教文献の縁起(pratītyasamutpāda)の教義である。これは、すべての現象(dharma )は必然的に他の何らかの現象によって引き起こされ、それは巨大で終わりのない鎖の環のように、依存していると言えると述べている。基本原理は、すべてのもの( dharma 、現象、原理)は他のものに依存して発生するというもので、これは、それらが根本的に「空」であり、固有の永遠の本質を欠いているため、無常であることを意味する。[ 64 ] [ 65 ]伝統的な仏教哲学では、この概念は、生、死、再生(saṃsāra )という永遠の輪廻の仕組みを説明するために使用されている。すべての思考と行為は、個人の意識に付着するカルマの力を及ぼし、それが輪廻転生を通して現れ、来世に影響を与える。[ 64 ]言い換えれば、ある人生における善行や悪行は、必然的に次の来世やそれ以降の人生において善い結果や悪い結果をもたらすのです。[ 66 ]初期の仏教経典や後期のチベット仏教経典では、縁起は仏教の根本教義である空(śūnyatā)と無我(anattā)と関連づけられています。[ 64 ] [ 65 ]
多くの学者が決定論的だと捉えているもう一つの仏教の概念は、無我(アナッター)の教義である。[ 64 ]仏教において、悟りを得るということは、人間にも他のいかなる知覚力のある存在にも「魂」と呼べる永続的な存在、アイデンティティ、人格の根本的な核はなく、すべての知覚力のある存在(人間を含む)は、生、死、そして再生(輪廻)の永遠の輪廻に縛り付けられるいくつかの絶えず変化する要素でできているということを理解することです。 [ 64 ] [ 65 ]知覚力のある存在は、存在の5つの集合(スカンダ)、すなわち物質、感覚、知覚、精神形成、そして意識でできています。 [ 64 ]パーリ経典のサンユッタ・ニカーヤにおいて、歴史上の釈迦は「『車』という言葉が部分の集合に基づいて存在するように、『存在』という概念も五蘊が揃ったときに存在する」と述べたと記録されている。[ 67 ]初期仏教文献は、縁起が様々な「極端な」見解(例えば、「一元論」と「多元論」の存在論、あるいは心身関係における唯物論と二元論の見解など)の中道であるという様々な見方を概説している。[ 68 ]パーリ経典のカチャナゴッタ・スータ(SN 12.15、SA 301と並行)において、歴史上の釈迦は「この世界は主に存在と非存在という二元的な概念に依存している」と述べ、正しい見解を次のように説明している。[ 69 ]
しかし、正しい理解によって世界の起源を真に理解すると、世界に関して無という概念はなくなります。また、正しい理解によって世界の消滅を真に理解すると、世界に関して有という概念はなくなります。[ 70 ]
一部の西洋の学者は、無我の概念は必然的に自由意志と道徳的責任という考えを反証すると主張する。[ 64 ] [ 71 ]この見解では、自律的な自己が存在せず、すべての出来事が必然的かつ不変的に他者によって引き起こされるのであれば、道徳的であろうとなかろうと、いかなるタイプの自律性も存在するとは言えない。[ 71 ]しかし、他の学者はこれに反対し、仏教の宇宙観はある種の両立論を許容すると主張する。[ 64 ]仏教は、2つの異なるレベルで現実が生じると認識する。究極の現実は悟りを開いた者だけが真に理解でき、物質世界の幻想的または偽りの現実は、形而上学的現実の本質について無知な人々、すなわちまだ悟りを開いていない人々によって「現実」または「真実」であると見なされる。[ 64 ] [ 65 ]そのため、仏教では自由意志は物質世界の偽りの現実に関係する不変の自己または人格への幻想的な信念に属する概念であると認識され、一方、無我や縁起などの概念は究極の現実に属し、仏教徒は悟りを開いた者だけがこの2つの間の遷移を真に理解できると主張している。[ 64 ] [ 65 ] [ 71 ]
かつて科学者らは、量子力学における不確定性は生物系や神経系に影響を与えるには規模が小さすぎると考えていたが、カオス理論により神経系が量子不確定性に影響されているという兆候がある。[ 72 ]そもそも問題に対する様々な反応が考えられることを考えると、これが自由意志の問題にどのような影響を与えるかは不明である。 [ 73 ]多くの生物学者は決定論を認めていない。例えばクリストフ・コッホは決定論に反対し、生成プロセス(創発)に基づく議論を展開して自由意志論を支持している。[ 74 ]その他の創発主義哲学や生成哲学、認知科学、進化心理学の支持者は、ある種の決定論(必ずしも因果関係ではない)が正しいと主張している。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]彼らは、有限かつ決定論的な一連の規則とパラメータの相互作用から無限の行動が生み出されることによって、自由意志の錯覚が経験されると主張している。したがって、決定論的なプロセスから生じる行動の予測不可能性は、存在論的な実体としての自由意志が存在しないにもかかわらず、自由意志の知覚につながる。 [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]

例えば、戦略ボードゲームであるチェスと囲碁は、カードの表や表の見方など、どちらのプレイヤーにも隠された情報は一切なく、サイコロを振るといったランダムな出来事もゲーム中に起こらないという厳格なルールを持っています。しかしながら、チェス、特に囲碁は非常に単純で決定論的なルールを持つにもかかわらず、予測不可能な動きが非常に多く存在します。しかし、チェスを7個以下に簡略化すると、完璧なゲームを達成するためにどの動きをすべきかを示す終盤表が利用可能になります。これは、より複雑な環境(元の32個の駒が7個以下に削減される)であれば、完全に予測可能なチェスのゲームが可能であることを意味します。このシナリオでは、勝っているプレイヤーは、負けているプレイヤーが完璧な防御をすれば、指定された動き数以内にチェックメイトになると宣言できます。あるいは、ゲームが必然的に予測された結末へと進む中で、防御側のプレイヤーが最適ではない動きをすれば、より少ない動き数でチェックメイトになると宣言できます。このアナロジーによれば、自由意志の経験は、有限のルールと決定論的なパラメータの相互作用から生じ、ほぼ無限かつ事実上予測不可能な行動反応を生み出すと示唆されている。理論的には、これらのすべての出来事を説明でき、それらを評価する既知の方法があれば、一見予測不可能に見える行動も予測可能になるだろう。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]生成プロセスのもう一つの実践的な例として、ジョン・ホートン・コンウェイのプレイ可能なライフゲームが挙げられる。[ 79 ]ナシム・タレブはこのようなモデルに警戒感を示し、「ルーディック・フォールシー(遊びの誤謬)」 という用語を造語した。
一部の科学哲学者は、因果決定論(脳や心を含むすべてのものが因果律に従う)は科学を遂行できる心と両立するが、宿命論や予定説は両立しないと主張する。これらの哲学者は、因果決定論とは、各ステップが前のステップによって決定され、したがって観察データからの感覚入力によって脳がどのような結論に達するかが決定されることを意味するのに対し、宿命論では、ステップ間の原因が最初の原因と結果を結び付けないため、観察データによって誤った仮説を修正することは不可能になるという区別を行っている。これはしばしば、もし脳が固定観念を持ち、議論が結論に因果的影響を与えない単なる事後構築物であったならば、科学は不可能であり、議論の使用は固定観念を持つ脳に説得力を与えず、無意味なエネルギーの浪費であったであろうという議論と結び付けられる。[ 80 ]
物理システムの多くの数学モデルは決定論的である。これは微分方程式を含むモデルのほとんどに当てはまる(特に時間経過に伴う変化率を測定するモデル)。ランダム性を含むため決定論的ではない数学モデルは確率論的と呼ばれる。初期条件への敏感な依存性のため、一部の決定論的モデルは非決定論的に振る舞うように見えることがある。そのような場合、数値的不安定性と測定精度の有限性のため、モデルの決定論的解釈は有用でない可能性がある。このような考慮は、基礎となるシステムが決定論的方程式によって支配されているとしても、確率論的モデルを検討する動機となり得る。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]
20世紀初頭以来、量子力学(極めて微小な現象を扱う物理学)は、これまで隠されていた事象の側面を明らかにしてきました。それ以前は、ニュートン物理学(日常生活を扱う物理学)が主流でした。量子力学の近似ではなく、ニュートン物理学を単独で捉えると、ニュートン物理学は物体が完全に決定された方法で運動する宇宙を描き出します。人間が存在し、宇宙と相互作用するスケールでは、ニュートン力学は依然として有用であり、比較的正確な予測(例えば、弾丸の軌道計算)を可能にします。しかし、理論上は弾丸を加速させる力に関する絶対的な知識があれば、その軌道を絶対的に正確に予測できるはずですが、現代の量子力学はこの決定論の主要テーゼに合理的な疑問を投げかけています。
この疑念は根本的に異なる形をとる。量子力学の観測結果はランダムであるが、量子力学の様々な解釈は、実験的に区別できない決定論に関する異なる仮定を立てている。物理学者が広く用いる標準的な解釈は決定論的ではないが、決定論的な解釈が考案されてきた。[ 84 ]

量子力学は、科学的手法、論理、そして経験主義を慎重に適用した結果です。物理学者たちは、数多くの綿密な実験を通して、直感に反するメンタルモデルを構築しました。粒子の軌道は、その量子的な記述から特定することはできない、というものです。「軌道」は日常生活においては古典的で実用的な属性ですが、量子粒子はそれを持ちません。量子力学は、あらゆる可能性のある軌道に確率を付与し、観測される結果はただ一つであると主張します。
量子力学におけるランダム性は、モデルの量子的側面に由来する。個々の量子ごとに異なる実験結果が得られる。予測できるのは確率のみである。[ 85 ] : 7 スティーブン・ホーキングが説明する ように、その結果は伝統的な決定論ではなく、むしろ決定された確率である。[ 28 ]少なくとも決定論のテーゼに関する限り、これらの確率は完全に決定されている。

予測可能な確率という観点から、二重スリット実験はよく知られた例です。光子は二重スリット装置を通して、遠くのスクリーンに向けて一点ずつ発射されます。光子は特定の一点に到達することはなく、スリットに並ぶ二点にも到達しません(遠くの標的に向けて固定された銃から発射された弾丸の場合のように)。光子はスクリーン上を様々な濃度と時間で到達し、最終的な光子の分布のみが予測可能です。この意味で、この装置における光の挙動は予測可能ですが、結果として生じる干渉縞のどこに、そしていつ、どの光子が寄与するかを予測することはできません。
アルバート・アインシュタインを含む一部の人々は、確率以上の予測が不可能なのは単に無知によるものだと主張した。[ 86 ]その考え方は、観察または推論できる条件や法則の他に、光子が検出器のスクリーンに到達する順序を絶対的に決定する隠れた要因、つまり「隠れた変数」が存在するというものである。彼らは、宇宙の進路は絶対的に決定されているが、人間は決定要因に関する知識から遮断されていると主張する。つまり、物事が確率的に進行しているように 見えるだけなのだと彼らは言う。
ジョン・S・ベルは、有名なベルの定理においてアインシュタインの研究を分析し、量子力学が統計的予測を行えることを証明しました。この予測は、局所的な隠れた変数が実際に存在するならば破綻するはずです。多くの実験によって量子予測は検証されています。[ 87 ] [ 88 ]
ベルの定理は局所的な隠れた変数にのみ適用されます。量子力学は非局所的な隠れた変数を用いて定式化することで、実験と一致する決定論的な理論を実現できます。[ 89 ]一例として、量子力学のボーム解釈が挙げられます。しかし、ボーム解釈は特殊相対論に反しており、決定論を放棄することなく調和できるかどうかについては、非常に議論の的となっています。
多世界解釈は、シュレーディンガー方程式の決定論的性質に焦点を当てています。宇宙全体を含むあらゆる閉系において、この方程式の波動関数の解は決定論的に発展します。観測結果の見かけ上のランダム性は、波動関数の分岐に対応しており、それぞれの可能な結果に対して一つの世界が存在します。[ 90 ]
量子力学のもう一つの基本的な仮定は自由意志である[ 91 ]。これは科学的方法全体の基礎となると主張されてきた。[ 92 ]ベルは、この仮定を放棄することで決定論と局所性の両方を維持できることを認めた。[ 93 ]この視点は超決定論として知られ、サビーネ・ホッセンフェルダーやティム・パーマーなどの物理学者によって擁護されている。[ 94 ]
これらの議論のより高度なバリエーションには、ベル、サイモン・B・コーヘン、エルンスト・スペッカーによる量子文脈性があり、隠れた変数理論は「合理的」ではないと主張している。つまり、隠れた変数の値は、本質的にそれらを測定するために使用されるデバイスに依存するということだ。
この議論が関連しているのは、特定の状況において、ある時点と時間に電子がスクリーンに到着すると 1 つのイベントがトリガーされ、別の時点に到着するとまったく別のイベントがトリガーされる可能性があるからです (たとえば、より深い議論の一部として使用される思考実験であるシュレーディンガーの猫を参照してください)。
1939年の講演「数学と物理学の関係」[ 95 ]で、ポール・ディラックは純粋に決定論的な古典力学では宇宙の起源を説明できないと指摘した。今日では初期宇宙は量子力学的にモデル化されている。[ 96 ]
しかしながら、現代物理学における決定論の問題は依然として議論の的となっている。一方では、ニュートン力学の進歩を示すアルバート・アインシュタインの相対性理論は、決定論的な枠組みに基づいている。他方では、アインシュタイン自身は量子力学の非決定論的見解に抵抗しており、これは彼の死まで続いたニールス・ボーアとの有名な論争からも明らかである。[ 97 ] [ 98 ]
さらに、カオス理論は、決定論的な枠組みにおいてさえ、システムの進化を正確に予測する能力には限界があることを強調しています。決定論的なシステムは一見ランダムに見えるかもしれません。一見同一の出発点から、大きく異なる結果が生じる可能性があります。このような力学系は初期条件に敏感です。[ 99 ]:8 たとえ宇宙が厳密な決定論的な秩序に従っていたとしても、あらゆる出来事を予測し、その根底にあるすべての原因を理解する人間の能力は、依然としてこの種の感受性によって制限されるでしょう。[ 100 ]:91
適切な決定論(上記の「多様性」を参照)は、スティーブン・ホーキングが自由意志論を「単なる幻想」と呼んだ理由である。 [ 28 ]
理論が決定論的であるのは、ある初期期間の状態変数が与えられた場合に限り、他の任意の期間におけるそれらの変数の値の一意の集合を理論が論理的に決定する場合である。
予定決定論:神と決定論を融合させた哲学的・神学的見解。この教義によれば、永遠にわたる出来事は、何らかの超自然的な力によって因果律の連鎖の中で予め定められている。
ここで前決定論とは、実験者が何を測定するか(例えば、電子スピンのx成分を測定するかy成分を測定するか)を決定する際の「自由意志」が、実際には決定論的な法則によって制限され、したがって全く自由ではないという仮定によって定義される。、およびSukumar, CV (1996). 「科学と建築のための新たなパラダイム」. City . 1 ( 1–2 ): 181– 183. Bibcode : 1996City....1..181S . doi : 10.1080/13604819608900044 .
量子論は、孤立した原子や原子核、そして素粒子の小さな集合体の挙動を美しく記述しました。現代科学は、自然界に広く浸透しているのは、予定論ではなく、先天的な性質であることを認識しました。
予定論が普遍的因果決定論を必要とするとは考えない哲学者の明確な例を示している。
「決定論」とは、本質的に、すべての行動はそれ以前の行動によって引き起こされるという立場です。「予定決定論」とは、すべての行動は、行動に先立つ条件(「人間の条件」、本能、神の意志、生得的な知識、運命などといった非人格的な境界)によって引き起こされるという立場です。
予定論の問題は遺伝と環境という要素に関わるものであり、ここで議論されるべき点は、選択を行う現在の自己とこれらの予定決定主体との関係である。、およびGarris, MD; et al. (1992). 「テキストセグメンテーションのための進化型遺伝的オートマトンプラットフォーム(GNATS)」. Science of Artificial Neural Networks . 1710 : 714– 724. Bibcode : 1992SPIE.1710..714G . doi : 10.1117/12.140132 . S2CID 62639035.
しかし、決定論は完全に回避できるわけではない。遺伝子型内のコードが適切に設計されていない場合、進化する生物は根本的な障害を受けることになる。
あるいは予定説:起こることはすべて全知全能の神によって運命づけられているという見解。より弱いバージョンでは、起こることは運命づけられていないものの、起こることはすべて全知全能の神の予知によって永遠に知られているとされる。もしこの神がユダヤ・キリスト教の場合のように全能であるならば、この弱いバージョンは以前のバージョンと区別するのが難しい。なぜなら、神は起こることを阻止することも、起こることを知っているにもかかわらず、それが起こるように許すからである。これに対して、自由意志の支持者は、神は人間の自由意志に余地を与えるためにそれが起こることを許すのだと反論する。
神学的決定論は5番目の種類の決定論を構成する。神学的決定論には2つのタイプがあり、どちらも科学的決定論および形而上学的決定論と両立する。第1のタイプでは、神は宇宙の最初の創造における単一の全決定行為として、あるいは世界との継続的な神の相互作用を通じて、起こるすべてのことを決定する。いずれにせよ、結果として起こるすべてのことは神の行為となり、決定論は神の行為および神の全能性と密接に関連している。第2のタイプの神学的決定論によると、神は全知であるため、宇宙のすべてについて完全な知識を持っている。そして、ある人が言うように、神は時間の外にいるため、神は過去、現在、未来を一度に知る能力を持っている。これは、神が将来何が起こるかを知っていることを意味する。そして、神の全知は完璧であるため、神が未来について知っていることは必然的に起こります。つまり、結果的に、未来はすでに決まっているということになります。
一方、神学的決定論は、すべての出来事は神によって決定されていると主張する。この見解では、神はすべてのことがこうなることを命じ、すべてがその通りになることを保証するので、究極的には神が起こるすべての原因であり、起こるすべてのことは神の計画の一部である。ここでの神は、脚本を書き、すべてをそれに沿って起こす全能の映画監督と考えることができるだろう。余談だが、神学的決定論が真実であるための十分な条件については議論があることを指摘しておくべきである。ある人々は、神は起こることを知るだけで、それが起こることを決定づけると主張する。一方、出来事の発生が決定されるためには、神はそれを知るだけでなく、起こさせなければならないと信じる人々もいる。
自分の人生をコントロールすることはできず、選択することに意味がないと考える。宿命論とは、制御不能と思われる圧倒的な脅威に対する反応です。
運命
論であり、伝統的に四つの要素を含んでいた。すなわち、運命論(ニヤティ・ヴァーダ)、諸要素の予定一致論(サンガティ・ヴァーダ)、本質論(スヴァバーヴァ・ヴァーダ)(時として唯物論とも関連付けられる) 、そして運命論(ダイヴァ・ヴァーダ)、あるいは単に宿命論である。アージーヴィカ派による運命と決定論の強調は非常に深遠であったため、後世の文献では一貫して彼らをニヤティ・ヴァーディン、すなわち「運命論の提唱者」と呼ぶようになった。
宿命論。インド
哲学
の教えの中には
宿命論的なものもあります。例えば、アージーヴィカ派は、運命(
ニャティ
)が
生と再生の輪廻
と、そして個々の人生を支配していると主張しました。苦しみは過去の行いに起因するものではなく、原因や根拠もなくただ起こるものであり、苦しみからの解放も同様です。私たちが
解脱
を得るためにできることは何もなく、ただすべてがうまくいくことを願うしかありません。[...] しかし、アージーヴィカ派は
禁欲主義
に傾倒し、その実践は他の何事と同様に運命によって決定されるという観点からそれを正当化しました。
アージーヴィカ哲学の基本原理は運命であり、通常は
ニヤティ
と呼ばれる。
仏教
と
ジャイナ教の
資料は、
ゴーサーラが
厳格な決定論者であり、
ニヤティを
宇宙の原動力およびすべての現象的変化の唯一の主体として高めたことに同意している。これは、私たちの
古典的な場所
であるサマー
ニャパーラ経
で非常に明確である。他の宗派が前世または現世で犯した悪の結果である
カルマ
の法則に
帰する罪と苦しみは、ゴーサーラによって、おそらく運命の力以外の原因も根拠もないと宣言された。同様に、悪からの逃避、蓄積された
悪業
の解消も
同様に原因も根拠がないとされた。
新たな世界観は、量子実験において明らかに重要な役割を果たしていると思われる3つの性質を包含する必要がある[...]私たちが常に暗黙のうちに想定している世界の2つ目の重要な性質は、個々の実験者の自由である。これは自由意志の仮定である。どのような測定を行うかは、自由に決定できる。
自由意志は存在するだけでなく、科学、哲学、そして意味のある方法で合理的に考える能力そのものの前提条件です。自由意志がなければ、合理的思考はあり得ません。したがって、科学と哲学が自由意志を否定することは全く不可能です。