ムタジリズム

ムタジリズム（アラビア語：المعتزلة、ローマ字表記：  al-muʿtazila、単数形アラビア語：معتزلي、ローマ字表記：  muʿtazilī）は、8世紀から10世紀にかけて影響力のあったイスラムの思弁神学（カラム）の学派であり、ギリシャ・ヘレニズム哲学と合理主義的手法を用いてイスラムの教義を解釈しました。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}ムタジリズムの信奉者は、ムタジラ派、あるいは自らを名乗るアフル・アル＝タウヒード・ワル・アドル（一神教と正義の民）として知られていました^{[ 5 ] [ 6 ]}ムタズィラ学派は、アラブの神学者ワシル・イブン・アタ（748年没）によって創始された。彼は、ファシクの地位に関する神学上の論争により、ハサン・アル＝バスリ（728年没）と「袂を分かつ」（イティザル化した）のである。^{[ 7 ] [ 8 ]}

ムタズィラ学派はバスラ、後にバグダッドで大きく発展した。同学派の5つの主要論点は、神の擬人化解釈を否定する神の唯一性（タウヒード）、人間には自由意志があり自分の行動に責任があるという神の正義（アドル）、神は約束どおり必ず正しい者に報い、邪悪な者を罰すると主張する約束と脅迫の教義（ワド・ワ・アル・ワイド）、完全な信者でも不信者でもないとされるファシークのための中間的立場の概念（マンズィラ・バイナ・アル・マンズィラタイン）、そして、 不正な国家に対する武装蜂起の権利を含むと解釈された善を命じ悪を禁じる義務 （アムル・ビ・アル・マルフ・ワ・アル・ナヒアン・アル・ムンカール）であった。^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}ムタズィラ派は、コーランは神自身と共に永遠から存在していたのではなく、神が「創造した」言葉であると信じていることでよく知られています。 ^{[ 15 ] [ 16 ]}これは、神は全知であるため、コーランの知識も永遠であり、したがって神と同じように創造されていないと主張する一般的なスンニ派の立場に反していました。 ^{[ 16 ] [ 17 ]}ムタズィラ派は、理性（アクル）と啓示は補完的であり、理性が聖典を解釈するための主要なツールであると信じていました。テキストの文字通りの読み方が理性的な理解と矛盾する場合は、比喩的な解釈が好まれました。^{[ 18 ] [ 19 ]}ムタズィラは世俗的な合理主義に反対したが、倫理的客観主義を擁護し、シャリーアとして啓示された神の戒律が、イスラム教徒に、すでに物事の本質にあり、人間の理性で認識できる客観的な倫理的価値を教えると信じていた。^{[ 9 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [25 ]}

信仰の問題において、ムタズィラ派はハンバル派を筆頭とするハディース派と対立していた。両学派の対立はアッバース朝時代に最高潮に達し、カリフのアル・マムーン（在位813-833年）は「ミフナ」を制定した。これは18年間（833-851年）にわたる宗教迫害の期間で、スンニ派の学者^{[ 26 ]}はムタズィラの教義に従わない場合は処罰され、投獄され、場合によっては殺害された。ミフナはアル・ムタシム （在位833-842年）と アル・ワスィク（在位842-847年） の治世、そして4年間続いた アル・ムタワッキル（在位847-861年）の治世にも続いたが、アル・ムタワッキル は851年にこれを覆した。^{[ 27 ] [ 28 ]}ムタジラ派は、特にペルシャにおいて、他の多くのイスラーム学問の中心地でも確固たる地位を築き続け、「バスラン」学派と「バグダッド」学派という二つの対立する派閥に分裂した。アグラブ朝（紀元800-909年）もムタジラ主義を信奉し、イフリーキヤの国教としてこれを押し付けた。^{[ 29 ]}同様に、ウマイヤ朝のカリフ、コルドバ・アル＝ハカム2世（在位961-976年）の治世下におけるギリシャ・アラビア語翻訳運動の指導的エリート層もムタジラの信奉者であった。 ^{[ 30 ]}ムタジラ主義は、イラクとペルシャにおけるブワイフ朝（紀元934-1062年）の統治下でも、ある程度繁栄した。^{[ 31 ]} 9世紀から12世紀にかけて、ムタジリズムはカライ派ユダヤ教に大きな影響を与えました。^{[ 32 ]}

9世紀後半以降、ムタジラ派の衰退は政治的、社会的、神学的な要因の組み合わせによって引き起こされ、特に 1017年のカディリー信条の宣言で頂点に達し、これはアッバース朝領土の公共圏からムタジラ派の影響を排除する上で重要な役割を果たしました。^{[ 33 ]}中央アジアでは、ムタジラ派神学はホラズム・シャーの治世下で13世紀初頭まで繁栄し続けました。 ^{[ 34 ]} 13世紀のモンゴル侵攻の頃までに、ムタジラ派の学派は消滅しましたが、ムタジラ派の教義は最終的には、特にペルシャのシーア派と イエメンのザイド派 の 間で存続し、多くの重要なムタジラ派の神学資料が保存されることになりました。^{[ 35 ]}

近代において、ムタジラ派の思想は、アラブ世界の「ルネッサンス」（ナフダ）  と 近代イスラム改革主義との関連で、新ムタジリズムという形で復興を遂げた。^{[ 36 ]}新ムタジリズムは、マグリブ、トルコ、イラン、フランス、インド、インドネシアなど、様々な地域で発展してきた。 ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]ムタジリズムは、}クルアーン解釈における新ムタジラ文学的アプローチ、そして主にハディースに対する懐疑的なアプローチを通じてクルアーン^主義に影響を与えてきた。^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

語源

ムタジリという名前は、三子音語根ع-ز-ل「分離する、隔離する、引退する」の再帰語幹VIII（iftaʿala）に由来し、 اعتزل iʿtazala「（自分自身を）分離する、撤退する」のように用いられます。^{[ 46 ]}

この名称は、創設者が神学上の意見の相違からハサン・アル＝バスリの研究会から「脱退」したことに由来する。ワシル・イブン・アターは、罪人の法的地位について尋ねた。重大な罪を犯した者は信者なのか、それとも不信者なのか？ ハサンは、その人は依然としてムスリムであると答えた。ワシルは、罪人は信者でも不信者でもないと主張し、研究会から脱退した。その後、アムル・イブン・ウバイドを含む他の人々も新たな研究会を結成した。ハサンの「ワシルは我々から脱退した」という発言が、この運動の名称の由来と言われている。^{[ 47 ] [ 48 ]}

このグループは後に自分たちをアール・アル・タウドゥ・ワ・アル・アドル（أهل التوحيد و العدل、「一神教と正義の人々」）と名乗った。 ^{[ 49 ]}

動詞「イタザラ」は、紛争における中立的な立場を指す際にも用いられる（例えば、二派間の紛争から「撤退する」など）。ブリタニカ百科事典によると、「[ムタジラ]という名称がイスラム初期の歴史において初めて登場するのは、西暦656年、第3代カリフのウスマーンが暗殺された後に起きた、アリーによるムスリム共同体の指導者をめぐる争いである。アリーやその反対者を非難も処罰もせず、中立的な立場を取った者たちは、ムタジラと呼ばれた。」カルロ・アルフォンソ・ナリーノは、ワシルとその後継者たちの神学的なムタジリズムは、この初期の政治的なムタジリズムの延長に過ぎないと主張した。^{[ 50 ]}

イスラムの歴史において、ムタズィラという用語は、第一次フィトナ（656-661年） の政治的・宗教的中立主義者のグループを指して使われており、そのグループにはイブン・ウマル（693年没）とサアド・イブン・アビー・ワッカス（674年没）が含まれ、彼らはアリー（661年没）とその敵対者のどちらにも味方しなかった。 ^{[ 51 ] [ 52 ]}

歴史

起源

ムタジラ派のカラム派の創始者、ワシル・イブン・アタを描いた想像上のスケッチ

ムタズィリは、第3代カリフ・ウスマーンの死後、イスラム共同体におけるアリーの指導権をめぐる争いの中で、イスラム初期の歴史に登場した。スィッフィーンの戦いとジャマルの戦いにおいて、アリーやその反対者を非難も処罰もせず、両者の中間の立場をとった者たちはムタズィラと呼ばれた。^{[ 50 ]} 10世紀までには、この用語はバスラとバグダード（8世紀～10世紀）で栄えた思弁的神学（カラム）の学派を指すようになった。^{[ 2 ] [ 3 ] [ 8 ]}

スンニ派の情報源によると、ムタズィリ神学は8世紀にバスラ（現在のイラク）で、ワシル・イブン・アター（ヒジュラ暦131年/西暦748年没）が、アル・マンズィラ・バイナ・アル・マンズィラタイン（2つの立場の間の立場）の問題に関する神学上の論争の後、ハサン・アル・バスリーの教えのもとを去ったときに始まった。 ^{[ 47 ]}ムタズィリは後に、論理や初期イスラーム哲学および古代ギリシャ哲学のさまざまな側面に依拠した。イスラームの基礎は彼らの出発点であり、究極の参照点であった。^{[ 53 ] [ 54 ]} ムタズィリがイスラーム外のパラダイムに絶対的な権威を与えたというライバル神学派からの非難は、客観的な現実よりも、さまざまな神学派間の激しい論争を反映している。例えば、ほとんどのムタジリ派は無からの創造という教義を採用しましたが、これはアル・キンディーを除いて何らかの形で世界の永遠性を信じていた一部のイスラム哲学者とは対照的でした。^{[ 54 ]}

ムタジリ派神学は、一方ではハンバリー派とザヒリ派の伝統主義者からの容赦ない反対に直面し、他方ではアシュアリー学派（元ムタジリ派のアブ・アル・ハサン・アル・アシュアリーによって創設）とマトゥリディ派の神学者からの容赦ない反対に直面した。^{[ 55 ]}

アフル・アル・カラム

学者ダニエル・W・ブラウンは、ムタズィラを「後のアフル・アル・カラム」と表現し、アフル・アル・カラムがムタズィラの先駆者であったことを示唆している。^{[ 56 ]}アフル・アル・カラムは、イスラムの歴史において、アル・シャーフィイーと、イスラムの最終的な権威はムハンマドのハディースであるという彼の原則に反対した者として記憶されている。 ^{[ 57 ]}そのため、コーランでさえ「[ハディース]の光の中で解釈されるべきであり、その逆ではない」とされた。^{[ 58 ] [ 59 ]}

歴史的発展

ワシル・イブン・アター（واصل بن عطاء）とアムル・イブン・ウバイドの数世代後に生きたアブ・アル＝フダイル・アル＝アッラーフ（ヒジュラ暦235年/西暦849年没）は、バスラでムタジリズムを体系化し、形式化した神学者と考えられています。^{[ 60 ]}この学派の別の分派は、ビシュル・イブン・アル＝ムタミール（ヒジュラ暦210年/西暦825年没）の指導の下、バグダッドに定着しました。 ^{[ 60 ]}扇動者たちは、それがカリフ自身の陰謀だと考えました。^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}アル＝マムーン（813～833年）の下で、「ムタジリズムは確立された信仰となった。」

ムタズィラを支持したことで知られるウマイヤ朝カリフには、ヒシャーム・イブン・アブドゥル・マリク^{[ 65 ]}やヤズィード3世がいる。

ムタジラ派は、後期ウマイヤ朝時代のカダル派と同様に、人間は自由意志を持って創造された^{[ 66 ]}と主張した。また、ムタジラ派は、神が人間に対して行う行為の基盤は正義と理性であるべきだとも主張した。これらの教義はいずれも、後の正統派アシュアリー派によって否定された^{[ 67 ]}。

ミナ

しかし、迫害運動は彼らの神学、そして一般的にはアッバース朝におけるイスラム教徒大衆の共感を失いました。アッバース朝全土でイスラム教徒の数が増加するにつれ、そして新たに押し付けられた合理主義の行き過ぎに対する反応として、神学者たちは支持を失い始めました。この問題は、アッバース朝カリフのアル・マムーン（ヒジュラ暦218年/西暦833年没） の下で開始された異端審問、ミーナによって悪化しました

この運動は、 833年にアッバース朝カリフ・アル＝マムーンによって開始された宗教迫害の時代、つまりミフナ（イスラム迫害）の時代に政治的に最高潮に達しました。この迫害では、スンニ派やシーア派などの宗教学者は、ムタズィラの教義に従わない限り、処罰、投獄、さらには殺害されることさえありました。この政策は、アル＝マムーンの直後の後継者であるアル＝ムタシムとアル＝ワスィクの治世、そして851年にこの政策を覆したアル＝ムタワッキルの治世の最初の4年間を通して、18年間（西暦833年から851年）続きました。 ^{[ 27 ] [ 68 ]}

スンニ派の法学者であり、ハンバリー学派の創始者であるアフマド・イブン・ハンバルは、アル＝マムーンのミフナー（過越しの行為）の犠牲者となった。ムタズィラ信条を受け入れ、広めるというアル＝マムーンの要求を拒否したため、イブン・ハンバルはアッバース朝の君主たちによって投獄され、拷問を受けた。^{[ 69 ]}

ミナ

「伝統的なイスラム教徒の信仰を再確立しようとした」（以前のカリフによるアフマド・イブン・ハンバルの迫害に対する反発から、彼は意図的に自身の正当性を回復しようとした）カリフ・アル＝ムタワッキル（847～861年）の下で、ムタジラ派の教義は否定され、ムタジラ派の指導者はアッバース朝で迫害されました。シーア派のイスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒も迫害されました。^{[ 70 ]}

800年から909年までイフリーキヤを中心としていたアラブ王朝、アグラブ朝もムタジラ主義を信奉し、それをイフリーキヤの国家教義として押し付けた。 ^{[ 71 ]}同様に、ハカム2世の治世中にグレコ・アラビア語翻訳運動を主導したエリートたちもムタジラの信奉者だった。^{[ 30 ]}ムタジラ主義は、イラクとペルシャのブワイフ朝の統治時代にもある程度栄えた。^{[ 72 ]}

ムタジラ派に対する厳しい迫害はアル＝カディル（991-1031）の治世中に起こり、彼はムタジラ派を公然と信奉する者を殺害するという勅令を出した。 ^{[ 73 ] [ 74 ]}この迫害の傾向は継続し、スンニ派イスラム教を国教としたセルジューク・トルコの支配者の出現とともにさらに強まり、スンニ派のマドラサと学者に対する彼らの支援はムタジラ派の影響をさらに排除した。^{[ 75 ]}当時、ムタジラ派は禁止され、彼らの書物は焚書され、彼らの教えは彼らを攻撃したスンニ派神学者のテキストを通してのみ知られるようになった。^{[ 76 ]}イスラム黄金時代の終わりにモンゴルの侵略によってもたらされるまで、ムタジラ派の影響は長い間イスラム社会から姿を消した。^{[ 77 ]}

原則

五つの原則

9世紀末の「ムタジラ派の指導的権威」（アル・カヤット）^{[ 78 ]}によると、「アブ・アル・フダイルによって初めて明確に表明された」^{[ 3 ]} 5つの基本教義がムタジラ派の信条を構成しています

1. 一神教、^{[ 79 ]}
2. 正義と統一^{[ 79 ]}
3. 神の脅迫と約束（あるいは「警告と約束」）の必然性^{[ 79 ]}
4. 中間的立場（つまり、重大な罪を犯した後、悔い改めずに亡くなったイスラム教徒は、ムミニーン（信者）でもクッファール（非信者）でもなく、ファシクと呼ばれる中間的立場にある）^{[ 79 ]}
5. 善の命令と悪の禁止。^{[ 79 ]}

1. 一神教

すべてのイスラム教神学派は、神の超越性と神の属性を肯定しながらも、一方では擬人化に陥ったり、聖典におけるそれらの属性への言及から具体的な意味を完全に奪ったりしないというジレンマに直面しました。 ^{[ 80 ]}

タウヒードの教義は、著名なムタズィリ派の学者である最高裁判所長官カディ・アブド・アル・ジャッバール（ヒジュラ暦415年/西暦1025年没）^{[ 81 ]} の言葉によれば、次のとおりです。

神は唯一無二の存在であり、いかなる被造物も共有しない属性を持っているという知識。これは、あなたが世界にはそれを創造した創造主がいること、そして創造主は過去に永遠に存在し、滅びることができないのに対し、私たちは存在しなくなった後も存在し、滅びる可能性があることを知っているという事実によって説明されます。そしてあなたは、創造主は過去も現在も永遠に全能であり、無力であることは神にとってあり得ないことを知っています。そしてあなたは、創造主は過去と現在を全知であり、無知であることは神にとってあり得ないことを知っています。そしてあなたは、創造主は過去と現在、そして未来に存在し、災難や苦痛は神にとってあり得ないことを知っています。そしてあなたは、創造主は目に見えるものを見、知覚できるものを知覚し、感覚器官を必要としないことを知っています。そしてあなたは、創造主は永遠に過去と未来に存在し、十分な存在であり、神に困窮することはあり得ないことを知っています。そしてあなたは、神が肉体のような存在ではないこと、また、神が立ち上がったり、動いたり、変化したり、複合的存在になったり、形や手足や体の各部位を持つことが不可能であることを知っている。またあなたは、神が動き、静止し、色彩、食物、匂いといった偶然の産物のような存在ではないことを知っている。そしてあなたは、神が永遠を通して唯一であり、神の傍らに第二の存在は存在せず、神以外のすべては他の誰か／物によって偶然に作られ、依存し、構造化され、支配されていることを知っている。したがって、これらすべてを知るならば、あなたは神の唯一性を知ることになる。^{[ 82 ]}

2. 神の正義

世界における悪の存在という問題に直面して、ムタジリ派は人間の自由意志を指摘し、悪は人間の行為における過ちから生じるものとして定義しました。神は究極的に悪を行うことはなく、いかなる人間にも悪行を要求しません。もし人間の悪行が神の意志によるものであったなら、人間は何をしようと神の意志に従ったので、罰は無意味であったでしょう。ムタジリ派は、神から与えられた自由意志の乱用や誤用を超えた苦しみの存在を否定しませんでした。この種の「見かけの」悪を説明するために、ムタジリ派はイスラム教のタクリフの教義に依拠しました。「神は、その創造物の魂に、その能力を超えるものを命じたり与えたりしない。」[クルアーン 2:286]結論として、人生とは、首尾一貫した合理的な選択の究極の「公正なテスト」であり、現在の状態だけでなく来世においても極めて公正な責任を負うものであるとされた。^{[ 83 ]}

人間は、神に対する信仰（イマーム）と確固たる信念と確信を持ち、善行（アマル・サレ）を行い、道徳的な選択、行い、そして神や仲間の人間、そしてこの世界のすべての被造物との関係にイマームを反映させることが求められます。もしすべての人が健康で裕福であれば、例えば寛大であること、困っている人を助け、恵まれない人や軽視されている人に同情するなど、人間に課せられた義務は意味をなさなくなります。したがって、人間の運命の不平等と彼らに降りかかる災難は、人生の試練の不可欠な部分です。すべての人が試されているのです。権力者、富者、健康な者は、苦しむ人々を助け、その苦しみを和らげるために、自分のすべての権力と特権を使うことが求められます。キヤマ（審判の日）には、人生で享受した神の祝福と恩恵に対する反応が問われます。恵まれない人々は辛抱強く耐えることが求められ、その苦しみに対する補償が約束されている。クルアーン39章10節には、ムハンマド・アサドの翻訳によれば「計り知れないほど大きい」とある。^{[ 84 ]}

人生の試練は、精神的能力を完全に保っている成人に特に向けられたものです。子供たちは、人生の本質上、苦しむこともあり、また苦しむのを目にすることもあります。しかし、彼らは罪と責任から完全に自由であると信じられています。神の正義は、代償の理論によって確証されています。すべての苦しみは代償されます。これには、無神論者、そしてさらに重要なことに、天国に行く運命にある子供たちも含まれます。^{[ 85 ] [ 86 ]}

アブドゥル・ジャッバールの言葉によるアドルの教義： ^{[ 87 ]}それは、神が道徳的に間違ったことすべてから遠ざかっており（ qabih）、神の行為はすべて道徳的に良いこと（hasana ）であるという知識である。これは、あらゆる人間の不正（ zulm）、違反（jawr）などの行為が神の創造物（min khalqihi ）ではあり得ないことをあなたがたが知っているという事実によって説明される。それを神に帰する者は、不正と傲慢（ safah ）を神に帰しており、こうして正義の教義から外れている。そしてあなたがたは、神が不信者に信仰を押し付ける際に、そのための力（al-qudra）を与えることはなく、また、人ができないことを人に押し付けることはなく、不信者に対して、神の側ではなく、自分自身の側で不信仰を選択する機会を与えるだけである、ということも知っている。あなた方は知っているように、神は不服従を望んだり、欲したり、望んだりはしない。むしろ、神はそれを忌み嫌い、軽蔑し、ただ服従のみを望み、それを望み、選び、愛する。また、神は多神教徒（アル・ムシュリキン）の子孫を、父祖の罪ゆえに地獄の業火で罰することはしない。なぜなら、神はこう言われているからだ。「各人はそれぞれに報いを受ける」（クルアーン6:164）。また、神は他人の罪のために誰かを罰することもない。それは道徳的に間違っている（カビー）からであり、神はそのようなことから遠く離れているからである。また、神は自らの掟（フクム）を破ることはなく、病気や疾病を引き起こすのは、それらを自分の利益にするためだけである。そうでないと主張する者は、神を不義と認め、神に傲慢さを負わせている。そしてあなた方は知っているように、神はすべての被造物のために最善を尽くし、彼らに道徳的・宗教的義務（ユカリフム）を課し、そして彼らに課したものを示し、真理の道を明確にして私たちがそれを追求できるようにし、また偽りの道（タリーク・ル・バティル）を明確にして私たちがそれを避けるようにしてくださったのです。ですから、滅びる者は、これらすべてが明らかにされた後にのみ滅びるのです。そしてあなた方は、私たちが得るすべての恩恵は神から来ることを知っているのです。神はこう言われました。「あなた方にアッラーから来ない善はない」（クルアーン 16:53）。それは神から来るか、あるいは他の場所から来るかのどちらかです。ですから、あなた方がこれらすべてを知る時、あなたは神の正義について知るようになるのです。^{[ 88 ]}

3. 約束と脅威 [アル・ワド・ワ・ル・ワド]

これには終末の日、アラビア語でキヤマ（審判の日）に関する質問が含まれていました。アブドゥル・ジャッバールによると、^{[ 89 ]}不可逆的な神の約束と警告の教義は、イスラムの人間存在哲学から生まれました。人間（アラビア語でインサーン）は、本質的に何かに服従するという生来の欲求を持って創造されました。また、不完全な世界の闘争の中で心の平安と満足を追い求めることは、すべての人間の生来の欲求であると考えられています。神、真実、選択に関する知識は、生来の服従の欲求に関連して、イスラムでは、神（アル・サワーブ）が従う者への約束と報酬であると考えられています。神の警告は、人間が自ら服従し、神が明確に警告したさまざまな原則を選択するという意識的な決定であると考えられています。彼は約束を破ることはなく、約束や警告に反する行動をとることもできず、また、延期派（ムルジテ派）の主張とは対照的に、報告内容に嘘をつくこともない。^{[ 90 ] [ 91 ]}

4. 中間ポジション [アル・マンジラ・バイン・アル・マンジラタイン]

つまり、重大な罪を犯し、悔い改めずに死ぬムスリムは、ムミニー（信者）ともカーフィール（非信者）ともみなされず、両者の中間的立場（ファシーク）にあるとされる。その理由は、ムミニーとは、定義上、神への信仰と確信を持ち、その信仰が行いや道徳的選択に反映されている人だからである。これら2つの面のいずれかに欠点があれば、定義上、その人はムミニーではない。一方、カーフィール（拒絶者、非信者）にはならない。カーフィールには、とりわけ創造主を否定することになるからである。これは、重大な罪を犯した者が必ずしも行うわけではない。重大な罪を犯し、悔い改めずに死ぬ者の運命は地獄である。地獄は一枚岩の状態ではなく、人間の広範囲な行為と選択、そして究極の審判者（イスラームにおける神の別名の1つ）に関連する理解の欠如に対応するために、多くの段階を包含すると考えられています。したがって、中間の立場にいる人々は、地獄にいても、信仰と他の善行のために罰が軽くなります。ムタズィル派は、ハリジュ派とムルジュ派の中間の立場としてこの立場を採用しました。アブドゥル・ジャッバールの言葉によれば、中間の立場の教義とは、^{[ 92 ]}殺人、ジーナ、または重大な罪を犯す者は誰でも重大な罪人（ファスィク）であり信者ではなく、称賛や偉大さの帰属に関して信者と同じではないという認識です。なぜなら、彼は呪われ、無視されるべきだからです。とはいえ、彼は私たちのイスラム教徒の墓地に埋葬されることも、祈られることも、イスラム教徒と結婚することもできないような不信心者ではありません。むしろ彼は、彼を不信心者だと主張する分離派（ハワーリジュ派）や、彼を信者だと主張するムルジュ派とは対照的に、中間的な立場にあるのです。 ^{[ 93 ]}

5. 善を命じ、悪を禁じる

これら二つの教義は、「中間的立場」と同様に、（学者マジッド・ファクリーによれば）ムタジラ派の基本的な概念である神の一体性、正義、自由意志から論理的に導き出されており、それらはそれらの論理的帰結である。^{[ 78 ]}これらはほとんどのムスリムに受け入れられているものの、ムタジラ派は、神が善を命じ、悪を禁じるとしても、ムスリムはほとんどの場合、理性を用いることで、啓示の助けがなくても、自ら善悪を判断できるという意味で、これらに独自の解釈を与えている。ある行為が善悪を判断するために啓示が必要なのは、特定の行為のみである。^{[ 94 ]}

信仰

コーラン解釈の方法論

ムタズィラは理性と啓示の統合を信奉した。つまり、彼らの合理主義は聖典とイスラム神学の枠組みに奉仕する形で機能した。彼らは、イスラム法学者・神学者の大多数と同様に、必要に応じて聖典の寓意的な解釈を正当化した。判事アブド・アル＝ジャッバール（935-1025）は、『五つの原理の解説』の中で次のように述べている。 ^{[ 90 ]}

إن الكلام متى لم يمكن حمله على ظاهره و حقيقته، و هناك مجازان أحدهما أقرب و الآخر أبعد، فإن الواجب حمله على المجاز الأقرب دون الأبعد، لأن المجاز الأبعد من الأقرب كالمجاز مع الحقيقة، و كما لا يجوز فى خطاب الله تعالى أن يحمل على المجاز مع إمكان حمله على الحقيقة، فكذلك لا يحمل على المجاز الأبعد و هناك ما هو أقرب منه

（テキストがその真実性と見かけ上の意味に従って解釈できず、（この場合）2つの隠喩的解釈が可能で、1つは近似値で、もう1つは遠位である場合、この場合、遠位ではなく近位の隠喩的解釈に従ってテキストを解釈する義務があります。なぜなら、遠位と近位の関係は、隠喩と真実の関係に似ており、神の言葉を扱う際に真実を識別できる場合に隠喩的解釈を優先することは許されないのと同様に、遠位の解釈を近位の解釈よりも優先することも許されないからです。）

解釈学の方法論は次のように進む。あるアーヤ（節）の文字通りの意味が、聖典の他の部分、コーランの主要なテーマ、イスラム教の信条の基本原則、そして周知の事実と一致する場合、文字通りの意味から逸脱する意味での解釈は正当化されない。文字通りの意味を採用することで矛盾が生じる場合、例えば神の「手」の文字通りの理解が、神の超越性や、コーランにおける神と他のすべてのものとの絶対的な違いの記述に反する場合には、解釈が正当化される。上記の引用で、アブドゥル・ジャッバール判事は、ある節の文字通りの理解によって生じる明らかな矛盾を解決できる2つの解釈がある場合、文字通りの意味に近い解釈が優先されるべきであると強調しました。なぜなら、近い解釈と遠い解釈の関係は、文字通りの理解と解釈の関係と同じになるからです。^{[ 90 ]}

ハディースの妥当性

アッバース朝時代には、詩人、神学者、法学者であったイブラーヒーム・アン＝ナザムがナザミーヤと呼ばれる学派を設立し、アブー・フライラのハディースの権威を否定した。^{[ 95 ]}彼の著名な弟子であるアル＝ジャーヒズもまた、そのようなハディースに従う者たちを批判し、ハディースを信奉する反対者をアル＝ナビタ（「軽蔑すべき者」）と呼んだ。 ^{[ 96 ]}

ラチャ・エル・オマリによれば、初期のムタジラ派は、ハディースは「論争的なイデオロギー的手段として乱用される」可能性があると信じていた。ハディースのマトゥン（内容）は、イスナードだけでなく、教義と明瞭性について精査されるべきであり、ハディースが有効であるためには、ムタワティル、つまりタワトゥル、あるいはそれぞれ異なる仲間から始まる多くのイスナード（口承伝承者の連鎖）によって裏付けられるべきであると信じていた。^{[ 97 ] [ 98 ]}

ワエル・ハラクは、ムタワティル（複数イスナードのハディース）とアハド（単一イスナードのハディース、つまりほぼすべてのハディース）について、そして法理論家の観点からその重要性について論じる中で、中世学者アル＝ナワーウィー（1233-1277）が、ムタワティルではないハディースは確率的であり、ムタワティルのハディースほどの確実性には達しないと主張したことを指摘している。しかし、こうしたムタワティルは非常に稀であった。イブン・アル＝サラー（1245年没）、アル＝アンサリー（1707年没）、イブン・アブドゥル＝シャクール（1810年没）といった学者たちは、ムタワティルの範疇に入るハディースは「せいぜい8つか9つ」しか発見していない。^{[ 99 ]}

ワシル・イブン・アター（紀元700年～748年、多くの説によればムタジラ学派の創始者）は、報告が4人の独立した伝達者によってなされた場合、その報告の真正性を証明する証拠となると主張した。彼は、報告を捏造する際に伝達者全員の合意はあり得ないと考えていた。ワシルがタワトゥルを認めたのは、証人が出来事が実際に起こったことの証拠となるという法的な概念に触発されたようだ。したがって、一定数の証人の存在は、彼らが嘘について合意する可能性を排除する。これは、たった一人の人物によって目撃された単一の報告とは対照的である。単一の報告という名称自体が「一人の人物による報告」（ハバル・アル＝ワヒド）を意味する。アブー・ル・フダイル・アル・アッラーフ（227年/841年没）はタワトゥルを通して報告の検証を継続したが、真実性のために必要な証人の数を20人とし、さらに伝達者の少なくとも1人は信者であるべきという要件を加えることを提案した。^{[ 98 ]}

イブラーヒーム・アン・ナッザーム（775年頃～845年頃）にとって、最も多作なハディース伝承者であるアブー・フライラが伝える単独のハディースとムタワティルのハディース報告は、どちらも知識をもたらすとは信頼できなかった。^{[ 100 ]}彼はアブー・フライラの矛盾するハディースを語り、それらの相反する内容（マトゥン）を検証して、なぜそれらが拒否されるべきかを示した。それらは不完全な人間の記憶と偏見の両方に依存しており、どちらも真実を伝えているとは信頼できないからである。アル＝ナハアムは、アブー・フライラが伝えるハディースが広く流布し、様々な神学宗派や法学者の論争を支えてきたという主張、そして、いかなる伝達者も単独では単一の報告の内容を改変した疑いを持たれないという主張の中で、その信頼性を強く反駁した。アル＝ナハアムの懐疑主義は、アブー・フライラが伝える報告が単独のものであれムタワティルであれ、その検証の可能性を排除するにとどまらなかった。彼の立場は、単一の報告を検証するために考案された古典的なムタジラ派の基準において極めて重要であった合意の信頼性も排除した（下記参照）。実際、アブー・フライラが伝える合意とタワティルの両方を彼が忌避したことは、彼の懐疑主義の深さと範囲において特別な言及に値するものであった。^{[ 101 ]}

終末論

ムタズィラ派が「神学上の反対者」と「最も明確に」意見を異にしていた論点の一つは、楽園と地獄（ジャハンナム）が既に創造されていたのか、それとも審判の日を待つ存在なのか、という点であった。「ムタズィラ派の大多数は、神が既に楽園と地獄を創造していたという考えを断固として否定し、その理由として「物質宇宙はまだそれらの存在を許容していない」としている。また彼らは、クルアーンが審判の日の前に「ラッパの音の間」に神以外の宇宙の全てが破壊されると述べていることを踏まえると、来世の二つの住処は大ファナーの後に創造されると考える方が理にかなっていると主張した。^{[ 102 ]}

多くのハディースは、神の御顔（ワジュ・アッラー）を見ることが、天国における信者への報奨の一部であると約束しています。しかし、ムタズィラはハディースへの懐疑的な姿勢とは別に、彼らが信じているように「神は非物質的な超越的存在である」ならば、神は「定義上」目に見えないと主張しました。^{[ 103 ]}

哲学

第一の義務

ムタジリスは、人間、特に知的能力を完全に備えた成人の第一の義務は、知力を用いて神の存在を確かめ、神の属性を知ることであると信じていました。人は存在全体、つまりなぜ無ではなく何かが存在するのかについて考えなければなりません。この宇宙を存在させた存在が、他の何にも依存せず、いかなる必要性からも完全に自由であることに気づけば、その存在は全知であり、道徳的に完全であることに気づけます。もしこの存在が全知であるならば、その創造行為そのものが行き当たりばったりでも無駄でもありません。ですから、人はこの存在が人間に何を求めているのかを確かめようとしなければなりません。なぜなら、存在の神秘全体、ひいては創造主の計画を単に無視するだけでは、自分自身を傷つける可能性があるからですこのパラダイムは、イスラム神学において「ウジュブ・アル・ナザール」、すなわち存在論的真理に到達するために思弁的推論を用いる義務として知られています。「第一の義務」について、アブド・アル＝ジャッバールは「思弁的推論（アル・ナザール）こそが神の知識に通じるものである。なぜなら、神は必然性（ダルラタン）によっても感覚（ビ・ル・ムシャハーダ）によっても知られるものではないからである。したがって、神は思索と思弁によって知らなければならない」と述べています。^{[ 104 ]}

ムタジリ派と他のイスラム神学者との違いは、ムタジリ派は、たとえ創造主の使者を自称する人間に出会わなくても、また、神から啓示された、あるいは神によって啓示されたとされる聖典に接しなくても、ナザールを義務とみなすという点である。一方、他のイスラム神学者に対するナザールの義務は、預言者や聖典に出会った時に実現する。この場合、それは最後の預言者ムハンマドと最後の聖典であるクルアーンが遣わされた時に実現した。このように、ナザールの義務は、クルアーンと預言者ムハンマドのハディースを学び、また彼に続く神学者や哲学者の知恵を活用することによってのみ果たされるのである。^{[ 105 ]}

理性と啓示

アヴェロエスは、すべての自然現象は神が創造した法則に従うと主張した。^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]}

ムタズィリ派は、理性と神の啓示、そしてそれらの関係性について、繊細な理論を持っていました。彼らは理性の力と人間の知性を称揚しました。彼らにとって、人間の知性こそが、神とその属性、そして道徳の根源を理解するための道しるべとなるのです。この基礎知​​識を獲得し、イスラームの真理とコーランの神聖な起源を確信すると、知性は聖典と相互作用し、理性と啓示が融合して、ムスリムにとっての導きと知識の主要な源泉となるのです。マルティン（1997年）が翻訳した『ムタジラと理性哲学』の中で、ハルーン・ナスティオンは、ムタジラが宗教的見解の発展において理性を多用していることについて、次のように述べている。「ムタジラの反対者がしばしば、人類は啓示を必要とせず、すべては理性によって知ることができる、理性と啓示の間には矛盾がある、彼らは理性に固執して啓示を無視している、さらにはムタジラは啓示を信じていない、とムタジラを非難するのは驚くべきことではない。しかし、ムタジラは理性によってすべてを知ることができる、したがって啓示は不要だと考えているのだろうか？ムタジラの著作は正反対の姿を描いている。彼らの見解では、人間の理性はすべてを知るには力不足であり、だからこそ人間は自分にとって何が善で何が悪であるかを判断するために啓示を必要とするのだ。」^{[ 109 ]}

理性と啓示の役割に関するムタジリ派の立場は、アシュアリー派神学の創始者であるアブ・アル・ハサン・アル・アシュアリー（ヒジュラ暦324年没/西暦935年没）が、ムタジリ派の学者イブラーヒーム・アン・ナザム（ヒジュラ暦231年没/西暦845年没）に帰した次の言葉（1969年）によく表れています。

كل معصية كان يجوز أن يأمر الله سبحانه بها فهي قبيحة للنهي، وكل معصية كان لا يجوز ن يبيحها الله سبحانه فهي قبيحة لنفسها كالجهل به والاعتقاد بخلافه، وكذلك كل ما جازジェーン・スウィフトسبحانه فهو حسن للأمر به وكل ما لم يجز إلا أن يأمر به فهو حسن لنفسه

いかなる罪も、神によって命じられるべきではない。それは間違っているし禁じられているからである。また、いかなる罪も神によって許されるべきではない。なぜなら、罪は彼ら自身によって間違っているからである。それについて知りながら、そうではないと信じるならば、神が命じることはすべて命じられた者にとって善であり、命じること以外に許されないことはすべて神自身にとって善である。

上記の定式化において、神に何かを義務づけるという問題が生じました。これは、神の全能性と直接矛盾するように思われます。しかし、ムタズィリ派の議論は、神の絶対的な力と自給自足を前提としています。なぜ神は倫理的に間違ったこと（ラ・ヤファル・アル＝カビー）をしないのかという仮説的な質問に対して、アブドゥル・ジャッバールはこう答えました。^{[ 110 ]}神は、すべての非倫理的な行為の不道徳性と、それらなしでも自給自足であることを知っているからです...不正と嘘の不道徳性を知っている人が、それらなしでも自給自足であり、それらを必要としないことを知っている場合、それらの不道徳性と、それらなしでも十分であることを知っている限り、それらを選ぶことは不可能でしょう。したがって、もし神がいかなる不道徳な事柄も必要とせず十分であるならば、神がその不道徳な事柄を、その不道徳さを知った上で選ぶはずがない、という結論が必然的に導かれる。したがって、この世で起こるあらゆる不道徳な事柄は人間の行為でなければならない。なぜなら、神は不道徳な行為を行うことを超越しているからである。実際、神は「アッラーはしもべたちに不正を望まれない」（クルアーン40:31）と「本当にアッラーは人間に対し、いかなることにおいても不正をなされない」（クルアーン10:44）という言葉によって、そのような行為から自らを遠ざけている。^{[ 111 ] [ 91 ]}

アブドゥル・ジャッバールの主張の要点は、不道徳または愚かな行為は、必要性と欠乏から生じるというものである。人は、自分の行為の醜悪さを認識していないとき、すなわち知識不足のために、あるいは認識していても物質的、心理的、その他の何らかの必要性がある場合に、忌まわしい行為に及ぶ。神は絶対的に自給自足であり（宇宙論的な存在の「証明」による）、全知全能であるため、いかなる種類の必要性からも完全に自由であり、したがって、ばかげたこと、愚かなこと、醜いこと、あるいは邪悪なことを行うことはない。^{[ 91 ]}この点に関するムタジリ派とアシュアリー派の対立は、焦点の問題であった。ムタジリ派は神の正義に焦点を当てたのに対し、アシュアリー派は神の全能性に焦点を当てた。しかしながら、ムタジリ説法における神の自制は神の全能性の一部であり、それを否定するものではない。^{[ 8 ] [ 112 ]}

因果律

ムタジラ主義は、宇宙と世界で起こるすべての原因に対する答えとして、因果律の原理を優先します。したがって、ムタジラにとって、宇宙で起こるすべての出来事は、ジャブリヤ神学を否定するものとして、神によってのみ決定される運命ではありません。これは人間と相関関係にあり、人間の行為は行動に基づいて評価されるため、人間自身は脳と神経系によって形成され実行される自由意志を通じて、自らの行動と振る舞いを創造します。^{[ 113 ]}

したがって、この場合、ムタジラ主義は、他のイスラム神学派によってしばしばイスラムの宗教的要素と混同される宿命論や偶然論の形態に反対する。宿命論と偶然論の概念の一部は、ムタジラ主義に反対するアシュアリー派やマトゥリド派といったイスラム神学派によって採用されている。 ^{[ 114 ]}

原子論

ムタジラの宇宙観は、原子論の教義によって支えられています。これは、すべての事物と過程は基本的な物理的粒子とその構成に還元できるという信念です。しかし、ムタジラの原子論は決定論を意味するものではありませんでした。ムタジラの原子論も、基本的にギリシャの原子論とはいくつかの違いがあり、この場合、ムタジラは原子論を用いて、カラムの枠組みの中で責任、因果関係、神の正義、一神教の概念を強化しています。^{[ 115 ]}

アブー・アル＝フダイル・アル＝アッラーフは、単一の原子が、偶然（タリーフ）を媒介として2つ以上の原子と凝集し、目に見える形で測定可能な物理的次元を生み出すと主張した。各原子は本質的に均質である（原子間に本質的な差異はない）が、量や空間的位置は異なる場合がある。ムタジラ派の原子論における偶然（ハルク）の概念は、原子自体とは別個の実体として理解されている。つまり、原子が動いたり質が変化したりするように見える場合、それは原子内部の何らかの力によるものではなく、むしろ、各瞬間における発生源原子における「運動」（ハラカ）の偶然と、到達点原子における「静止」（スクーン）の偶然の存在によるものである。さらに、原子がどのように結合して凝集体を形成するかを説明するために、ムタジラは、原子の集合に付随する偶発性（タリーフ）の概念を提唱した。これは、分離しにくい統一体（例えば固体）と容易に分解できる統一体（例えば水）を区別する。しかし、この偶発性が単一の原子に付随するのか、それとも原子の集合全体に付随するのかについては、ムタジラの間で意見の相違があった。^{[ 116 ]}

もう一つの議論は、空間と空隙の性質に関するものでした。ムタジラは、隣接する二つの原子の間に真空が存在するかどうかを問いました。バスリアン・ムタジラ派のような一部の学派は、原子は「空間」がなければ互いに浸透できないため、原子の運動には内部の空隙が必要であると主張しました。他の見解では、空気（これも微細な原子で構成されている）のような媒体があれば、絶対的な空隙を必要とせずに運動を説明できるとされました。この文脈において、彼らは空間自体が連続しているのか、それとも物質のように分布しているのかについても議論しました。ある者は、空間は原子と同様に分布している必要があり、したがって、原子は他の二つの原子の接合点を占有することはできないと主張しました。また、空間の連続性の可能性を認めることで、「二つの原子が他の原子に隣接する」ことを、空隙を考慮せずに説明できると主張しました。^{[ 117 ]}

遺産

近代において、ムタジラ派の思想は新ムタジリズムの形で復活し、マグリブ、トルコ、イラン、フランス、インド、インドネシアなどさまざまな地域で発展してきました。 ^{[ 37 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 40 ] [ 120 ] [ 121 ]}著名なネオ・ムタジライトには、サイード・アフマド・カーン（西暦1898年没）、ハルン・ナスティオン（西暦1998年没）、ファズルール・ラーマン・マリク（西暦1988年没）、アブドルカリム・ソローシュが含まれる。モハマド・モジタヘド・シャベスタリ（西暦1936年生まれ） 、ハサン・ユセフィ・エシュケヴァリ（西暦1949年生まれ）、モーセン・カディヴァル（西暦1959年生まれ）、モスタファ・マレキアン（西暦1956年生まれ）。^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]}

今日、ムタジリズムは主にマグリブ地域において、自らのアキーダ（聖職）をワシリと呼ぶ人々の間で存続している。ムタジラの創始者と称されるワシル・イブン・アタに言及し、この運動は主にムタジラの外套をアイデンティティの指標として用いている。^{[ 37 ] [ 126 ]}ムタジリズムはクルアーン運動やクルアーン解釈における新ムタジラ文学的アプローチにも影響を与えている。 ^{[ 43 ] [ 127 ] [ 128 ]}

「アンカラ学派」は歴史批判とムタジラ主義の合理主義の復活を特徴としていました。そのアプローチの起源は1980年代に遡ります。エディプ・ユクセルは、批判的なハディース研究を援用してスンナの伝承の信頼性に疑問を呈し、クルアーンのみに基づく解釈を提唱しました。^{[ 129 ]}

アラブのイスラム哲学者イスマイール・アル＝ファルーキーは、イスラム教と比較宗教の権威として広く認められており、ムタズィラから深い影響を受けた。^{[ 130 ]}

汎イスラーム主義の革命家ジャマール・アッディーン・アル・アフガニは、ムタジラ派の見解を受け入れたことで知られている。^{[ 131 ]}彼の弟子ムハンマド・アブドゥル（1849-1905）は、エジプトにおけるムタジラ派の思想復興に貢献したイスラーム近代主義の重要創始者の一人であるが、彼自身は自らをムタジラ派とは呼んでいなかったようである。 ^{[ 132 ]} 1899年にエジプトの大ムフティーに任命された後、彼はイスラームを現代に適応させ、アル・アズハル大学の教えに変化をもたらそうとした。^{[ 133 ]}彼の改革は伝統的なスンニ派の体制や彼の直後の後継者であるムハンマド・ラシッド・リダ（1865-1935 CE）などから異論を唱えられたが、アブドゥルは後の近代主義と改革主義の学者や哲学者の主要なインスピレーションの源となった。 ^{[ 134 ]}ファズルール・ラフマン（1919-1988）^{[ 135 ]}ファリド・エサック（1959年生まれ）^{[ 136 ]}特にハルーン・ナスティオン（ 1919-1998）^{[ 137 ]}とナスル・アブ・ザイド（1943-2010）^{[ 138 ]}

ムタジリテ・イスラーム復興協会（フランス語： Association pour la renaissance de l'Islam mutazilite、ARIM ）は、2017年2月にエヴァ・ジャナディンとファケル・コルチャネによってフランスで設立されました。^{[ 40 ]}

現代のサラフィー主義ジハード主義において、「ムタジラ派」は、互いの信頼性を貶めようとする敵対グループによる蔑称として用いられている。北アフリカの「信仰旅団研究所」は、ビン・ラディンの「誤った誤り」を非難し、アルカイダ司法委員会の主要人物であるアブ・ハフス・アル＝マウリタニをムタジラ派であると非難した。^{[ 139 ]}

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外部リンク

• ムタジラ：イスラム神学における理性の使用
• ムタジラ・イスラム復興協会（ARIM）