ヴァイナフ教

北コーカサスのヴァイナフ人（チェチェン人とイングーシ人）がイスラム化されたのは比較的遅く、近世初期であった。アムジャド・ジャイモウカ（2005）は、彼らのイスラム以前の宗教と神話の要素、例えば祖先崇拝や葬祭儀礼の痕跡などを再構築することを提唱している。[ 1 ]ヴァイナフ人は、チェルケス人など北コーカサスの他の多くの民族と同様に樹木崇拝を行い、樹木は精霊の住処であると信じていた。ヴァイナフ人は特定の種類の樹木に捧げる多くの儀式を発達させた。ヴァイナフ人の信仰において、ナシの木は特別な位置を占めていた。 [ 2 ]

比較神話学

K.シクラリゼは、コーカサス地方の人々は古代において単一の地域文化を共有していたと提唱した。ナフ族とカルトヴェリ族の神話を綿密に研究すると、多くの類似点が明らかになる。[ 3 ]

ジャイモウカ（2005）は、チェルケス人との比較を挙げているが、より一般的には西インド・ヨーロッパ文化の鉄器時代の神話とも比較しており、特にケルト多神教との類似点を強調している[ 4 ]。例えば、特定の樹木の崇拝（特に、冬至の松の木（現代のクリスマスツリーと関連があると思われる） 、ハロウィンやベルテインなどの復元された暦の祭り、火の崇拝、特定の幽霊関連の迷信など）[ 4 ] 。

パンテオン

Jaimoukha (2005) の 252 ページには、復元された「ヴァイナクの神々」のリストが掲載されています。

  • デラ（チェチェン語）、ダール（イングーシ語）、またはダーラ- 最高神。ギリシャのゼウス、ローマのユピテル、ゲルマンのヴォーダン、チェルケスのテーシュウェに相当する。[ 5 ]
  • ディーラ・マルク– 太陽神であり、牧畜民の守護神。[ 5 ]ナフ暦の元旦に崇拝され、金属製の宝珠やろうそく、時には動物の犠牲が捧げられた。[ 6 ]
  • ヘラ– 闇の神。
  • シーラまたはセラ– 星、雷、稲妻の神。[ 5 ]ヴァイナフ神話では、セラはしばしば邪悪で残酷な神として描かれる。彼の綛（動物の皮で作られたゆるい袋）には「夜」（星、稲妻、雷）が収められていた。彼はカズベク山の頂上で燃える戦車と共に暮らしている。火を盗んだプカルマトを山に鎖で繋いだのも彼であり、そのため、旧ヴァイナフ暦において彼の月の水曜日には、燃えさしや灰を持ち歩くことが禁じられていた。チェチェンとイングーシにおけるキリスト教化の時代、彼は（オセチアのワツィラやロシアのイリヤ・ムロミェツのように）預言者エリヤと同一視され、その地位を維持した。彼はまた、ギリシャのゼウスのように、人間の女性に対する欲望を抑えることができず（妻のフルキを大いに困惑させている）、人間の乙女とのエピソードから娘の女神セラ・サタが誕生した。[ 7 ]
  • サタまたはセラ・サタ– 様々な伝承によると、シーラの妻または娘。[ 5 ] [ 8 ]職人技、特に女性の工芸の女神で、北西コーカサスのサタナヤに相当する。彼女の顔は太陽のように美しく輝いていると描写されている。[ 9 ]彼女はプカルマトがセラの火を地球の住民のために盗むのを助け、カズベク山の頂上まで導く。[ 9 ]
  • メーツィル– 農業と収穫の神であり、弱者の守護神。[ 5 ]
  • イシュタル・ディーラ– 生と死の主であり、冥界の支配者[ 5 ]（「ディーリ・マルキ」）、悪人を罰する責任がある。
  • モリズ・イェルディ– ヴァイナフ族に勝利をもたらした軍神[ 5 ]。
  • エルタ- 狩猟[ 5 ]と動物の神であり、マエツィルが彼の役割を引き継ぐまでは収穫の神でもあった。彼は父ディーラに従わなかったため片目を失明させられた。
  • アンガリ（イェルディ） – マイナーな神。[ 5 ]
  • タアマシュ（-イェルディ） - （「驚異の王」）運命の王。[ 5 ]通常は小さいが、怒ると巨大になる。
  • トゥショリ– 豊穣の女神[ 5 ]父ディーラよりも偉大な人々の守護神。聖なるガラン・アム湖に住まうと信じられている。学者によると、初期の信仰ではトゥショリが主神であった。人々は彼女に健康な子孫、豊穣、そして牛の群れの繁栄を祈願した。後世では、トゥショリは主に子供のいない女性の崇拝の対象となった。 [ 10 ] [ 11 ]トゥショリには聖日があり、女性たちはディーラ・テ山にある彼女の聖域（聖職者以外の者は聖職者の明確な許可を得た場合にのみ立ち入ることができ、聖域内では彼女の木を伐採することは禁じられていた）にアカシカの角、弾丸、ろうそくを供える。今日では、彼女の日は「子供と女性の日」とされている。ヤツガシラは「彼女の」鳥とみなされており、高僧の許可を得て厳密に薬用目的以外で狩猟することはできなかった。 [ 12 ]
  • ダルツァ・ナーナ（「吹雪の母」） ― 吹雪と雪崩の女神。[ 5 ]彼女はカズベク山の雪山頂に住まいを構え、その周囲に魔法陣を描いている。いかなる人間も、この円を越えることはできない。もし無謀にも越えようとする者がいれば、ダルツァ・ナーナは彼らを奈落の底に突き落とし、彼女の山の故郷である死をもたらす雪を降り注ぐだろう。[ 13 ]
  • モク・ナーナ– 風の女神。[ 5 ]
  • シーラサット（「オリオール」）処女の守護神[ 5 ]（上記のサタ/セラサタと同一の可能性あり）。
  • メレル・イェルディ– 植物と穀物飲料の神。[ 5 ]
  • アイラ– 永遠のタイムラインの守護神。[ 14 ]
  • モジュ- 太陽と月の邪悪な妹。モジュは天空の他の親族を食い尽くし、今では天上の兄弟たちを絶えず追いかけている。稀に日食が起こり、彼女は彼らを捕らえる。モジュは、罪のない長女からの要請があった場合にのみ、太陽と月を解放する。[ 13 ]
  • ボラム・ディーラ– 彼/彼女についてはあまり知られていない。ディーラ・マルクと同等であったかどうかは定かではない。[ 1 ] [ 5 ]
  • カギャ・イェルディまたはマーツハリ– 岩の王。[ 1 ] [ 5 ]
  • マティル・ディーラ– あまり知られていないもう一つの神。[ 1 ] [ 5 ]
  • P'eerska – (金曜日) 時間の守護者。[ 1 ]

超自然的な生き物と英雄

  • プカルマト（またはクルコ）、残酷な神セラから火を盗んだ半神ナルト。 [ 9 ] [ 15 ]ギリシャのプロメテウス、グルジアのアミラニに相当する。 [ 14 ] [ 16 ]また、チェルケスのパタラズにも相当する。 [ 17 ]
  • プカガルベリ族。神話に登場する小人族。プカガルベリは「野ウサギ乗り」と訳される。彼らは敵であるナルト族が持ついかなる武器に対しても無敵であった。[ 14 ]
  • トゥルパルは、プカルマトの旅を呼ぶと助けに来た、自由に歩き回る馬です。「トゥルパルはいつも自由に歩き回り、7つの山々を草を食み、海水を飲んでいました。」[ 9 ] [ 15 ] [ 16 ]
  • ウジャ。セラの忠実な従者、サイクロプス。彼はプカルマトをカズベク山の頂上に鎖で繋いだ。[ 9 ]
  • イダ。鳥の王。[ 9 ]毎朝プカルマットの肝臓を引き裂くハヤブサ。[ 9 ]
  • ガラン・アム湖の精霊。神聖なガラン・アム湖を汚染や不貞から守る神話上の雄牛。
    ガラン・アムの聖なる湖
  • 堕天使メルフン。
  • ナルトは、神話上の巨人族です。コーカサスの他の民族の神話とは異なり、ワイナフ神話ではナルトは善にも悪にもなり得ます。
  • アルマは邪悪な森の精霊です。アルマには男女両方の種類があります。アルマは毛で覆われた男性で、恐ろしく、獰猛で狡猾です。胸には鋭い斧を持っています。女性のアルマは並外れた美しさを持っていますが、邪悪で狡猾で危険でもあります。時には、巨大な胸を肩越しに背中に投げ出した、非常に大きくて恐ろしい生き物のように見えます。彼らの好きな仕事はダンスです。胸を背中に投げ出し、手を上に上げて、月明かりの下で踊ります。アルマは森や高地に住んでいます。野生動物に愛され、時には猟師と恋に落ちることもあります。伝説によると、狩猟の幸運はアルマの慈悲にかかっています。 [ 13 ]
  • ガムシルグ（またはガムスタッグ）は、自分の体から抜け出して動物に宿ることができる魔女でした。彼女がいない間にその動物の体を変えてしまうと、旅から戻った時に元の体に戻ることができず、死んでしまいます。
  • ジニーム（ジン）。チェチェン人とイングーシ人の認識では、善と悪の霊は天使と悪魔の間に位置づけられる。善と悪のジニームは、天使と悪魔のように互いに敵対関係にある。彼らは欺瞞や盗聴によって、人類の未来に関する最も深い秘密を盗み出し、地上の友に漏らす。流れ星とは、天使が盗聴中に投げかける星のことである。ジニーム狂気に繋がる。 [ 13 ]
  • タラムは、主人をあらゆる災難から守る目に見えない守護霊です。ナフスの象徴では、あらゆる人、あらゆる家庭（家族）、あらゆる自然物にタラムが宿っていました。[ 13 ]
  • ウブルス（邪悪で血に飢えた霊）は、あらゆる動物に宿る。スラヴ神話の吸血鬼に近い（ポーランド語：upiór、ウクライナ語：upir参照）。[ 13 ]
  • ハンサグ（またはハンスタグ）は、森と森の動物たちの守護精霊です。ハンサグは、胸から突き出た骨の斧を使って、森で遭遇するすべての狩人を滅ぼそうとします。森の動物、鳥、木々、草は、ハンサグを守るために立ち上がります。[ 13 ]
  • バティガ・シェルトコは、依頼人の亡くなった愛する人が来世でどのように過ごしているかを知るために冥界に渡る能力を持つシャーマンであり、その代償としてしばしば動物を供物として捧げる。捧げられた動物の魂は、亡くなった親族に取り憑くと信じられていた。[ 18 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b c d e Jaimoukha, Amjad M. (2005-03-01). 『チェチェン人：ハンドブック（第1版）』ラウトレッジ、p. 108. ISBN 978-0-415-32328-4. 2009年8月14日閲覧。
  2. ^ジャイモウカ、アムジャド著『チェチェン人：ハンドブック』113ページ。
  3. ^ Sikharulidze, K. 2000. 「北コーカサスとジョージアの民間伝承における古代神学神話の断片」コーカサス・メッセンジャー
  4. ^ a bジャイモウカ、アムジャド『チェチェン人』8; 112; 280ページ
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q rジャイモウカ、アーンジャド・M. (2005). 『チェチェン人：ハンドブック』 心理学出版社. p. 252. ISBN 97804153232842015年12月3日閲覧– Googleブックス経由。
  6. ^ジャイモウカ、アムジャド『チェチェン人』188ページ。
  7. ^ジャイモウカ、アムジャド著『チェチェン人：ハンドブック』117ページ
  8. ^ Anciennes Croyances des Ingouches et des Tchétchènes.Mariel Tsaroïeva ISBN 2-7068-1792-5. 197ページ
  9. ^ a b c d e f gバーマン、マイケル（2009年3月26日）『チェチェン民話におけるシャーマニズムのテーマ』ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、pp.  31– 39、ISBN 97814438061902015年12月4日閲覧– Google Books (プレビュー)経由。
  10. ^ Мифологический словарь/Гл. ред。 Мелетинский Е.М. - М.: Советская энциклопедия、1990- pp.672
  11. ^ Мифы народов мира/под ред. Токарева С. А. - М.、Советская энциклопедия、1992-Tome 2 - pp.719
  12. ^ジャイモウカ、アムジャド著『チェチェン人：ハンドブック』119ページ
  13. ^ a b c d e f g Первобытная религия чеченцев. Далгат Б.
  14. ^ a b cレハ・イリヤソフ著『チェチェン文化の多様性：歴史的ルーツから現在まで』ISBN 978-5-904549-02-2
  15. ^ a bハント、デイヴィッド（2012年5月28日）。『コーカサスの伝説』サキ社。ISBN 97808635682372015年12月3日閲覧– Googleブックス経由。
  16. ^ a b Anciennes Croyances des Ingouches et des Tchétchènes.Mariel Tsaroïeva ISBN 2-7068-1792-5
  17. ^ http://www.circassianworld.com/colarusso_4.html 2011年5月24日アーカイブ（Wayback Machine）
  18. ^ジャイモウカ、アムジャド著『チェチェン人：ハンドブック』118ページ

出典

  • アムジャド・ジャイモウカ『チェチェン人：ハンドブック』（ラウトレッジ/カーゾン、2005年）109～111ページおよび付録252～253ページ
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