アディヴァシ

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インド東部の部族、クルク族の踊り

アディヴァシ(Adibasiとも綴られるは、インド亜大陸全土に広がる多様な部族集団である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] 「アディヴァシ」という用語は、20世紀に作られた「古代の住民」を意味する造語であり、現在ではインドでは「指定部族」、バングラデシュでは「少数民族」として公式に認められている多くのコミュニティによって、自己呼称として広く使用されている。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]彼らはインドの人口( 2011年の国勢調査によると約1億420万人)の約8.6%を占め、[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]バングラデシュの人口(2010年の推定で約200万人)の約1.1%を占めている。[ 12 ] [ 13 ]

ケーララ州のパニヤ族の女性
インド、ウマリア地区のゴンディ女性

インド亜大陸の先住民であると主張する多くの現代のアディヴァシのコミュニティは、インダス文明の繁栄期またはIVCの衰退後に形成され、古代ドラヴィダ人インド・アーリア人オーストロアジア語族、チベット・ビルマ語族の様々な祖先を擁しています。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]

アディヴァシ研究は、考古学、人類学、農業史、環境史、サバルタン研究、先住民研究、アボリジニ研究、開発経済学などを基盤とする新しい学問分野です。インドの文脈に特有の議論が加わります。[ 17 ]

定義と語源

アディヴァシとはインド亜大陸の部族の総称であり、[ 3 ]インドの先住民であると主張されている。 [ 18 ] [ 19 ]これは「インド亜大陸の元々の住民であると考えられる様々な民族グループのいずれか」を指す。[ 3 ]「部族」と「アディヴァシ」はしばしば互換的に使用されるが、それぞれ異なる意味を持つ。「部族」は社会単位を指し、「アディヴァシ」は古代の居住者を意味する。前者は主に社会特性に関連する人類学用語であり、後者は土着のアイデンティティに関連する社会政治用語であり、特にインド亜大陸で使用されている。アディヴァシという用語を社会政治的な概念として使用する場合、移住、言語学、人類学、考古学といった先住民の歴史的複雑さがしばしば見落とされてしまう。ハーディマンはこの点について、「アディヴァシが土着の、あるいは元々の住民であるという考えは、記録に残る歴史の中で、多くのそのような集団が現在彼らが居住している地域に移住し、その過程で既存の住民を追い出してきたという事実によって否定される。過去数世紀にわたり、この地域ではあまりにも多くの移住が行われてきたため、特定のジャティ(共同体)がそのような主張をする正当な根拠を持つことはできない」と見ている。[ 20 ]

実際、「アディヴァシ」という用語は、インド・アーリア人ドラヴィダ人はその土地の先住民ではないと主張し、部族に明確かつ集合的な先住民のアイデンティティを与えるために、1930年代に部族の政治活動家によって特に造られたサンスクリット語である。 [ 21 ] [ 7 ]この用語は当初、現在のジャールカンド州の部族活動家組織によって普及した。[ 22 ]その後、タッカー・バパは、森林の住民に対するインド共通の言及を主張するためにこの言葉を使用し、この用法は後にガンジーによって採用されたが、好評ではなかった。[ 23 ] [ 24 ]独立後、ジャールカンド州を拠点とする組織「アディヴァシ・マハサバ」の代表であるジャイパル・シン・ムンダが、制憲議会で部族を代表する無所属議員に選出された。彼は「指定部族」の代わりに「アディヴァシ」という用語を提唱した。[ 25 ]しかし、法的意味合いの必要性から、アンベードカルはダリットを擁護しながらも、部族民には「指定部族」、不可触民には「指定カースト」という用語を採用し、憲法でそのような一般的な社会政治的用語を使用することを拒否した。[ 26 ] [ 27 ]アンベードカルは、ムンダが「アディバシ」を主張したことに対し、次のように明確に述べている。「私が『先住民』という言葉を『指定』という言葉に置き換えた理由は…『指定部族』という言葉は、部族を列挙するという意味において固定された意味を持つからです…『アディバシ』という言葉は、不可触民(ダリット)のような、特定の法的意味合いを持たない一般的な言葉です。『不可触民』(およびアディバシ)という言葉には、誰でも含めることができます…この憲法によって、私たちはこれらのアディバシに一定の特権と権利を与えています。もしこの問題が法廷に持ち込まれた場合、これらのアディバシが誰なのかについて明確な定義ができるように、いわば「指定部族」と呼ばれる別のカテゴリー、あるいは別の用語を考案し、それらを列挙することにしたのです。その頭の下にアディバシ族がいる。」

ヒンディー語やベンガル語など、ほとんどのインド・アーリア語では、アディヴァシは「元々の住民」を意味し、[ 3 ]サンスクリット語のアーディ(始まり、起源)とヴァーシン(住む者、それ自体がヴァス(住む)に由来)に由来し、文字通り「最初の住民」を意味する。[ 28 ]アタヴィカヴァナヴァーシ(森の住人)、ギリジャン山の人々[ 29 ]などの用語もインドの部族を指すのに使われるが、アディヴァシは特定の地域の元々の土着の住民であること、 [ 7 ]およびそれらの部族グループの自己呼称という特定の意味を持つ。[ 30 ]しかし、アディヴァシという用語の使用と受容は場所、コミュニティ、文脈によって異なり、必ずしも本来の意味を持つわけではない。例えば、インド北東部の部族民は自分たちを指すのに「アディヴァシ」という用語を使わず、「先住民」や「部族」という言葉を好んで使う。「アディヴァシ」という用語は、インド中部起源の移住した茶族にのみ適用される。[ 17 ]バングラデシュでも「アディヴァシ」という用語はインド中部に属する部族を指すのに使われるが、インドという呼び方は一般的ではなく、インドでは部族民は「少数民族」(クドロ・ンリタティック・ジョノゴシュティ)とされている。[ 31 ]同様に、ネパールでは「アディヴァシ・ジャンジャティ」という用語は、ネパールのカースト制度において階層的に低い地位にある民族集団を指して使われるが、彼らは独自の社会文化的制度を持っている。[ 32 ] [ 33 ]ただし、シャー王朝ラナ王朝では歴史的に政治的背景が異なっていた。[ 34 ] [ 35 ]スリランカでは、ヴェッダ族がアディヴァシと呼ばれている。

インド憲法ではアディヴァシ」という言葉は使われておらず、政府職員も公務でこの言葉を使用しないよう指示されている。指定部族は憲法で指定部族アヌシュチット・ジャンジャティ)に指定されている。 [ 8 ]インド憲法はこれらの民族を「社会経済発展の対象」としてグループ化した。それ以来、インドの部族は公式に指定部族として知られるようになった。[ 3 ]第366条(25)は指定部族を「第342条に基づき本憲法の目的において指定部族とみなされる部族もしくは部族共同体、またはそのような部族もしくは部族共同体の一部もしくは集団」と定義している。[ 36 ]しかし、インド憲法における部族に関連した政治的影響力により、アディヴァシという用語は政治的にも社会文化的にも統合要因として機能し、現状維持として公共の言説において影響力を維持し、法的に指定された州固有の行政用語である指定部族に挑戦している。[ 8 ]

裁判所は次のように述べている。「インドは過去1万年ほど前から人々が流入してきた古い移民 の国である。…彼らは主に北西部から、そして少数ながら北東部からも移住してきた。… かつてはドラヴィダ人がインドの原住民であると信じられていた。しかし、この見解はその後大きく修正され、現在ではインドの原住民はドラヴィダ以前の先住民、すなわち現在の部族、あるいはアディヴァシ(指定部族)の祖先であったというのが一般的な見解である。」[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]

しかしインドは、アディヴァシ、別名部族別名指定部族を排他的にインドの先住民と認めているわけではなく、すべてのインド人をその土地の先住民とみなしている。[ 40 ] [ 31 ]そのため、先住民の概念が不明確であり、国を超えて同じ識別基準を考慮している場合、インドはさまざまな国際フォーラムで反対または拒否している。たとえば、インドは1989年に国際労働機関(ILO)の1957年の先住民および種族人口条約に関する第107号条約を最初に批准したが、インドはILO第169号条約に署名することを拒否した。[ 4 ] 2007年、インドはすべてのインド人を先住民とみなし、国連総会先住民族の権利に関する宣言に賛成票を投じた。[ 40 ] [ 41 ]

人口統計

2011年国勢調査によるインドの指定部族の割合(テシル別)
2011年国勢調査によるインドの州および連邦直轄地別の指定部族分布図。[ 42 ]ミゾラム州ラクシャディープ諸島では指定部族の人口割合が最も高く(≈95%)、パンジャブ州とハリヤナ州では0%であった。[ 42 ]

インド憲法では、アディヴァシ部族社会)の相当数が指定部族として認められています。これらの指定部族はインドの人口の8.6%を占めていますが、バングラデシュでは「少数民族」と指定されており、バングラデシュの人口の約1.1%を占めています。[ 12 ]

一つの集中地は、北西ヒマラヤに沿った一帯で、半遊牧民の集団が多く住むジャンムー・カシミール州から、チベット・ビルマ人の集団が住むラダック、ヒマーチャル・プラデーシュ州北部、ウッタラーカンド州まで広がっています。

北東部のアルナーチャル・プラデーシュ州、メーガーラヤ州ミゾラム州ナガランド州では、人口の90%以上が部族民です。しかし、残りの北東部のアッサム州、マニプール州シッキム州トリプラ州では、部族民は人口の20%から30%を占めています。

部族人口が最も多いのは、東部グジャラート州と西のラジャスタン州から西部西ベンガル州にかけて広がる帯状の地域で、この地域は部族ベルトとして知られています。これらの部族は、おおよそ3つの地域に対応しています。東部グジャラート州、南東部ラジャスタン州、北西部マハラシュトラ州、西部マディヤ・プラデーシュ州を含む西部地域は、ビル族などのインド・アーリア語を話す部族が占めています。東部マハラシュトラ州とマディヤ・プラデーシュ州、西部および南部チャッティースガル州、北部および東部テランガーナ州、北部アーンドラ・プラデーシュ州、西部オリッサ州を含む中央地域は、ゴンド族コンド族などのドラヴィダ族が占めています。東部地域は、ジャールカンド州のチョータ・ナグプール高原を中心とし、チャッティースガル州、オリッサ州、西ベンガル州の隣接地域にまたがり、ブーミジ族ホス族サンタル族といったムンダ族が支配的な地域です。この地域には部族人口全体の約75%が居住していますが、この地域の部族人口は地域全体の約10%に過ぎません。

さらに南下すると、カルナータカベラリ近郊の地域には、主にボヤ族/ヴァルミキ族を中心とした部族が集中しています。南インドの他の地域にも、小規模な居住地が点在しています。これらの居住地の中で最大のものは、タミル・ナードゥ州のニルギリ県ケーララ州ワヤナード県、そしてカルナータカ州南部のチャマラジャナガル県とマイソール県の近隣の丘陵地帯を含む地域です。さらに南下すると、西ガーツ山脈と東ガーツ山脈に小規模な部族居住地が残るのみとなっています。

ジャールカンド州の指定部族人口は、同州の人口の26.2%を占める。[ 43 ] [ 44 ]ジャールカンド州の部族民は主にアニミズムの宗教であるサルナ教を信仰している。 [ 45 ]チャッティースガル州にも800万人以上の指定部族人口がいる。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]アッサム州には400万人以上のアディヴァシがおり、主に茶業に従事している。[ 49 ]インドのアディヴァシは主にアニミズムヒンズー教キリスト教を信仰している。[ 50 ] [ 51 ] [ 37 ]

バングラデシュの場合、アディヴァシのほとんどの集団はミャンマーとの国境に沿ったチッタゴン丘陵地帯、シレット、およびバングラデシュ北西部に見られます。シレットと北西部では、サウリア・パハリアクルクサンタルムンダなどの集団、またプナルガロメイテイビシュヌプリヤ・マニプリなどの他の集団を見つけることができます。チッタゴン丘陵地帯では、マルマチャクマバウムトリプリ、ミゾムルラカインなど、さまざまなチベット・ビルマ集団を見つけることができます。バングラデシュでは、ほとんどのアディヴァシは上座仏教を信仰する仏教徒ですが、アニミズムキリスト教も信仰されており、実際、仏教はアディヴァシに大きな影響を与えており、他のアディヴァシの地元のアニミズム信仰にも影響を与えています。[ 52 ]

歴史

起源

アディヴァシ族はインドの元々の住民であると主張されていますが、インダス文明の衰退後に形成された現代の多くのコミュニティには、古代の狩猟採集民インダス文明インド・アーリア語族、オーストロアジア語族、チベット・ビルマ語族などの様々な祖先が混在しています。 [ 14 ] [ 15 ]アンダマン諸島の部族の人々だけが25000年以上もの間孤立したままでした。[ 16 ]

ジャラワ族をテーマにした博物館。カジュアルな服装のスタイルを展示しています。ジャラワ族は南アジアのアンダマン諸島の先住民族の一つです。

古代と中世

言語学者アンヴィタ・アビによると、インドの部族は独特の生活様式を特徴とし、カースト制度の外にある。[ 53 ] 未開で原始的であると考えられているが、[ 54 ]アディヴァシは周囲の人々(通常はドラヴィダ人またはインド・アーリア人)から本質的に不浄であるとは通常考えられておらず、ダリットはそうであった。[注 1 ] [ 55 ]そのため、ラーマーヤナを編纂したヴァルミーキのアディヴァシ起源は認められており、[ 56 ]ラージプート族とビルの混血から生まれたガラシア族ビララ族などのアディヴァシ族の起源も認められている。[ 57 ] [ 58 ]ダリットの支配とは異なり、アディヴァシはしばしば自治権を享受し、地域によっては狩猟採集と農耕が混在する経済を発展させ、部族の共同財産として土地を管理していました。 [ 54 ] [ 59 ] [ 60 ]一部の地域では、アディヴァシの承認と支援を確保することが地元の支配者にとって非常に重要と考えられており、[ 7 ] [ 61 ] 大規模なアディヴァシの集団はインド中部で独自の王国を維持することができました。 [ 7 ] ガルハ・マンドラとチャンダのビルミーナゴンドラジャは、この地域支配しアディヴァシ貴族の例であり、「ゴンドの被支配者の世襲指導者であっただけでなく、彼らを封建領主と認めた非部族のかなりのコミュニティにも影響力を及ぼしていました。」[ 59 ] [ 62 ] [ 63 ]

タミル・ナードゥ州ニルギリ丘陵のイルラ族の男性、1871年頃

アディヴァシ族とインド社会の他の部分との関係に関する歴史学は断片的である。ブラマプトラ渓谷のアホム王と山岳地帯のナガ族との同盟については言及されているものの、アディヴァシによる相対的な自治と土地の共同所有は、 16世紀初頭のムガル帝国 の出現によって深刻な混乱をきたした。ムガル帝国に対する反乱には、1632年のビール族の反乱と1643のビール・ゴンド族の反乱ありどちらもムガル帝国の兵士によって鎮圧された。カチワハ・ラージプート族とムガル帝国が彼らの領土に侵入すると、ミーナ族は徐々に追いやられ、森の奥深くに追いやられた。その結果、歴史文献はミーナ族を完全に無視するようになった。ムガル帝国とバールマル王国の連合軍は部族王バダ・ミーナを攻撃し、52コットと56の門を破壊して彼を殺害した。バダの財宝はムガル帝国とバールマル王国の間で分けられた。

イギリス時代(1857年頃~1947年)

イギリス統治時代、植民地政府はアディヴァシ部族制度を侵害し、部族民の間にイギリスに対する広範な反感を招いた。部族民は頻繁に反乱を支持したり、自ら反乱を起こしたりしたが、彼らの王はイギリスの行政改革を否定的に捉えていた。[ 67 ] 18世紀初頭、イギリスはまずジャギルダリー制度、次いでザミーンダリー制度の下で、インドの封建制を強化した。[ 68 ]イギリスがベンガルとビハールに課した永久居留地制(のちにインド全土で封建制が深まるきっかけとなった)を皮切りに、インドの古い社会経済制度は根本的に変化し始めた。[ 69 ] [ 70 ]アディヴァシが所有する森林地帯と非アディヴァシ農民が所有する定着した農地の両方の土地は、急速にイギリス指定のザミーンダール(地主)の法的所有物となり、彼らは今度は新たに見つけた財産と臣民から最大限の経済的利益を引き出そうとした。[ 71 ]アディヴァシの土地には、地元の土地、森林、労働力をより有効に活用するためにザミーンダールによって(コル領土に連れてこられたイスラム教徒とシク教徒の場合のように)遠方から連れてこられた、地元以外の入植者の流入が時々あった。[ 72 ] [ 68 ] [ 69 ]伝統的に依存していた森林と資源を奪われ、時には税金の支払いを強要された多くのアディヴァシは、ザミーンダール自身であることが多い金貸しから高利で借金をすることを余儀なくされた。 [ 73 ] [ 74 ]返済できない場合、彼らはザミーンダールのための債務労働者になることを余儀なくされた。 [ 75 ]借金の元金を返済するどころか、複利で増えていく利息を相殺することさえできないことがしばしばあり、これが最初の借り主の死後、子供たちがザミーンダールのために働く正当な理由となった。[ 75 ]アンダマン諸島のアディヴァシの場合、彼らの保護隔離は、島々にイギリス植民地が設立されたことで変化した。一般的な感染症に対する免疫がないため、ユーラシア大陸の南アンダマン島南東部の広大なジャラワ族の生息地では、1789年に島に植民地が設立されてから4年以内に、病気のために大規模な個体数の減少が起こりました。[ 76 ] [ 77 ]

ザミーンダールによる土地収奪や植民地政府による干渉により、18世紀後半から19世紀前半にかけて、1832~1833年のブーミジの反乱や1855~56年のサンタル・フル(サンタルの反乱)など、数多くのアディヴァシの反乱が起きた。 [ 78 ]これらの反乱は、統治していたイギリス当局( 1858年以前は東インド会社、1858年以降はイギリス政府)によって鎮圧されたが、アディヴァシのエリート層(例えば、ムンダ族の指導者であるマンキ)への特権の部分的回復や税率のいくらかの緩和により、19世紀後半以降、継続的かつ広範囲にわたる土地収奪にもかかわらず、この地域は比較的平穏であった。[ 72 ] [ 79 ]経済的困窮は、場合によってはインド国内でのアディヴァシの国内移住を引き起こし、それはアッサムの新興茶園の労働力としてなど、さらに1世紀にわたって続くことになる。[ 80 ]

インド独立運動への参加

大英帝国時代には部族改革や反乱運動があり、その中にはインド独立運動に参加したり、宣教団の拠点を攻撃したものもあった。 [ 81 ]インド独立運動にはビルサ・ムンダ、ダリンダル・ビュアン、ラクシュマン・ナイク、ジャンティヤ・ビル、バンガル・デヴィ、レマ・ヴァサヴェ、マングリ・オラオンなど多くのアディヴァシが参加していた。

イギリス統治時代、インドでは当時後進的であったいくつかのカースト、主に部族民がイギリス統治に反抗する 反乱を起こしました。具体的には以下の通りでした。

アディヴァシグループ

インドには700以上の部族集団が存在します。主要な指定部族(アディヴァシ)は以下の通りです。

言語

部族言語は、アンダマン語族オーストロアジア語族ドラヴィダ語族インド・アーリア語族シナ・チベット語族の5つの言語グループに分類できます。[ 91 ]

文学

アディヴァシ文学は、インド亜大陸の部族によって創作された文学です。100以上の言語で編纂されています。部族文学の伝統には、部族言語および非部族言語による口承文学と書記文学が含まれます。部族文学の基本的な特徴は、部族哲学が根付いていることです。著名な部族作家には、ハンスダ・ソウヴェンドラ・シェカールニルマラ・プトゥルヴァル・ソナワネテムスラ・アオママング・ダイナラヤンローズ・ケルケッタラム・ダヤル・ムンダヴァンダナ・テテアヌジ・ルグンなど がいます。

宗教

1871年から1941年にかけて実施されたインド国勢調査では、部族の人々とその宗教は、森林部族(1891年)、アニミズム(1901年)、部族アニミズム(1911年)、山岳部族と森林部族(1921年)、原始部族(1931年)、部族(1941年)と、複数の方法で記述されていました。しかし、1951年の国勢調査以降、部族人口は宗派ごとに別々に記録されるようになりました。一部のアディヴァシ族は、英国統治時代および独立以降、キリスト教に改宗しました。過去20年間、宣教師の増加に伴い、 オリッサ州、マディヤ・プラデーシュ州、ジャールカンド州のアディヴァシ族はプロテスタントに改宗しました。

イルラの男と女。

アディヴァシの信仰は部族によって異なり、通常、歴史的なヴェーダ宗教とは異なり、その一元論的基盤、インド・ヨーロッパの神々(多くの場合、ミトラ/ミトラ/ミトラスなど、古代イラン、ギリシャ、ローマの神々と同源である)、偶像崇拝の欠如、輪廻転生の概念の欠如を特徴とする。[ 92 ]部族民は自然崇拝に基づく独自の宗教を持っている。ほとんどの部族民(89%以上)はヒンズー教徒であると自認し、ヒンズー教を信仰している。一部(5.53%)はキリスト教宣教師による布教によりキリスト教を受け入れたが、部族のルーツと新たに受け入れたキリスト教の伝統との間に社会的、文化的衝突がないわけではない。また、主にラクシャディープ諸島の一部の部族民はイスラム教徒であり、14世紀にイスラム教を受け入れたと考えられている。その他の部族民(4.19%)は独自の宗教を信仰している。[ 93 ]部族民のキリスト教への改宗は、英国統治時代から増加傾向にある。[ 94 ] [ 95 ]キリスト教徒が部族民の「強制改宗」の容疑で投獄されたこともある。[ 96 ] [ 97 ]イスラム教への改宗は近年増加傾向にある。[ 95 ]自然崇拝に基づく独自の宗教を持つダン地区の部族民は、 BJPやヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド(VHP)などのヒンドゥトヴァ思想団体によってヒンドゥー教への改宗勧奨を受けている。[ 98 ]ニルギリ地方の部族の祖先崇拝者たちは、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、キリスト教徒というレッテルを貼られることに異議を唱えている。[ 99 ]

アニミズム

アニミズムラテン語のanimus、生命」に由来)は、人間以外の存在(動物、植物、無生物や現象)が精神的な本質を持っているという世界観です。 『宗教と社会百科事典』は、インドの人口の1~5%がアニミズムを信仰していると推定しています。[ 100 ]インド政府は、インドの先住民がヒンドゥー教以前のアニミズムに基づく宗教を信仰していることを認めています。[ 101 ] [ 102 ]

アニミズムは、宗教人類学において、一部の先住民族の信仰体系を指す用語として用いられています。 [ 103 ]特に組織化された宗教が発達する以前の時代において用いられていました。[ 104 ]それぞれの文化には独自の神話や儀式がありますが、「アニミズム」は先住民の「精神的」または「超自然的」な視点の最も共通かつ根底にある流れを表すと言われています。アニミズム的な視点はあまりにも根本的で、日常的であり、当然のこととされているため、ほとんどのアニミズム的な先住民の言語には「アニミズム」(あるいは「宗教」さえも)に相当する言葉が存在しません。[ 105 ]この用語は、人々自身が定義したものではなく、 人類学的な概念です。

ドニ・ポロ

ドニ・ポロとは、インド北東部のアルナーチャル・プラデーシュ州に住むタニ族の、アニミズムシャーマニズムを中心とする土着宗教の名称である。 [ 106 ] [ 107 ]「ドニ・ポロ」という名前は「太陽と月」を意味する。[ 108 ]

サーナ教

サルナ教またはサルナ[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ](現地語:サルナ・ドーロム、「聖なる森の宗教」の意)は、ムンダ族ホー族サンタル族クルク族など、インド中東部諸州に住むアディヴァシ族の土着宗教を指す。ムンダ族、ホー族、サンタル族、オラオン族はサルナ宗教を信仰しており[ 112 ] 、サルナとは聖なる森を意味する。彼らの宗教は、代々受け継がれてきた口承に基づいている。村の神、太陽、月を崇拝する。

他の部族のアニミスト

南インドのニルギリ丘陵に住むアニミズムの狩猟採集民ナヤカ族。 [ 113 ]

アニミズムはニコバル諸島の人々の伝統的な宗教であり、彼らの宗教は精霊崇拝、呪術師、動物の犠牲などが優勢であり、相互作用していることが特徴である。[ 114 ]

ヒンドゥー教

現代ヒンドゥー教のアディヴァシのルーツ

歴史家や人類学者の中には、ヒンドゥー教の慣習の多くがアディヴァシ文化から取り入れられた可能性があると主張する者もいる。[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]これには、サル、牛、(マツヤ)、孔雀、コブラ(ナーガ)、ゾウなどの特定の動物や、聖なるイチジクピパル)、オキシムム・テヌイフロルムトゥルシー)、アザディラクタ・インディカニーム)などの植物の神聖な地位も含まれ、これらはかつて特定のアディヴァシ部族にとってトーテム的な重要性を持っていた可能性がある。[ 116 ]

アディヴァシの聖者

サント(聖人)とはインドの聖者であり、特に北インドと東インドにおいて信者または苦行者の称号です。一般的に、聖人または聖なる人物はマハトマ、パラマハンサ、スワミなどと呼ばれ、あるいは名前の前に「スリ」または「スリラ」という接頭辞が付けられます。英語では「サント」は「聖人」とは無関係であるにもかかわらず、「 ヒンドゥー教の聖者」と誤って表記されることがあります。

  • サント・ディラ、あるいはカンナッパ・ナヤナール[ 118 ]は、63人のナヤナール派のシヴァ派聖者の一人であり、シヴァ神が喜んで供物を受け取った狩人であった。彼はシヴァリンガムに口から水を注ぎ、豚肉を神に捧げたと伝えられている。[ 119 ]
  • サント・ドゥダリナート、グジャラート、17 世紀または 18 世紀の信者 (P. 4、インドの歴史的人々の物語 - コリス族)
  • サント・グルデフ・カリチャラン・ブラフマー、あるいはグル・ブラフマーは、キリスト教宣教師と植民地主義者に対抗するためにブラフマ・ダルマを創始したボド教徒です。ブラフマ・ダルマ運動は、あらゆる宗教の人々を団結させ、共に神を崇拝することを目指し、今日まで続いています。
  • パンジャブ州サント・カル・デヴ、漁師コミュニティ・ニシャダと関連
  • グジャラート族のサント・クベーラは35年以上にわたり教鞭をとり、在任中に2万人の信者がいた。[ 120 ]
  • サント・ティルマンガイ・アルヴァルカラール)は、美しいタミル語の詩で6つのヴェーダンガを作曲しました[ 121 ]
  • 聖カリアン・グル(カリアン・ムルム)は、サンタル族のコミュニティで最も愛されている人物であり、彼らの祖先の言及により 14 世紀の初期の歴史のグルである「ナガム・グル」として広く知られていました。

賢者

マハリシ

  • マハルシ・マタンガ、マタンガ・ビル、バクタ・シャバリのグル。実際、ヴァラーハ プラーナ 1.139.91 のような文章では、チャンダラは「マタンガ」として扱われることがよくあります。

アバター

  • キラタ – シヴァ神の狩人の姿。マハーバーラタに記されています。ケーララ州のカルピリッカヴ・スリー・マハデーヴァ寺院は、この姿のシヴァ神を崇拝しており、インドに現存する最古の寺院の一つとして知られています。
  • ベッタコルマカン、キラタ卿の息子。
  • カラドゥタカまたは「ヴァイクンタナタ」、カラー(強盗)、ヴィシュヌ神の化身。[ 122 ]

その他の部族とヒンドゥー教

ヒンズー教徒の中には、インドの部族が古代ヴェーダ人のシルヴァン文化[ 123 ]のロマンチックな理想に近いと信じていない者もいる。マダブ・サダシブ・ゴルワルカルは次のように述べている。

部族民には「ヤジュニョパヴィータ(平等な地位)を与えることができる。(中略)彼らには、宗教的権利、寺院での礼拝、ヴェーダの研究、そして一般的に、あらゆる社会的・宗教的問題において、平等な権利と立場が与えられるべきである。これが、今日のヒンドゥー社会に見られるカースト制度のあらゆる問題に対する唯一の正しい解決策である。」[ 124 ]

ブヴァネーシュワルリンガラジャ寺院には、バラモンとバドゥ(部族)の僧侶がいます。バドゥは寺院の神々と最も親密な関係を持ち、彼らだけが寺院の沐浴や装飾を行うことができます。[ 125 ] [ 126 ]

ビル族はマハーバーラタにも登場する。エーカラヴィヤはダーロナを師とみなし、インドラプラスタで行われたユディシュティラのラージャスヤ・ヤグナに招待される栄誉に浴した。[ 127 ]インドの部族は、ラーマーヤナアルタシャーストラにおいても王軍の一員として描かれている。[ 128 ]

シャバリは、ラーマラクシュマナが 森の中でシータを探していた際に、二人にナツメを捧げたビル族の女性でした。ビル族のマタンガはバラモンとなりました。 [ 129 ]

バラモン化とラージプート化

バンギャ・ブキャは、イギリス領インド統治末期、中央インドの丘陵地帯では教育によって西洋化がもたらされる一方で、同時にヒンドゥー化ラージプート化のプロセスも進行したと指摘している。ゴンド族とその首長たちは「カースト・ヒンドゥー慣習」を実践し始め、しばしば「ラージプート、ひいてはクシャトリヤの地位」を主張した。イギリス政府は、アディヴァシ社会はカースト社会よりも文明化が遅れていると見なし、アディヴァシがカーストと結びつくことで「より文明的で節度のある」ものとなり、「植民地国家にとって支配が容易になる」と考えていたため、こうした主張を支持していた。ブキャはまた、中央インドの「ラージ・ゴンド家」がイギリス領インド以前からラージプートの宗教的・社会的伝統を既に取り入れており、ゴンド族とラージプートの王族の間には「婚姻関係」が存在していたことも指摘している。しかし、イギリス政府が「ザミーンダリー権、村長職、家長職」を提供する政策がこのプロセスを加速させた。[ 130 ]

パティット・パバン・ミシュラによれば、「部族の支配者とその周囲の『クシャトリヤ化』は、部族地域のヒンドゥー化をもたらした」[ 131 ] 。

別個の宗教規範を求める声

一部のアディヴァシ組織は、2011年のインド国勢調査において、アディヴァシのための独自の宗教規範を記載するよう求めている。全インド・アディヴァシ会議は、2011年1月1日と2日に西ベンガル州アサンソルのバーンプールで開催され、インド全土から750人の代表者が出席し、宗教規範について以下の通り投票した。サリ・ドーロム(Sari Dhorom  )632、サルナ (Sarna)51、ケルワリズム(Kherwalism  )14、その他の宗教(Adivarism)3。インド国勢調査[ 132 ]

教育

インドの部族社会は、教育が最も遅れている。第一世代の学習者は、教育を受けるために社会的、心理的、文化的障壁に直面しなければならない。これが、学校での部族の生徒の成績が悪い理由の一つである。[ 133 ]独立以来の識字率の低さが、学術界や高等教育に部族民が欠如していることにつながっている。STの識字率は、1961年の8.5%(男性13.8%、女性3.2%)から、1991年には29.6%(男性40.6%、女性18.2%)に、1999~2000年には40%(男性59%、女性37%)に上昇した。[ 133 ]ミゾラム州、ナガランド州、メガーラヤ州のようにSTの割合が高い州では識字率が高いのに対し、マディヤ・プラデーシュ州、オリッサ州、ラジャスタン州、アーンドラ・プラデーシュ州のように部族民の多い州では部族の識字率は低い。[ 134 ]部族民の学生は学校教育中に中退率が非常に高い。[ 135 ]

初等教育制度を部族地域にまで拡大し、畑仕事に必要な人のために場所を確保するべきだと彼らは主張する。一方、部族が概して外部からの大規模な攻撃を免れてきた北東部の地域では、学校教育は部族の人々が政治的・経済的利益を確保するのに役立ってきた。同地域の教育制度は、高度な訓練を受けた部族民を専門職や高位の行政職に輩出してきた。中学校、高校、高等教育機関に通う部族の子どもたちは政府の政策の中心となっているが、部族の教育水準を向上させる取り組みは、成果がまちまちである。資格のある教師の採用と適切な教育言語の決定も依然として課題となっている。「言語問題」に関する委員会は相次いで、少なくとも初等教育段階では、生徒の母語による教育を求めてきた。一部の地域では、学校に入学する部族の子どもたちは、多くの場合、部族の言語とは全く関係のない地域の公用語を学ばなければならない。

多くの部族の学校は、高い中退率に悩まされています。子供たちは小学校の最初の3~4年間通い、わずかな知識を身につけますが、その後は読み書きができなくなります。入学した​​子供のうち、10年生まで進学できるのはごくわずかで、進学できたとしても高校を卒業できるのはごくわずかです。そのため、高等教育機関に進学できる資格を持つ子供はごくわずかで、高等教育機関でも中退率は高いままです。ゴンド族のような農耕民族の人々は、子供を学校に通わせることに消極的であることが多いのです。

アディヴァシ語と文化の教育と保存のためのアカデミーは、1999年にバシャ研究出版センターによって設立されました。アディヴァシ・アカデミーはグジャラート州テジガドにあります。

経済

ほとんどの部族は、アクセスが困難で政治的・経済的にも重要性が限られている、深い森林地帯に集中しています。歴史的に、ほとんどの部族の経済は自給自足の農業または狩猟採集によって成り立っていました。部族員は、といったわずかな必需品を部外者と交易して入手していました。調理器具などは、地元のヒンドゥー教徒の職人から提供を受けることもありました。

しかし、20世紀初頭には、交通と通信の発達により、広大な地域が部族以外の人々の手に渡りました。1900年頃、イギリス政府は多くの地域を開拓に開放しました。これは、移住者が耕作する代わりに土地の所有権を無償で得る制度です。しかし、部族の人々にとって、土地は共有資源であり、必要とする人が自由に利用できるものとみなされることが多かったのです。部族の人々が正式な土地所有権の取得の必要性を認めた頃には、彼らは本来自分たちのものであったはずの土地を主張する機会を失っていました。植民地時代と独立後の政権は、部族の人々を部外者による略奪から保護する必要性に遅ればせながら気づき、部族の土地の売却を禁止しました。土地のリースという重要な抜け穴が残されていたにもかかわらず、部族は20世紀半ばに一定の利益を得て、地元の警察や土地管理官の妨害にもかかわらず、一部の土地が部族の人々に返還されました。

1970年代、部族民は、特にインド中部で、再び激しい土地圧力にさらされた。部族民が様々な形で土地の所有権を失ったため、部族の土地への移住が劇的に増加した。他の非部族民は、単に不法占拠したり、政府にロビー活動を行って部族民として分類させ、既存の部族と競争できるようにした。いずれにせよ、1960年代から1970年代にかけて多くの部族民が土地を持たない労働者となり、数年前まで部族の独占領域であった地域には、部族民と非部族民がますます混在するようになった。非部族民を不法占拠から追い出そうとする政府の取り組みはゆっくりと進んできた。追い出しが行われる場合でも、追い出されるのはたいてい貧しい下層カーストの人たちである。

通信手段の改善、自動車交通の発達した道路、政府の介入の頻繁化により、部族民と外部との接触は増加した。商業幹線道路や換金作物は、部族民以外の人々をしばしば僻地へ引き寄せた。1960年代から70年代までには、多くの部族の村に、部族民以外の常駐商店主が定着した。商店主は商品を掛け売り(高金利)することが多いため、部族民の多くは多額の負債を抱えたり、土地を抵当に入れたりした。商人はまた、部族民に換金作物(綿ヒマシ油の植物など)の栽培を奨励し、これにより部族民は生活必需品の市場への依存度が高まった。負債は非常に大きいため、そのような取引は違法であるにもかかわらず、商人が債務者を、まるで年季奉公のように他の商人に「売却」することがある。

一部の部族にとって最後の打撃となったのは、非部族民が政治的駆け引きによって法的な部族の地位を獲得し、指定部族として登録されたことである。

ヒマラヤ山麓の部族は、非部族の侵入によってそれほど苦境に立たされてこなかった。歴史的に、彼らの政治的地位は常にインドの他の地域とは明確に区別されていた。イギリス植民地時代まで、インド半島を中心とする帝国による実効的な支配はほとんどなく、この地域は互いに抗争する自治的な部族によって居住されていた。イギリスは、敏感な北東部国境を守るため、「インナーライン」と呼ばれる政策を採用した。非部族の人々は特別な許可を得た場合にのみこの地域への立ち入りが認められた。植民地時代後の政府もこの政策を継続し、中国との国境を守る戦略の一環として、ヒマラヤの部族を保護している。

生態学的脅威

インド、ウマリア県のゴンド族アディヴァシ族の村に住む女性たち。アディヴァシ族の主な不満である土地権利について、エクタ・パリシャドが主催した会合で撮影された写真。

多くの小規模部族は、近代化による生態系の悪化に非常に敏感です。商業林業と集約農業は、何世紀にもわたって焼畑農業に耐えてきた森林を破壊してきました。 [ 136 ]インド中部のアディヴァシ族は、ナクサライトの反乱に対する政府によるサルワ・ジュドゥム運動の犠牲者となりました。[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]

森林保護区に関する政府の政策は、先住民族に深刻な影響を及ぼしてきました。政府の森林保護政策は、関係する先住民族による(たとえ無駄であったとしても)武装抵抗を引き起こしました。森林の集中的な開発は、しばしば外部者による大規模な伐採を許し(元の先住民族は伐採を禁止されていた)、最終的には部族の生活を支える混交林を単一作物のプランテーションに置き換えることを意味しました。非先住民族は、保護林の有効利用を確保するために、地元当局に賄賂を贈ることが頻繁にありました。

北部の部族は、南アジアの他の地域で人々が被ってきたような搾取から守られてきた。例えば、アルナーチャル・プラデーシュ州(旧北東国境地帯庁)では、部族民が商業とほとんどの下級行政職を掌握している。同地域における政府の建設プロジェクトは、部族に重要な現金源を提供してきた。一部の部族は教育制度を通じて急速に進歩を遂げた(この点では初期の宣教師の役割が重要であった)。教育は当初アッサム語で始まったが、最終的にはヒンディー語に変更され、1980年代初頭までにはほとんどのレベルで英語が教えられるようになった。このように、北東部の部族民はある程度の社会的流動性を享受してきた。

2009年にインドの全29州首相が集まった会議において、インドのマンモハン・シン首相 は、多くのアディヴァシに対する継続的な経済的疎外と搾取を「組織的な失敗」と強調し、赤い回廊などの地域に影響を与えているナクサライトの騒乱の主因としてこれを挙げた。[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]

問題と政治

グレートアンダマン諸島の部族アイデンティティの伝統的なシンボルである瘢痕化(1901年の写真)

現在、指定部族としてコミュニティを指定するために採用されている基準は、(i) 原始的特徴の兆候、(ii) 独特の文化、(iii) 地理的孤立、(iv) コミュニティ全体との接触の少なさ、(v) 後進性です。

インドでは人口の複雑さや民族性と言語をめぐる論争から、指定部族リストへの掲載によってアディヴァシ族を公式に認定することが政治的、物議を醸す問題となることがある。しかし、言語族の所属に関わらず、インドで別個の森林、山岳、島嶼部族として存続してきたオーストラロイド族とネグリト族は、アディヴァシ族に分類されることが多い。[ 145 ]インド北東部の比較的自立した部族グループ(カシ族、アパタニ族ナガ族など)は、ほとんどがオーストロアジア語族またはチベット・ビルマ語族を話し、部族と見なされる。この地域はインドの陸地面積の 7.5% を占めるが、部族人口の 20% を占める。[ 146 ]しかし、北東部の自立したグループのすべてが部​​族と見なされるわけではない。例えば、マニプール州のチベット・ビルマ語を話すメイテイ族はかつては部族であったが、何世紀にもわたって定住し、カースト制のヒンズー教徒となっている。[ 147 ]

また、特定の社会集団が「カースト」なのか「部族」なのかを明確に判断することも困難です。分類には、社会内部の組織、他の集団との関係、自己分類、そして他の集団による認識といった要素が複雑に絡み合っており、その分類はせいぜい不正確で、疑問の余地が残ります。[ 148 ]これらの分類は数千年にわたって広く流布しており、カースト差別的な法典(通常は定住集団にのみ適用され、アディヴァシには適用されませんでした)を制定した古代の人たちでさえ、明確な区別を導き出すことができませんでした。[ 149 ]

部族分類の要求

ある集団がアディヴァシの基準を満たしているかどうかの判断をさらに困難にしているのは、指定部族(ST)として登録されている集団が享受している、雇用や教育の特別措置を含む連邦および州の給付によって生み出される野心的な運動である。[ 150 ]マニプール州では、メイテイ族の評論家が、指定部族の地位がないことが、指定部族に分類されている集団と雇用を争うメイテイ族にとっての大きな経済的不利であると指摘している。[ 147 ]アッサム州では、ラージボンシ族の代表も指定部族の地位を要求している。[ 151 ]ラジャスタン州では、グジャル族のコミュニティがSTの地位を要求し、要求を押し通すために首都デリーを封鎖した。 [ 152 ]しかし、ラジャスタン州政府は、グジャル族は上位カーストとして扱われており決して部族ではないとして、グジャル族の要求を却下した。[ 153 ]多くの場合、部族としての地位を主張するこれらの部族は、すでに指定部族のリストに掲載されている部族と争っており、より有力な集団が指定部族として認められれば経済的損失を被ると懸念している。例えば、ラジボンシ族の要求はボド族の抵抗に直面しており、[ 151 ]ミーナ族グジャール族が指定部族として認められたいという願望に激しく反対している。[ 154 ]

同族婚、異族婚、そして民族形成

課題の1つは、部族の同族婚的な性質が、ヒンドゥー教カーストの大多数にも当てはまることです。実際、多くの歴史家や人類学者は、カースト内の同族婚は、現在定着したヒンドゥー教カーストを構成しているさまざまなグループが、かつて部族であったことを反映していると考えています。[ 155 ]ヒンドゥー教のカースト社会を特徴づけるもう1つの特徴は、イスラム教徒やその他の社会集団と対比するためによく使われる、血統/氏族(またはゴートラ)および村落外婚です。[ 156 ] [ 157 ]しかし、これらの同族婚のタブーは部族グループの間でも広く信じられており、カーストと部族を区別する信頼できる指標としては機能していません。[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]これも、部族社会から定着したヒンドゥー教カーストに古くから輸入されたものである可能性があります。[ 161 ]カシミールのイスラム教徒グジャル族やパキスタンのカラシュ族などの部族は、カースト制ヒンズー教徒や非カシミールのアディヴァシ族と共通してこれらの外婚の伝統を守っているが、周囲のイスラム教徒はそうではない。[ 156 ] [ 162 ]

部族民はカースト制度の一部ではない[ 163 ]。しかし、一部の人類学者は、部族(ひいてはカースト)の境界が崩壊し、新たな混合カースト集団が増殖したという観点から、部族社会に吸収され続けた部族と、カースト社会に吸収された部族を区別している。言い換えれば、部族における民族生成(新たな民族的アイデンティティの構築)は分裂過程(集団が新たな部族として分裂し、同族婚制を維持する過程)を通じて起こるのに対し、定住カーストでは通常は混血(厳格な同族婚制に違反する)を通じて起こる。[ 164 ]

部族社会はしばしば平等主義社会を構成しているとみなされます。しかし、多くの学者は、カーストに基づく社会とは対照的に部族社会は平等主義社会であるという主張は、部族社会や都市社会との違いを最大限にしようとする一部の人々の、より大きな政治的意図の一部であると主張しています。学者のコーエンラード・エルストによると、インドの部族社会におけるカースト慣習と社会的タブーは古代にまで遡ります。

ムンダ族は部族内共食いを実践しているだけでなく、社会的汚染の概念、神話的説明、厳しい刑罰によって支えられた部族内のジャーティ分裂も遵守しています。

その他の基準

複雑かつ相互に関連する地域経済交換システムの一部を形成するカーストとは異なり、部族は自給自足の経済単位を形成する傾向があります。ほとんどの部族民にとって、土地利用権は伝統的に部族のメンバーシップからのみ生じます。部族社会は平等主義的であり、その指導力は世襲的な地位ではなく、血縁関係と人格に基づいています。部族は通常、分節的な血統で構成され、その大家族が社会組織と統制の基盤となります。部族宗教は部族外の権威を認めません。

これらの基準は、特定の状況には当てはまらない場合があります。言語は必ずしも部族やカーストの地位を正確に示すものではありません。特に人口が混在する地域では、多くの部族集団が本来の言語を失い、単に地方語や地域言語を話しています。歴史的に部族や村落が対立し分断されてきたアッサム州の一部では、植民地時代に村人同士の交流が活発化し始め、1947年の独立以降、その傾向は加速しました。ピジン語のアッサム語が発達する一方で、教養のある部族民はヒンディー語を学び、20世紀後半には英語も習得しました。

自己同一性や集団への忠誠心も、部族のアイデンティティを決定づける確かな指標とはならない。階層化された部族の場合、氏族、親族、家族への忠誠心が部族への忠誠心よりも優勢になる可能性は高い。さらに、部族は必ずしも互いに離れて暮らす人々とみなせるわけではない。各部族の孤立の度合いは大きく異なっている。ゴンド族サンタル族ビル族は、伝統的に居住地域を支配してきた。さらに、部族社会は必ずしも他の農村住民よりも平等主義的とは限らず、ゴンド族のような大規模な部族の中には、高度に階層化されたものもある。

20世紀を通じて南アジアの部族人口の推計値が明らかに大きく変動していることは、部族民と非部族民の区別がいかに曖昧であるかを如実に物語っています。インドの1931年の国勢調査では2,200万人の部族民が数えられましたが、1941年にはわずか1,000万人でした。しかし、1961年には約3,000万人、1991年には約6,800万人の部族民が国勢調査に含まれるようになりました。これらの数値の差は、国勢調査基準の変化と、個人が部族民としての地位を維持または拒否する経済的インセンティブを反映しています。

国勢調査データのこうした変動は、カーストと部族の複雑な関係を浮き彫りにする。理論上は、これらの用語は異なる生活様式や理想のタイプを表すが、実際には一連の社会集団を表している。部族とカーストの接触が活発な地域では、社会的、文化的圧力により、部族は何年もかけてカースト化の方向に進む傾向がある。インド社会全体で社会的地位向上を夢見る部族の人々は、自分たちの部族にカーストの地位を与えようと努めてきた。時には、部族全体、あるいは部族の一部がヒンズー教の宗派に加わり、集団でカースト制度 に入ることもあった。特定の部族が、ヒンズー教徒が汚れとみなす慣習に従事した場合、カースト階層構造に同化したときにその部族の地位は影響を受けることになる。

指定部族に対する憲法上の保障

アディヴァシ族に対する数多くの憲法上および法律上の保障が制定されている。[注 2 ]

特に脆弱な部族グループ

指定部族は、より広範なコミュニティから孤立し、独特の文化的アイデンティティを維持していると判断され、以前は中央政府によって原始部族と呼ばれていた「特に脆弱な部族」(PVTG)に分類されています。これまでに、インドのアンダマン・ニコバル諸島の18州と連邦直轄領で、75の部族コミュニティが「特に脆弱な部族グループ」に指定されています。これらの狩猟、採集、そして一部の農耕コミュニティは、部族人口グループの中でも文化変容が遅れている部族であり、持続可能な開発のための特別なプログラムを必要としています。部族は目覚め、特別な保留地割り当ての権利を要求しています。[ 165 ]

著名人

参照

注記

  1. ^バーンズ:「一部の英国学者はカーストヒンズー教徒より劣ると考えているものの、実際には『アディヴァシ』の地位はヒンズー教徒とほぼ同等であった。[...] 人口の大部分を占める地域では、アディヴァシは儀式や政治において大きな権力を握っており、インド中部とラジャスタン州全域で様々な王や統治者の叙任に関わっていた。[...] インド中部には数多くの『アディヴァシ』王国があり、そのいくつかは中世から19世紀まで存続した。 [ 7 ]
  2. ^教育および文化の保護
    • ヒンドゥー教婚姻法第2条(2)に基づき、指定部族の構成員にはヒンドゥー教婚姻法は適用されない。そうであれば、ヒンドゥー教婚姻法第9条に基づき家庭裁判所が発した指示は控訴人には適用されない。
    • 第15条(4) その他の後進階級(STを含む)の昇進に関する特別規定
    • 第29条 – 少数民族(STを含む)の利益の保護
    • 第46条 国家は、国民の弱者、特に指定カーストおよび指定部族の教育および経済的利益を特別な配慮をもって促進し、社会的不公正およびあらゆる形態の搾取から彼らを保護するものとする。
    • 第350条 – 独自の言語、文字または文化を保存する権利。
    • 第350条 – 母語による教育。
    社会保障
    • 第23条 – 人身売買、物乞い、その他類似の強制労働の禁止
    • 第24条 – 児童労働の禁止。
    経済保障措置
    • 第244条 – 条項(1) 第5付表の規定は、本条の条項*(2)に基づき、第6付表の対象となるアッサム州、メガーラヤ州、ミゾラム州、トリプラ州以外の州の指定地域および指定部族の管理と統制に適用される。
    • 第275条 – 憲法第5条および第6条の規定に該当する特定の州(STおよびSA)への補助金。
    政治的保障
    • 第164条(1)ビハール州、マディヤ・プラデーシュ州、オリッサ州の部族問題担当大臣について規定する
    • 第330条 – 国会議員のための議席の予約
    • 第332条 – 州議会におけるSTの議席の留保
    • 第334条 – 留保期間は10年(期間を延長するために数回の改正)
    • 第243条 – パンチャーヤットにおける議席の予約
    • 第371条 – 北東諸州およびシッキムに関する特別規定
    • インド憲法の第5および第6条
    各種法律による保障措置
    • 1989 年の指定カーストおよび指定部族(残虐行為の防止)法およびそれに基づいて制定された 1995 年の規則。
    • 1976年奴隷労働制度(廃止)法(指定部族に関して)
    • 1986年児童労働(禁止および規制)法
    • ST に属する土地の譲渡および回復に関する州法および規制。
    1980 年の森林保護法、2006 年の森林権利法
    • 1996年パンチャヤティラージ(指定地域の拡大)法
    • 1948年最低賃金法。

参考文献

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出典

パブリックドメインこの記事には、パブリックドメインである以下の情報源からのテキストが組み込まれています。インド:国別研究連邦研究局。部族。