ヴァージル

ヴァージル
クリオとメルポメネの間に座るウェルギリウスを描いた 3 世紀のローマ時代のモザイク (チュニジア、スースのハドルメトゥム産)
クリオとメルポメネの間に座るウェルギリウスを描いた3 世紀のローマ時代のモザイク(チュニジア、スースのハドルメトゥム産)
生まれる
プブリウス・ウェルギリウス・マロ
紀元前70年10月15日
アンデス、ガリア・キサルピナ、ローマ共和国
死亡紀元前19年9月21日（50歳）
ブルンディシウム、イタリア、ローマ帝国
職業詩人
ジャンル
文学運動アウグストゥスの詩
注目すべき作品牧歌、農耕詩、アエネイス

プブリウス・ウェルギリウス・マーロ（古典ラテン語: [ˈpuːbliʊs wɛrˈɡɪliʊs ˈmaroː] ; 紀元前70年10月15日 - 紀元前19年9月21日）は、英語ではウェルギリウスあるいはウェルギリウス( / ˈ v ɜːr dʒ ɪ l / VUR -jil ) と呼ばれる、アウグストゥス朝時代の古代ローマの詩人である。彼は、ラテン文学で最も有名な3つの詩、『牧歌』、『農耕詩』 、そして叙事詩『アエネイス』を作曲した。『付録ウェルギリウス朝』に収録されているいくつかのマイナーな詩は、古代には彼の作とされていたが、現代の学者は、いくつかの短い作品を除いて、これらを偽作とみなしている。

ウェルギリウスは生前すでに古典作家として高く評価されており、すぐにエンニウスや他の初期の作家に取って代わり、標準的な学校の教科書となり、古代後期、中世、近代初期を通じて最も人気のあるラテン語詩人としての地位を確立し、西洋文学に大きな影響を与えました。ジェフリー・チョーサーは『名声の家』（1374-85年）の中で、ウェルギリウスがpilere / that was of tinned yren clere（「輝く錫メッキの鉄の柱の上」）の上に立っていると描写して、ウェルギリウスに歴史上独自の重要な地位を与えている。また、『神曲』では、ウェルギリウスが地獄と煉獄を通る作者の案内人として登場し、ダンテは「汝だけが、私に名誉を与えた美しい文体を受け継いだ」という言葉でウェルギリウスに敬意を表している（Inf. I.86-7）。20世紀には、T.S.エリオットが「古典とは何か？」という主題で講義を始めたことで有名である。 「どのような定義に至ったとしても、ウェルギリウスを排除することはできない。ウェルギリウスを明確に考慮する定義でなければならないと自信を持って言えるだろう」と自明の理として主張することによって[ 1 ]

伝統的な伝記

伝記情報源

ウェルギリウスの伝記は主に、プロブス、ドナトゥス、セルウィウスによるウェルギリウスの作品注釈に付された詩人伝『ヴィタエ』（伝記）の中で伝えられている。ドナトゥスが記した伝記は、スエトニウスの失われた著作『著名作家の伝記』にあるウェルギリウスの伝記を忠実に再現していると考えられている。これは、ドナトゥスが『テレンス』注釈の中でウェルギリウスの伝記としてこの伝記を用いており、その注釈にはスエトニウスの名前が明記されているのと同様である。[ 2 ] [ 3 ]セルウィウスが記したはるかに短い伝記も同様に、1つか2つの記述を除いてスエトニウスの要約であると思われる。[ 4 ]ウァリウスは友人ウェルギリウスの回想録を書いたと言われており、スエトニウスはこの失われた著作やウェルギリウスと同時代の他の資料を参考にしたと思われる。[ 5 ]文法学者フォカス（おそらく4世紀から5世紀に活躍）が詩で書いた伝記は、ドナトゥスやセルウィウスの伝記とは細部が異なります。[ 3 ]ヘンリー・ネットルシップは、プロブスの伝記とされるものはスエトニウスと同じ資料から独立して引用された可能性があると考えましたが[ 4 ]、他の権威者たちは、ドナトゥス、セルウィウス、フォカスを参考にした5世紀または6世紀の匿名の著者の伝記としています。[ 3 ]セルウィウスの伝記は中世の読者にとってウェルギリウスの伝記の主な情報源でしたが、ドナトゥス派の伝記は流通が限られており、フォカスとプロブスの伝記はほとんど知られていませんでした。[ 3 ]

ナポリの地下聖堂の入り口にあるウェルギリウスの現代の胸像

注釈書にはウェルギリウスに関する多くの事実が記録されているものの、その内容の一部は寓意や彼の詩から導き出された推論に依存していることが示唆されている。そのため、ウェルギリウスの生涯に関する詳細はやや疑問視されている。[ 6 ] : 1602

家族と誕生

古代の伝記によると、プブリウス・ウェルギリウス・マーロはポンペイウスとクラッススの執政官時代の10月15日（紀元前70年10月15日）、ガリア・キサルピナ（北イタリア、存命中にイタリア本土に編入）のマントヴァ近郊のアンデス村で生まれた。 [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]ドナティアヌス伝では、ウェルギリウスの父親は陶工だったという説もあるが、大多数は彼がマギウスというアパリターに雇われていて、その娘と結婚したとしている。[ 8 ]フォカスとプロブスによると、ウェルギリウスの母親の名前はマギア・ポッラだった。[ 10 ] [ 9 ]ウェルギリウスの母方の姓がマギウスであること、そしてセルウィウスの生涯においてこの珍しい名前（マギ）の属格が名詞magus （魔術師）の属格magiと区別できなかったことが、中世の伝説でウェルギリウスの父親が特定の放浪魔術師に雇われており、ウェルギリウス自身も魔術師であったという伝説が広まる​​一因となったと考えられる。[ 11 ] [ 12 ]

彼の名前の分析から、彼は初期のローマ植民者の子孫であると考える者もいる。しかし、現代の推測は、彼の著作や後世の伝記作家による物語的証拠によって裏付けられていない。

アンデスの遺跡

ダンテも受け入れた、起源のはっきりしない伝承[ 13 ]では、アンデスはマントヴァの南東2、3マイルにある現代のピエトーレと同一視されている。 [ 14 ]プロブスに帰せられる古代の伝記では、アンデスはマントヴァからローマ距離で30マイル（約45キロメートルまたは28マイル）にあったと記録されている。[ 15 ] [ 12 ] [ 9 ]北イタリアの碑文には、ウェルギリウスが属していた属、ウェルギリア属への言及が8つか9つある。これらのうち、4つはマントヴァから離れた町のものであり、3つはヴェローナの碑文に、1つはカルヴィザーノの碑文に登場し、ウェルギリアという女性がマトロナエ（一柱の神々）に捧げたもので、女神たちにムナティアという別の女性を危険から救ってくれるよう頼んでいる。[ 16 ]ウェルギリウスの母が属していたマギア族の一員によって建てられた墓が、カルヴィザーノからわずか12キロメートル（7.5マイル）離れたカザルポーリオで発見されました。1915年、GEKブラウンホルツはこれらの碑文が互いに近接していること、そしてカルヴィザーノがマントヴァからちょうど30ローママイル離れているという事実に注目しました。[ 17 ]これを受けてロバート・シーモア・コンウェイは、これらの碑文はウェルギリウスの親族と関係があり、アンデスの地はピエトーレではなくカルヴィザーノまたはカルペネドロであるとの説を立てました。 [ 18 ] EKランドは、ピエトーレの伝承地を擁護し、エグナツィオによる1507年版プロブス注釈書（現在は発見されていないボッビオ修道院の「非常に古い写本」に基づくとされている）では、アンデスはマントヴァから3マイルと述べられており、これが正しい読み方だと主張した。 [ 19 ]コンウェイは、エグナツィオの写本がエグナツィオが主張するほど古いとは考えにくく、「3」という読み方が、ピエトーレの伝承と調和させるためにエグナツィオが推測的に写本を修正したものではないとも確信できないと反論し、他のすべての証拠は、他の証人たちが一致して「30マイル」と読んだことを強く支持していると述べた。[ 20 ]他の研究[ 21 ]は、今日古代アンデスの候補地としてカステル・ゴッフレドのカサルポーリオ地域が挙げられていると主張している。. [ 22 ]

名前の綴り

4世紀または5世紀までに、元の綴りであるVergiliusはVirgiliusに変更され、後者の綴りは現代のヨーロッパ言語に広まりました。[ 23 ]この後者の綴りは、早くも15世紀に古典学者ポリツィアーノがVergiliusが元の綴りであると示したにもかかわらず、存続しました。 [ 24 ]今日では、英語化されたVergilとVirgilの両方が受け入れられると考えられています。[ 25 ]

Virgiliusという綴りは、ラテン語で「杖」を意味する「virg- 」に由来する語呂合わせから生まれたのではないかという憶測があります。Virgilは中世において特に魔術と関連付けられていました。また、virg-がラテン語の「 virgo 」（処女）を想起させる可能性もあり、これはキリスト教、特にメシア的な解釈の歴史を持つ第四牧歌（エクローグ）への言及と考えられます。[ i ]

幼少期と教育

ウェルギリウスは15歳（紀元前55年）までクレモナで少年時代を過ごし、ルクレティウスが亡くなったまさにその日に、トガ・ヴィリリスを授かったと言われている。[ 26 ]クレモナからミラノに移り、その後まもなくローマに移った。[ 26 ]一時的に修辞学や法律家になることを考えたウェルギリウスだが、その才能を詩作に活かした。[ 27 ]伝記作家たちはウェルギリウスの家族は裕福ではなかったと述べているが、彼の教育やトガ・ヴィリリスの儀式的な着こなしに関する記述から、彼の父親は裕福な騎馬地主であったことが窺える。[ 28 ]

彼は背が高く、ずんぐりとした体格で、浅黒い肌と素朴な風貌をしていたと言われている。[ 26 ]ウェルギリウスは生涯を通じて病弱で、ある意味では病人のような生活を送ったようである。学校の同級生たちはウェルギリウスを内気で控えめな人物とみなし、その孤高な性格から「パルテニアス」（処女）というあだ名で呼ばれていた。

詩人としての経歴

伝記の伝統では、ウェルギリウスは紀元前42年に六歩格の牧歌的詩集『牧歌』(あるいは『牧歌』)を書き始め、紀元前39年から38年頃に出版されたと考えられているが、異論もある。[ 6 ] 1602年、フィリッピ の戦い(紀元前42年)でユリウス・カエサルの暗殺者たちの率いる軍を破った後、オクタヴィアヌスは北イタリアの町から没収した土地で退役軍人たちに報奨を与えようとしたが、伝統によれば、それにはウェルギリウスが所有していたマントヴァ近くの地所も含まれていた。ウェルギリウスの家族の農場を失い、詩的な嘆願を通してその財産を取り戻そうとしたことが、『牧歌』作曲の動機だと考えられている。これは現在では、『牧歌』の解釈からの裏付けのない推論だと考えられている。牧歌第1番と第9番では、ウェルギリウスは確かに牧歌的な表現法を通して土地収用の残虐性によって引き起こされた対照的な感情を劇的に表現しているが、その伝記的な事件の明白な証拠は示していない。[ 29 ]

『牧歌』出版後しばらくして、おそらく紀元前37年より前[ 6 ]、1603年に ウェルギリウスはオクタヴィアヌスの有能な政治顧問であるガイウス・マエケナスの仲間になった。マエケナスは、ローマの文学者をオクタヴィアヌスの側に結集させることで、有力家系のアントニーへの同情に対抗しようとした。ウェルギリウスは、詩の中でしばしば言及されるホラティウス[ 30 ]や、後に『アエネイス』の完成に協力することになるウァリウス・ルフスなど、当時の多くの著名な文学者と知り合うようになった。言い伝えによると、ウェルギリウスはマエケナスの強い勧めで、その後の数年間（おそらく紀元前37年から29年）を、長編の六歩格詩『農耕詩』（ギリシア語で「大地を耕すことについて」）の執筆に費やし、マエケナスに捧げた。

ウェルギリウスは、生涯の最後の11年間（紀元前29-19年）を、プロペルティウスによればアウグストゥスからの依頼を受けて『アエネイス』に取り組んだ。[ 31 ]言い伝えによると、ウェルギリウスは紀元前19年頃、ギリシャの元老院属州アカイアに『アエネイス』の改訂のために旅をした。アテネでアウグストゥスと会い帰国を決意した後、ウェルギリウスはメガラ近くの町を訪問中に高熱を出した。船でイタリアに渡った後、病で衰弱したウェルギリウスは、紀元前19年9月21日にプーリアで亡くなった。アウグストゥスは、ウェルギリウスの遺言執行者であるルキウス・ウアリウス・ルフスとプロティウス・トゥッカに、詩を焚書してほしいというウェルギリウス の願いを無視し、編集上の変更をできるだけ少なくして出版するよう命じた。[ 32 ]

埋葬と墓

ジョセフ・ライト・オブ・ダービーによる「ウェルギリウスの墓とシリウス・イタリクスの像」

ドナトゥスによればブルンディジウムで、[ 33 ]あるいはセルウィウスの後期写本によればターラントで、 [ 34 ]ウェルギリウスの遺骸はナポリに運ばれ、そこで彼の墓には彼が作った墓碑銘が刻まれた。「マントヴァは私に命を与え、カラブリア人はそれを奪い、ナポリが今私を抱きしめている。私は牧草地、農場、そして指揮官について歌った。」[ 33 ] [ 34 ] （バーナード・ノックス訳）マルティアリスはシリウス・イタリクスがこの場所を自分の領地に併合したと報告しており（11.48、11.50）、小プリニウスはシリウスが「ウェルギリウスの墓をまるで神殿であるかのように訪れた」と述べている（書簡3.7.8）。[ 35 ]

イタリア、ナポリのウェルギリウスの墓
イタリア、ナポリのウェルギリウスの墓

ウェルギリウスの墓として知られる建造物は、ナポリの中心部から3kmほど離れたピエディグロッタ地区の古代ローマのトンネル（グロッタ・ヴェッキア）の入り口で見つかります。メルジェリーナ港の近く、海岸沿いに北上してポッツオーリに向かう道沿いにあります。ウェルギリウスは生前から文学的な賞賛と崇拝の対象でしたが、中世にはその名前は奇跡的な力と結び付けられるようになり、数世紀にわたってその墓は巡礼と崇拝の目的地となりました。[ 36 ]使徒パウロがウェルギリウスの墓を訪れ、かくも偉大な詩人がキリスト教の信仰を持たずに亡くなったことを嘆いたという中世の有名な伝説が、マントヴァでパウロの祝日に使われたと言われる典礼賛歌に記されています。[ 37 ]

Ad マロニス廟 Ductus、fudit super eum Piæ rorem lacrymæ; ケムテ、無罪判決、レッドディディセム、 Si te vivum invenissem、 最高の詩！

マロの墓に連れて行かれたとき、 深い悲しみと哀れみが彼を襲った 涙で石を濡らす。 「もし私が生きてあなたを見つけたら、 どんなに聖人の冠をあなたに授けただろう、 詩人は第一人者であり、比類なき者だ！

しかし、ヨハン・フリードリヒ・ハインリヒ・シュローサーはこの賛美歌の原稿を見つけることができず、マントヴァに住んでいた兄弟が暗唱しているのを聞いただけだと報告した。[ 38 ] [ 39 ]

19世紀を通じて、この墓とされる場所はグランドツアーの旅行者を魅了し、現在でも観光客が訪れています。[ 35 ]

作品

初期の作品

注釈者によると、ウェルギリウスは5歳で最初の教育を受け、後にクレモナ、ミラノ、そして最後にローマに行き、修辞学、医学、天文学を学んだが、哲学のためにこれらを断念した。ウェルギリウスが新古典派作家のアシニウス・ポリオとキンナを称賛していることから、彼は一時期カトゥルスの新古典派サークルと関わりを持っていたと推測される。『カタレプトン』によると、彼はナポリのシーロにあるエピクロス派の学校に通っていた頃に詩を書き始めた。注釈者によって若きウェルギリウスの作品とされている小品群が『付録ウェルギリウス派』というタイトルで集められて現存しているが、学者からは偽作とみなされている。その一つである『カタレプトン』は14の短い詩から成り、[ 6 ] : 1602 そのうちのいくつかはウェルギリウスの作である可能性があり、短い物語詩『Culex』（「ブヨ」）は西暦1世紀にはウェルギリウスの作とされていた。

エクローグ

5世紀のウェルギリウス・ロマヌスの牧歌の冒頭のページ

エクローグ（ギリシャ語で「選集」の意味）は、ヘレニズム詩人テオクリトスの田園詩（田園詩または田舎詩）をモデルにした10編の詩群で、ダクティルス六歩格で書かれています。一部の読者は、ウェルギリウスを様々な登場人物とその浮き沈み、例えば、年老いた田舎者が新しい神に感謝すること（エクローグ1）、田舎の歌手が遠く離れた少年（主人の愛人）に抱く切ない恋（エクローグ2）、あるいは名歌手が複数のエクローグを作曲したと主張すること（エクローグ5）などと重ね合わせていますが、現代の学者は、フィクションから伝記的な詳細を得ようとするこのような試みをほとんど否定し、作者の登場人物やテーマを当時の生活や思想の例として解釈することを好みます。

10の牧歌は、伝統的な田園詩的テーマを新鮮な視点で提示しています。牧歌1と9は、土地の没収とそれがイタリアの田園地帯に及ぼした影響について扱っています。牧歌2と3は田園詩的でエロティックな内容で、同性愛（牧歌2）とあらゆる性別の人々への魅力（牧歌3）について論じています。牧歌4はアシニウス・ポリオに宛てられたもので、いわゆる「メシアニック・牧歌」であり、黄金時代のイメージを子供の誕生（その子供の正体については議論の的となっています）と関連付けて用いています。5と8は歌の競演におけるダフニスの神話、6はシレノスの宇宙的かつ神話的な歌、7は白熱した詩の競演、そして10は同時代の哀歌詩人コルネリウス・ガルスの苦悩を描いています。ウェルギリウスは牧歌の中で、アルカディアを詩的な理想として確立し、それが現在でも文学や視覚芸術に響き渡っているとされ[ 40 ] 、カルプルニウス・シケリア、ネメシアヌス、そしてその後の作家たちによるラ​​テン語の田園詩の発展の舞台を整えたとされている。

農耕詩

シャルル・ジャラベール作『マエケナスの家のホラティウス、ウェルギリウス、ヴァリウス』
1680年代のイェジ・シェミギノフスキ＝エレウテルによる『農耕詩』の一節の挿絵

『農耕詩集』の表向きの主題は、農場経営の方法論の伝授である。ウェルギリウスはこの点を扱うにあたり、ギリシャ詩人ヘシオドスの『仕事と日々』や後期ヘレニズム詩人たちの作品に見られる教訓的な（「方法」を説く）伝統を踏襲している。『農耕詩集』の4巻は、それぞれ以下の点に焦点を当てている。

  1. 作物を育てる;
  2. 木を育てる;
  3. 家畜および馬;
  4. 養蜂とミツバチの性質[ 41 ]

よく知られている箇所としては、第2巻の愛すべき「イタリアの道」 、第3巻のプロローグの神殿の描写、そして第3巻末の疫病の描写などがある。第4巻は、エピュリオンの形で書かれた長い神話物語で締めくくられ、アリスタイオスによる養蜂の発見とオルフェウスの冥界への旅の物語が生き生きと描かれている。セルウィウスなどの古代の学者は、アリスタイオスのエピソードは、皇帝の要請により、ウェルギリウスの友人で詩人ガルスを称賛する長いセクションに置き換えられたと推測している。ガルスはアウグストゥスによって不名誉にされ、紀元前26年に自殺した。[ 42 ]

『農耕詩』の調子は楽観主義と悲観主義の間を揺れ動き、詩人の意図をめぐって批評的な議論を巻き起こしたが[ 6 ]、 この作品は後の教訓詩の基礎を築いた。紀元前31年、アクティウムの海戦でアントニーとクレオパトラを破って帰還したオクタヴィアヌスに、ウェルギリウスとマエケナスが交代で『農耕詩』を読み聞かせたと言われている。

アエネイス

『アエネイス』はウェルギリウスの最高傑作と広く考えられており、文学史上最も重要な詩の一つに数えられています（T・S・エリオットはこれを「ヨーロッパの古典」と呼んでいます）。[ 43 ]ホメーロスの『イリアス』と『オデュッセイア』をモデルにしたこの作品は、トロイア戦争の戦士であり難民でもあるアエネアスが、自らの運命を全うするために奮闘する旅を描いています。トロイアの略奪から逃れた後、彼はイタリアへ旅立ち、そこでトゥルヌスと戦い、その子孫であるロムルスとレムスがローマを建国しました。

年老いた父親を担ぎ、幼い息子を導くアエネアスの敬虔な信仰を表現した1世紀のテラコッタ

この叙事詩は、ダクティルス六歩格詩の全12巻から成る。『アエネイス』の最初の6巻は、トロイからローマへのアエネアスの旅を描いている。ウェルギリウスは叙事詩の作曲にあたり、いくつかのモデルを利用した。[ 6 ] : 1603 古典叙事詩の代表的な作者であるホメロスはいたるところに登場するが、ウェルギリウスは、彼が言及する他の作家の中でも、ラテン詩人エンニウスやヘレニズム詩人ロドスのアポロニウスを特に利用している。『アエネイス』は叙事詩の形式をしっかりととっているが、悲劇や起源詩など、他のジャンルの要素を取り入れることでジャンルを拡張していることがよくある。古代の注釈者によると、ウェルギリウスはホメロスの詩に基づいて『アエネイス』を2つのセクションに分けたようで、最初の6巻は『オデュッセイア』をモデルにしていると考えられ、最後の6巻は『イリアス』に関連している。[ 44 ]

オデュッセイア編の冒頭にあたる第1巻[ ii ]は、詩全体を通してアエネアスの敵であるユノが艦隊に襲いかかる嵐で始まる。嵐は主人公をローマ最大の敵であったカルタゴの海岸へと追いやる。王妃ディドーはローマ人の祖先を歓迎し、神々の影響を受けて深く恋に落ちる。第2巻の宴会で、アエネアスはトロイの略奪、妻の死、そして脱出の物語を、魅了されたカルタゴ人たちに語り、第3巻では、ふさわしい新天地を求めて地中海を放浪した話を彼らに語る。第4巻では、ユピテルが、まだ見ぬアエネアスに新都市建設の義務を思い出させ、カルタゴから抜け出す。ディドーを残してアエネアスは自殺し、カルタゴとローマの激しい戦争を象徴的に予感させる復讐を誓う。第5巻では、1年前に亡くなったアエネアスの父アンキスの葬儀が執り行われる。第6巻でイタリアのクマエに到着したアエネアスは、クマエの巫女に相談する。巫女は彼を冥界へと導き、そこで死んだアンキスと出会い、息子にローマの運命を告げる。[ 45 ]

イリアス物語の半分となる第 7 巻は、ムーサへの演説で始まり、アエネアスがイタリアに到着し、ラティヌス王の娘ラウィニアと婚約するところまでを語る。ラウィニアはすでにルトゥリア人の王トゥルヌスに婚約が約束されていたが、トゥルヌスは怒りの女神アレクトとラウィニアの母アマタによって戦争へと駆り立てられる。第 8 巻では、アエネアスは将来のローマの場所を占領するエウアンドロス王と同盟を組み、ローマの歴史を描いた新しい鎧と盾を与えられる。第 9 巻では、ニソスとエウリュアルスによるルトゥリア人への攻撃が記録されている。第 10 巻では、エウアンドロスの幼い息子パラスの死、第 11 巻では、ウォルスキの戦士王女カミラの死と、アエネアスとトゥルヌスの決闘で戦争に決着をつける決定が記されている。 『アエネイス』は第12巻で、ラティヌスの都市の陥落、アマタの死、そしてアエネアスの敗北とトゥルヌスの殺害で幕を閉じます。トゥルヌスの慈悲の嘆願は拒絶されます。最終巻は、冥界へと逃れるトゥルヌスの魂が嘆き悲しむ姿で幕を閉じます。

『アエネイス』の受容

ジャン＝バティスト・ウィカー作『アウグストゥス、オクタヴィア、リヴィアにアエネイスを読むウェルギリウス』（シカゴ美術館所蔵）

『アエネイス』批評家たちは様々な問題に焦点を当てている。[ iii ]全体としてのトーンは特に議論の余地がある。詩を究極的には悲観的でアウグストゥス体制に対する政治的転覆だと見る者もいれば、新しい帝政を祝福するものと見る者もいる。ウェルギリウスはこの体制の象徴性を利用しており、学者の中には、一方がローマの創設者で他方が再創設者であるアウグストゥスとアエネイスの間に強い関連をみる者もいる。強い目的論、つまりクライマックスに向かう推進力が見出された。『アエネイス』には、ローマの未来、アウグストゥスやその先祖、有名なローマ人の業績、カルタゴ戦争などの予言が満載で、アエネイスの盾には紀元前31年のアクティウムでのアウグストゥスのマルクス・アントニウスとクレオパトラに対する勝利が描かれている。さらなる研究の焦点はアエネイスという人物である。主人公のアエネアスは、自分の感情と、ローマを建国するという預言者としての義務に対する決意との間で常に揺れ動いているように見える。批評家は、詩の最後の部分で「敬虔」で「正義の」アエネアスが容赦なくトゥルヌスを虐殺する場面で、アエネアスの感情制御が崩壊していることを指摘している。

『アエネイス』は大成功を収めたようだ。ウェルギリウスは1603年にアウグストゥスに第2巻、第4巻、第6巻を朗読したと伝えられている。[ 6 ] : 1603年 、第6巻は皇帝の妹オクタウィアを気絶させたとされている。この主張の真偽については学者たちの間で懐疑的な見方もあるが、ジャン＝バティスト・ヴィカールの『アエネイスを読むウェルギリウス』のような芸術作品の基盤となっている。

ウェルギリウスが紀元前19年に亡くなった際、詩の一部は未完成のまま残され、全体も未編集のまま残されました。そのため、現存する『アエネイス』のテキストには、ウェルギリウスが出版前に修正しようと考えていた欠陥が含まれている可能性があります。しかし、明らかな欠陥は、韻律的に未完成の詩行、すなわちダクティルス六歩格の完全な行ではない数行だけです。一部の学者は、ウェルギリウスが劇的な効果を出すためにこれらの行を意図的に未完成のままにしたと主張しています。[ 46 ]その他の欠陥については議論の余地があります。

遺産と受容

古代

5世紀のウェルギリウスの肖像画（ウェルギリウス・ロマヌスより）

ウェルギリウスの作品は、出版直後からラテン詩に革命をもたらした。牧歌、農耕詩、そしてとりわけ『アエネイス』は、ローマの教養人なら誰もが知る学校の教科書として定着した。ウェルギリウス以降の詩人たちは、詩の意味を解釈するために、しばしば彼の作品を相互テクスト的に参照した。アウグスティヌス朝の詩人オウィディウスは『愛の歌』1.1.1–2で『アエネイス』の冒頭部分をパロディ化した。また、『変身物語』第14巻におけるアエネイアスの物語の要約、いわゆる「ミニ・アエネイス」は、ウェルギリウス以後の叙事詩への重要な反応例とみなされている。ルカヌスの叙事詩『土着戦争』は、神のメカニズムを排斥し、歴史的出来事を扱い、ウェルギリウスの叙事詩の慣習から逸脱した、反ウェルギリウス的叙事詩とみなされている。フラウィウス朝時代の詩人スタティウスは、12巻からなる叙事詩『テーバイス』の中で、ウェルギリウスの詩に深く関わっています。エピローグでは、この詩が「神聖な『アエネイス』に匹敵するのではなく、遠くまで追いかけ、その足跡を常に崇敬する」よう勧めています。[ 47 ]ウェルギリウスは、シリウス・イタリクスを最も熱烈な崇拝者の一人としています。シリウスは叙事詩『プーニカ』のほぼすべての行でウェルギリウスに言及しています。

ウェルギリウスの注釈者も古代に存在した。4世紀の注釈者セルウィウスは、ドナトゥスの注釈に基づいて著作を著した。セルウィウスの注釈は、ウェルギリウスの生涯、出典、参考文献について多くの情報を提供している。しかし、現代の多くの学者は、彼の著作の質のばらつきや、しばしば単純化された解釈に不満を抱いている。

後期古代

ウェルギリウスの墓にある詩の碑文。
ウェルギリウスの墓碑銘は、詩人自身によって書かれたとされている。「マントヴァは私に命を与え、カラブリア人はそれを奪い、今はナポリが私を支えている。私は牧草地、農場、そして指揮官たちについて歌った。」[バーナード・ノックス訳]

西ローマ帝国が崩壊した当時でも、知識人はウェルギリウスが優れた詩人であることを認めており、ヒッポのアウグスティヌスはディドーの死を読んで涙を流したと告白している。[ 48 ]ウェルギリウスの作品の写本で最もよく知られているものには、ウェルギリウス・アウグステウス、ウェルギリウス・バチカン、ウェルギリウス・ロマヌスなど、後期古代の写本がある。

中世

トゥールのグレゴリウスはウェルギリウスを他のラテン詩人と共に読んでおり、いくつかの箇所でウェルギリウスを引用しているが、「彼らの偽りの寓話を語るべきではない。さもないと、永遠の死の宣告を受けることになる」と警告している。[ 49 ] 12世紀のルネサンスでは、アレクサンダー・ネッカムが「神聖な」アエネイスを標準的な芸術カリキュラムに組み込み、[ 50 ]ディドーは当時のロマンチックなヒロインとなった。[ 51 ]クリュニーのマイオルスのような修道士たちは、彼らが「ウェルギリウスの豪華な雄弁」と呼んだものを否定したかもしれないが、[ 52 ]彼らはウェルギリウスの魅力の力を否定することはできなかった。

ダンテはウェルギリウスを神曲の中で地獄と煉獄の大部分を案内する人物として紹介しています。[ 53 ]彼はまた、 『De vulgari eloquentia』の中で、オウィディウス、ルーカン、スタティウスと並ぶ4 つの規定詩人の 1 人としてウェルギリウスについて言及しています(ii、vi、7)。

ルネサンスと初期近代

ルネサンス期には、ウェルギリウスに倣って叙事詩を書こうとした作家が数多くいた。エドマンド・スペンサーは自らをイギリスのウェルギリウスと呼び、『失楽園』は『アエネイス』の影響を受けており、後世の芸術家にはベルリオーズやヘルマン・ブロッホなどが影響を受けた。[ 54 ]

近世から18世紀半ばにかけて、ウェルギリウスはヨーロッパの詩人が模範とすべき卓越した詩人であるとしばしばみなされていた。ドイツでは、ヨハン・ヨアヒム・ヴィンケルマンの影響を特に受け、古代ギリシャ文化がローマ文化を凌駕して権威を高めたことで、変化が始まった。権威を失ったにもかかわらず、ウェルギリウスは広く読まれ研究され続け、18世紀後半のドイツ語作家、ザロモン・ゲスナー、マーラー・ミュラー、ヨハン・ハインリヒ・フォス、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ、ノヴァーリスにも大きな影響を与えた。[ 55 ]

伝説

かごの中のウェルギリウス、ルーカス・ファン・ライデン、1525年（左上のかご）

「籠の中のウェルギリウス」伝説は中世に生まれ、美術作品や文学作品にしばしば登場し、女性の力という文学的トポスの一部として言及されています。これは、女性の魅力が男性に及ぼす破壊的な力を示しています。この物語では、ウェルギリウスは、皇帝の娘または愛妾とも呼ばれるルクレティアという名の美しい女性に恋をします。彼女はウェルギリウスを翻弄し、彼女の家で密会することに同意します。ウェルギリウスは夜、窓から降ろされた大きな籠に登って、彼女の家に忍び込むことになります。しかし、実際に籠に登ると、壁の半分までしか持ち上げられず、翌日までそこに閉じ込められ、人々の嘲笑の的となりました。この物語は、アリストテレスに乗るピュリスの物語と類似しています。この場面を描いた他の画家としては、ルーカス・ファン・ライデンが木版画を、後には彫刻を制作しました。[ 56 ]

 3世紀のキリスト教思想家によってイエスの誕生を予言したと解釈された、いわゆる「メシア的」牧歌第4番（伝承）の 影響もあり、後世の古代ではウェルギリウスは予言者のような魔術的能力を持つとみなされるようになりました。牧歌第4番は、黄金時代を告げる少年の誕生を描いています。その結果、ウェルギリウスはキリスト教の到来を告げた者として、聖書のヘブライの預言者と同等の地位に就くようになりました。 [ 57 ]ユダヤ百科事典は、ゴーレムに関する中世の伝説は、無生物に生命を吹き込むというウェルギリウスの秘められた力に関する伝説に触発された可能性があると主張しています。[ 58 ]

おそらくは西暦2世紀から中世にかけて、ウェルギリウスの著作には魔術的な力があると見なされ、占いに使われていた。ソルテス・ウェルギリアネ（ウェルギリウスくじ）として知られるようになったもので、文章がランダムに選ばれ、解釈されて質問に答えるものであった。[ 59 ]同様に、マクロビウスはサトゥルナリア祭の中で、ウェルギリウスの著作は人間の知識と経験の具体化であり、ギリシア人のホメロスの概念を反映しているとして挙げている。[ 6 ] : 1603 12世紀には、ナポリ周辺で始まり、やがてヨーロッパ中に広まった、ウェルギリウスを偉大な魔術師とみなす伝統が生まれた。ウェルギリウスと彼の魔力に関する伝説は200年以上もの間人気があり、おそらく彼の著作と同じくらい有名になった。[ 59 ]中世のウェールズでは、彼の名前のウェールズ語版であるFferylltまたはPherylltが魔法使いの総称となり、薬剤師を意味するfferyllyddという単語に残っています。[ 60 ]

注記

  1. ^ウェルギリウスの名前の綴りに関する詳しい議論については、Flickinger, RC 1930. "Vergil or Virgil?" The Classical Journal 25(9):658–60を参照。
  2. ^簡潔な要約については、 Globalnet.co.ukを参照。2009年12月18日アーカイブ、Wayback Machineにて。
  3. ^参考文献と要約については、Fowler、1605～1606ページを参照。

引用

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引用文献

さらに読む

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