ウォーレン・ナイディッチ (NYE -dik [ 3 ] )は、ベルリン とロサンゼルスに住むアメリカ人アーティストです。 [ 4 ] 彼は、ベルリンのヴァイセンゼー美術学校の教授であり、[ 5 ] [ 6 ] ロサンゼルスのオーティス芸術デザインの 客員研究員でもありました。[ 7 ]
ネイディッチはサースフェー夏期芸術大学(SFSIA)の創設ディレクターです。[ 8 ] 彼は、バリー・シュワブスキー (SFSIA共同ディレクター)、アルメン・アヴァネシアン 、ニコラ・ブリオー 、ティツィアナ・テラノヴァ 、フランコ・ベラルディ、ハンス=ウルリッヒ・オブリスト 、アイザック・ジュリアン 、[ 9 ] ヒト・シュタイエル 、[ 10 ] クリス・クラウス(アメリカの作家) 、[ 11 ] など、多くの アーティスト、キュレーター 、批評家と協力してきました。
彼の作品は、MoMA PS1 、[ 12 ] ホイットニー美術館 、[ 13 ] LACMA – ロサンゼルス郡立美術館 、[ 14 ] [ 15 ] カリフォルニア写真博物館 、ICA –ロンドン現代美術館 、ケルンのルートヴィヒ美術館、ミネソタ州 ミネアポリスの ウォーカーアートセンター など、数多くの施設で展示されています。[ 16 ]
展覧会や拡張理論に関連して、彼は10冊以上の本を編集・出版しており、その中には、Neuromacht、 Merve Verlag(ドイツ語)、2017年[ 17 ] 、the Psychopathologies of Cognitive Capitalism: Part One(2013)、Two(2014)、Three(2017) 、Archive Books(英語)[ 18 ] 、 the Noologist's Handbook and Other Art Experiments 、Anagram、2013年[ 19 ] 、From Noopower to Neuropower: How Mind Becomes Matter 、2010年[ 20 ] 、Cognitive Architecture. From Biopolitics to Noopolitics. Architecture & Mind in the Age of Communication and Information 、2010年[21]などがある。 [ 22 ]
彼はエレナ・バホら とともに、 2009年にニューヨークで開催 されたエキシビション211 に協力した。
主なテーマ ネイディッチの活動における主要なテーマは、広く神経美学(主流の 神経美学 と混同しないように)として要約することができます。これは、脳が文化的環境に及ぼす合流的影響、そして重要なことにはその逆と捉えられる、批判的かつ建設的な思考の領域であり、ネイディッチは 1996 年にニューヨーク市のSchool of Visual Artsでこのテーマの講義を始めました。彼のウェブサイトartbrain.orgは、 The Journal of Neuro-Aesthetic Theory を収録しており、1997年にオンラインで公開されました。[ 22 ] 認知資本主義(認知文化経済 )、「批判的」神経科学 、神経可塑性 、ポスト労働者 主義、無形労働 、エピジェネシスは1996年以来繰り返されるテーマですが、それ以前の1985年から1996年にかけてのテーマでは、人種、政治、 歴史の再現 、架空のドキュメンタリー、演出 、写真の実践、アーカイブ、時代錯誤的な テクノロジー に関する文化に基づいた研究に興味がありました。
これらのテーマについて、彼は以下の著書を出版している:Neuromacht、2017、[ 23 ] Psychopathologies of Cognitive Capitalism: Part One、[ 24 ] Two、[ 25 ] [ 26 ] and Three、[ 27 ] The Noologist's Handbook and Other Art Experiments 、2013、[ 28 ] [ 29 ] From Noopower to Neuropower: How Mind Becomes Matter 、2010 [ 30 ] [ 31 ] and Cognitive Architecture (From Biopolitics to Noopolitics. Architecture & Mind in the Age of Communication and Information) 、2010、[ 32 ] and Blow Up: Photography, Cinema and the Brain 、2003。[ 33 ] [ 34 ]
ネイディッチの研究は、芸術、脳、そして心の歴史における共進化を探求しており、これは神経美学を存在論的 プロセスとして理解する上で重要な基盤となっている。神経美学の鍵は、異質な言説のネットワークを管理する装置の探求である。世界と技術が変化するにつれ、それを組織する装置、そしてそれを理解するための認知戦略も変化する。これは特に、そのような装置が非線形かつ大量に流通する情報化時代において当てはまる。ネイディッチの研究は、マイケル・スノー 、スタン・ブラッケージ 、ジャン=リュック・ゴダール、 そしてスティーブン・ヒース の装置理論 に影響を受けています。
研究と教育 ウォーレン・ナイディッチは、1970年以降、写真学、心理学 、生物学( セントルイス・ワシントン大学で 優等学位)、神経生物学( カリフォルニア工科大学 の研究員として、後に1981年にノーベル生理学・医学賞を受賞した ロジャー・ウォルコット・スペリー の研究室に所属)、建築学など、さまざまな分野を学んできました。また、チューレーン医療センター の認定眼科医 でもあります。
ネイディッチは、 2003年に客員アーティスト兼講師を務めて以来、ゴールドスミス・カレッジ と幾度となく協働してきた。2005年には神経美学に関する最初のシンポジウム[ 35 ] を主催し、2014年にはマーク・フィッシャー と共に「認知資本主義の精神病理:組織化された認知的転回」と題するシンポジウムを主催した[ 36 ] 。
2008年、オランダのデルフト工科大学デルフト デザインスクール(アリー・グラーフランド教授のもとで博士課程に在籍)で、「建築を念頭に:生政治から未来政治へ」を共同主催した。 [ 37 ]
芸術の実践と理論
初期の作品(1985~1996年)1985年から1997年にかけて、ネイディッチは権力と表象の関係性を探求する数々のプロジェクトに携わり、再現、舞台演出、フィクション・ドキュメンタリー、パフォーマンスに焦点を当てた。この時期の主要作品には、1991年にボストンの写真資源センターで展示された南北戦争 研究『チカマウガの戦い 』と『麻酔なしの切断』、そして1989年にニューヨーク市アパーチャー財団 バーデン・ギャラリーで開催された『アメリカ史の再発明』(1986-1991)などがある。 [ 38 ] ネイディッチによる写真による歴史的瞬間の流用については、ジョン・ウェルチマン [ 39 ] 、クリストファー・フィリップス [ 40 ] 、グラハム・クラーク[ 41 ] 、デイヴィッド・ホセリット [ 42 ] らが論じている。
20世紀初頭の芸術家を個人的な現象ではなく社会的な現象として再構築した一連の改変写真「無名の芸術家」は、1994年にマーティン・キッペンベルガー とミシェル・ヴェルトルとのコラボレーションによりベルリンのパリ・バーに設置されました。[ 43 ]
1994年、ネイディッチの写真をベースとした彫刻インスタレーション「集合的記憶 と集合的健忘症」(1991-94年)は、文化的に構築された アンネ・フランク の物語を用いて、ポップカルチャーによる歴史の俗化を反映した。ネイディッチのスライドショー投影「消失点の彼方:アメリカのメディア神話」は、1995年にニューヨーク・クンストハレ(ニューヨーク市)で展示された。これはジャック・ケルアックの50年後のアメリカを旅したものであり、ロサンゼルスの O・J・シンプソン裁判 (1995-97年)中に裁判所の外に広がったメディア陣地をシュールレアリスト的な写真で暴露する形で完結した。DAP [ 44 ] から出版された書籍『キャンプOJ』は、インフォテインメント の状況を暴露した。
神経美学の導入(1996~2002年)1996年、ネイディッチは自身の作品の文化的・歴史的側面を取り巻く現象学的条件の探求を始めた。これらの研究プロジェクトは、「神経美学」と題されたテキストと講義という形をとった。これは、1995年から1996年にかけてニューヨークのスクール・オブ・ビジュアル・アーツで初めて行われたもので、当時ネイディッチは チャールズ・トラウブの下で写真・関連メディア学科の客員講師を務めていた。1997年には、 レジデンシー・アンリミテッドの現ディレクターであるナタリー・アングルズ [ 45 ] の協力を得て、The Journal of Neuroaesthetics とNetspace Gallery からなるプラットフォームartbrain.orgを立ち上げた。神経美学(しばしばneuroesthetics と綴られる同名の科学的アプローチとは異なり)は、詩、映画、インスタレーション・アート、建築といったあらゆる形態の芸術家が、独自の空間、装置、素材、時間感覚、そしてパフォーマンス的な身振りを用いて、科学によって生み出された真理と部分的に、実体 世界と現象 世界に関する真理を精緻化できると信じている。これらの真理は、思想市場において効果的に競争する。
ポスト構造主義的な 脳/心/身体/世界という複合体は、文化の変異が心、脳、身体の並行した変化へと転置されるもので、ネイディッチがハイブリッド弁証法 を初めて応用した「洗脳」(1997年)などの作品に表現されている。この概念は、 1999年にネイディッチがニューヨークのスレッド・ワクシング・スペースで「神経生物学的実践としてのコンセプチュアル・アート」をキュレーションした際に、より強固なものとなった。[ 46 ] この展覧会は、「芸術と科学のコラボレーションや脳の働きに関する還元主義的な方法論に関する展覧会というよりも、脳がなりつつあるという概念を推進しようとした 」もので、ウタ・バース 、サム・デュラント 、シャルリン・フォン・ヘイル、ジェイソン・ ローズ、リアム ・ギリック、ダグラス・ ゴードン、トーマス・ラフ 、サイモン・グレナン、クリストファー・スペランディオ などのアーティストが参加していた。 [ 47 ]
この時期のネイディッチのビデオ作品には、 『装置』 、『メモリアル・デイ』 (1998年)、『キス』 、 『場所の法則』 (1998~99年)などがある。 カリフォルニア写真美術館 で開催された展覧会「ミューテイテッド・オブザーバー パート1」(2001年)および「ミューテイテッド・オブザーバー パート2」(2002年)では、同美術館のコレクションに隣接する展示ケース に、いわゆる「ハイブリッド・ダイアレクティクス 」と呼ばれる手作りの装置が数多く展示された。
最近の仕事(2006~2017年)2006年にサライ・リーダー誌『乱流 』に掲載されたネイディッチのエッセイ「グローバル意識の神経生政治学」 [ 48 ] は、神経可塑性 、エピジェネシス、 そして帝国という概念を明確に結びつけた。神経生政治学 といったテーマは、無形労働 と情報化時代 が建築や建築空間の生産に及ぼす政治的影響、特に強烈な感覚・知覚効果が文化的関心を組織化するためにどのように利用されているかという点にまで拡張された。
これらのアイデアは後に、ストックホルムのIASPIS (2008年)とニューヨークのドローイングセンター (2009年)のスタジオで上演されたパフォーマンス・ドローイング・シリーズへと発展しました。同年、ネイディッチはニューヨークのドローイングセンターで 「アートの力」 [ 49 ] と題した会議も主催しました。
2008年、オノマトピーはネイディッチの著書『Lost Between the Extensivity-Intensivity Exchange』 を出版した。その中で彼は「21世紀の幕開けは、不安、アンビバレンス、そして揺らぎが自由に漂う文化的停滞の時代と言えるだろう」と述べ、「タイトルが示唆するように、拡張労働と集約労働の『中間地帯』で迷子になっている状態と、部分的に両立しない二つの世界観、ローカル(部族的)とグローバル(コスモポリタン的)あるいは国民国家と地球人が融合している状態」と述べている[ 50 ] [ 51 ]。
「私にとって明らかになったのは、脳と心が21世紀の新しい工場である認知資本主義の時代において、労働拒否、欠勤、労働ストライキといった産業資本主義時代に発明された活動形態はもはや機能していないということだ」 – ウォーレン・ナイディッチ 2017 [ 52 ] [ 53 ]
ピザゲート (2017年)で、ネイディッチは「ハイブリッド弁証法」(1997-2003年)と題した装置に関する初期の研究に立ち返った。[ 54 ] この研究で彼は、クリックベイト やミーム といった知識経済の新しい装置が、新たな主体性の形を生み出す様子を描写している。
ドライブバイアート 2020年5月、COVID-19の流行の影響を受けて、ネイディッチは展覧会「ドライブ・バイ・アート(ソーシャルディスタンスの時代におけるパブリックアート)」を企画し、最初はハンプトンズ、その後ロサンゼルスと、様々な場所で開催されました。展覧会では、複数の場所に分散して174人のアーティストの作品が展示され、「芸術・文化コミュニティに連帯感を取り戻す試み」となりました。[ 55 ] この展覧会は、アートフォーラム、タイム、シカゴ・トリビューン、ニューヨーク・タイムズなど、数多くの出版物で取り上げられました。
サースフェー夏期芸術研究所 サースフェー夏期芸術大学(SFSIA)は、2015年にスイスのサースフェー で発足した移動型のアカデミーで、 2016年に地元の活発なアートシーンと関わることができるようベルリン に移転しました。SFSIAが今日までその名称を維持しているのは、単にその起源に敬意を表してのことです。[ 56 ] 美術家で理論家のウォーレン・ナイディッチによって設立され、美術評論家で詩人のバリー・シュワブスキー が共同ディレクターを務めています。この学校には、ワークショップや講演者として多くの著名な協力者がいます。SFSIAは、隣接するヨーロッパ大学院 (EGS)の活動と並行するプログラムとして誕生し、夜間の公開プログラムを共有していますが、正式なつながりはありません。
シュワブスキー氏は、アート&エデュケーション誌のジェニファー・ティーツ氏との対談の中で、美術大学が「教員ではなく管理者によってコントロールされており、学生の真のニーズや教育・研究の現実からかけ離れた官僚層が拡大している」という業界全体の「危機」に大学が対応してほしいと願っていると述べた。[ 56 ]
SFSIAは毎年新たなテーマを掲げており、最初のテーマは「芸術と疎外の政治」(2015年)[ 57 ] 、続いて「芸術と個性化の政治:認知資本主義における情動と多重身体」(2016年)[ 58 ] 、「芸術と集団性の政治」(2017年)[ 59 ] と続いている。 2018年のプログラムは「認知資本主義時代の芸術と政治」というテーマを中心に展開され、ロサンゼルスとベルリンで開催される。[ 60 ]
協力者リスト: [ 61 ]
展示会
個展
主なグループ展
公共プロジェクト 2004年 マドリッド・アビエルト公共彫刻、マドリッド、スペイン
本 政治の色 、BOM DIA BOA TARDE BOA NOITE、2018年。Neuromacht、 Merve Verlag (ドイツ語)、2017。[ 17 ] 認知資本主義の精神病理学:パート1(2013年)、パート2(2014年)、パート3(2017年) 、アーカイブブックス(英語)。[ 18 ] 『ヌーロジストのハンドブックとその他のアート実験』 アナグラム、2013年。[ 19 ] ヌーパワーからニューロパワーへ: 心はいかにして物質になるのか 、2010 年。認知建築。生政治からヌーポリティクスへ。コミュニケーションと情報の時代の建築と心 、2010年。拡張性と強度の交換の間で迷う、 オノマトピー、2009年。[ 90 ] Earthling、 Pointed Leaf Press、ニューヨーク、NY、2005年。[ 91 ] ブロウアップ:写真、映画、そして脳 、DAP/UCR/カリフォルニア写真美術館、2003年。[ 92 ] キャンプOJ、 ベイリー美術館、2001年。[ 93 ] 文化遺産:汚染と除染、 ヴィラ・アーソン、ニース、フランス、1994年。[ 94 ] 作者不明、 Fricke and Schmid、1994年。歴史的(Tervention)、 MITリストビジュアルアーツセンター、2001年。[ 95 ] アメリカ史の再発明、 アパーチャー、1989年。[ 96 ]
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外部リンク