魔女のサバト
マルティン・ファン・マーレによる「魔女のサバト」の挿絵。ジュール・ミシュレ著『ラ・ソルシエール』1911年版より。

魔女のサバトとは、魔術やその他の儀式を行うと信じられている人々が集まる集まりのことです。この言葉は20世紀に特に人気を博しました。

フレーズの起源

ヨハン・ヤコブ・ヴィックの年代記に記された、16世紀スイスの安息日の集会の様子を描いたもの。蛇の絡み合った玉座に座る角のある神、悪魔にオスクルム・インフェームを行う魔女、悪魔の助けを借りて大釜から嵐を呼び起こす魔女、そして酒宴に興じたり魔法の薬を調合したりする魔女たちに注目。

魔女狩りの伝承の中で最も悪名高く影響力のある作品『魔女狩りの鉄槌』 （1486年）には、安息日（サバトゥム）という言葉は出てこない。

英語で「サバト」が魔術を指して使われた最初の記録は、1660年にフランシス・ブルックがヴァンサン・ル・ブランの著書『世界概観』を翻訳したもので、「様々な魔術師が（中略）サバトに（中略）そのような食物を摂取していると告白している」とある。[ 1 ] 「魔女のサバト」という語句は、1613年にWBがセバスチャン・ミカエリスの『懺悔する女の憑依と改心の素晴らしい歴史』を翻訳したもので、「彼はまたマグダラのマリアに言った、『あなたは呪われた女ではないのか？ここで魔女のサバト（フランス語：le Sabath）が守られているとは』」とある。 [ 2 ]

この語句はヘンリー・チャールズ・リーの『中世異端審問史』 （1888年）で使われている。[ 3 ]リーの著作の通信員でありドイツ語翻訳者でもあったドイツの歴史家ジョセフ・ハンセンは1900年に、中世の裁判記録を解釈する際にヘクセンサバトという省略形を頻繁に使用しているが、ハンセンが提供している膨大なラテン語の資料では、一貫して使われている語句は著しく稀である（さまざまなラテン語の同義語については後述）。[ 4 ]

1574年版『魔女狩り』の索引

リーとハンセンの影響により、この略語は英語を含む幅広い用途で使われるようになったと考えられる。ハンセン以前のドイツの歴史家によるこの用語の使用も比較的稀だったようだ。1800年代にヤコブ・グリムが編纂したドイツの民間伝承集（『 Kinder und HausMärchen, Deutsche Mythologie 』）には、妖精や魔術行為に関連する「ヘクセンサバト」や「サバト」の他のいかなる表現についても言及されていないようだ。[ 5 ]グリムと同時代人で初期の魔女術史家であるWGソルダンも、自身の歴史書（1843年）の中でこの用語を使用していないようだ。

フランスとのつながり

ドイツ語や英語の著者とは対照的に、フランス語圏の著者（ラテン語で執筆したフランス語圏の著者を含む）は、この用語をより頻繁に使用しましたが、それでも比較的まれでした。ワルドー派に対する異端審問による迫害には深いルーツがあるようです。1124年には、北スペインのワルドー派を説明するためにinzabbatosという用語が使用されています。 [ 6 ] 1438年と1460年には、フランスの異端審問官がワルドー派を説明するために、一見関連のある用語であるsynagogamとsynagogue of Sathanを使用しています。これらの用語は、ヨハネの黙示録2章9節（「ユダヤ人だと自称しながら実はそうではない者たちが、サタンの会堂であるために冒涜していることを、私は知っている。」）を参照している可能性があります。 [ 7 ] [ 8 ] 1458年にラテン語で執筆したフランス語圏の著者ニコラ・ジャキエは、彼が魔女の集まりと考えるものにsynagogam fasciniorumを適用しています。 [ 9 ]

それから約150年後、魔女狩りがピークに達し、迫害により推定4万人から10万人が処刑された頃[ 10 ] [ 11 ] 、そのうち約80%が女性だった[ 12 ] [ 13 ] 。フランス語圏の著述家たちは、依然としてこれらの関連語を主に使用しているようだが、ほとんどの場合、依然としてまれに散発的である。ランベール・ダノーは、1581年に「Synagogas quas Satanica sabbatha」と1度だけ使用している。[ 14 ]ニコラ・レミは、1588年に「synagoga」と時折この語を使用している。ジャン・ボーダンはこの語を3度使用しており（1580年）、海峡を越えたイギリス人レジナルド・スコット（1585年）は、魔女狩りに反対する本を執筆し、ボーダンを引用する形で1度だけこの語を使用している。[ 15 ]

1611年、ジャック・フォンテーヌはフランス語で「サバ」を5回使用しており、その用法は現代の用法と一致しているように思われる。翌年（1612年）には、ピエール・ド・ランクルがこの用語をこれまで以上に頻繁に使用しているようだ。[ 16 ]

魔女の安息日 - ヨハネス・プレトリウス：Blockes-Berges Verrichtung、ライプツィヒ、1668年。
ラ・ダンス・デュ・サバト、アーティストエミール・バイヤール：ジャン＝バティスト・ピトワ（別名ポール・クリスチャン）による『魔術史』のイラスト、パリ、1​​870年：古墳の頂上のドルメンに立つ悪魔の周りで裸の魔女と悪魔の輪舞。

1668年、ヨーロッパの主要な魔女裁判に比べると遅い時期であるが、ドイツの作家ヨハネス・プラエトリウスは、「Oder Ausführlicher Geographischer Bericht/ von den hohen trefflich alt- und berühmten Blockes-Berge: ingleichen von der Hexenfahrt/ und Zauber-Sabbathe/ so」という副題が付いた『Blockes-Berges Verrichtung』を出版した。 auff solchen Berge die Unholden aus gantz Teutschland/ Jährlich den 1. Maij in Sanct-Walpurgis Nachte anstellen sollen」。副題に示されているように、プレトリウスは「非常に賞賛に値する古代の有名なブロックラの詳細な地理的説明、また魔女の旅と魔法の安息日について」を 述べようとした[ 17 ] 。

ピエール・ド・ランクルの200年以上後、同じくフランスの作家ラモット＝ランゴン（1970年代にその人格と学識が疑問視された）が、南フランスの異端審問に関する文書をフランス語に翻訳する際に（おそらく）この用語を使用している。ジョセフ・ハンセンは、多くの情報源の一つとしてラモット＝ランゴンを引用している。

最近の翻訳者が好む用語

歴史の記録では、そのような集まりを指すのに「安息日」という言葉があまり使われていないにもかかわらず、20 世紀にはその言葉がますます使われるようになりました。

カウティオ・クリミナリス

フリードリヒ・シュペーの『犯罪の戒め』 （1631年）の2003年翻訳では、sabbathsという語が多数の項目と共に索引に掲載されている。[ 18 ]しかし、まれにではあるがsabbathaという語を使用するシュペーの同時代人（上記）の一部とは異なり、フリードリヒ・シュペーはsabbathaやsynagogaから派生した語を一切使用していない。シュペーはドイツ語を話し、同時代人と同様にラテン語で著作を行った。シュペーが、彼の著書の問1の最初の段落に見られるように、架空か実在か、物理的か幽霊的かを問わず、魔女の集まりを示すために最も頻繁に使用する語はconventibusである。[ 19 ]これは、英語のconvent、convent、covenの語源と同じ語である。『犯罪の戒め』（1631年）は、情熱的な無罪のプロジェクトとして書かれた。イエズス会士であったシュペーは、魔女として告発された人々が拷問を受けるのを目撃する立場にありました。

鉄槌

ドミニコ会の異端審問官ハインリヒ・クラマーの『魔女狩り』 （1486年）の2009年訳には、 「安息日」という語は見当たらない。集会を描写する一節に「コンチョネム」という言葉が使われているが、これは正確には「集会」と訳されている。しかし、付属の脚注では、翻訳者は「安息日」という用語が使われていないこと、そして彼が「黒い安息日」と呼ぶものに当てはまると思われる他の集会がほとんど見当たらないことを謝罪しているようだ。[ 20 ]

美術

フランシスコ・ゴヤ-アクエラーレ(バスク語/スペイン語の魔女の安息日) 別名「偉大なる雄ヤギ」

このフレーズは、次のような最近の芸術作品のタイトルの翻訳でも人気があります。

音楽

エクトル・ベルリオーズ

エクトル・ベルリオーズの幻想交響曲では、第5楽章と最終楽章のタイトルはドイツ語では「Hexensabbath（サバトの夜の歌）」、フランス語では「Songe d'une nuit du Sabbat（サバトの夜の歌）」とされており、奇妙なことに二つの異なる意味を持っている。この交響曲の一般的な英語版では、この楽章のタイトルは二つの翻訳を混ぜ合わせた「Dream of a Witches' Sabbath（魔女のサバトの夢）」となっている。[ 21 ]この楽章の舞台は、主人公自身の葬儀を描いた悪魔的な夢である。魔術師や怪物の群れが彼の周りに立ち、笑い、叫び、金切り声を上げている。主人公の恋人は、かつての美しさとはかけ離れた魔女の姿で現れる。[ 22 ]

集会の記録の正確性に疑問

現代の研究者たちは、魔術実践者たちの物理的な集会があったという説を裏付ける証拠を何一つ見つけることができていない。[ 23 ]歴史家スコット・E・ヘンドリックスは、著書『魔女の追求とサバトの性的言説』の中で、サバトが実際にはほとんど行われなかったにもかかわらず、なぜこうした話がこれほど広く語られたのかについて、2つの説明を提示している。第一に、中世後期から近世初期にかけてのヨーロッパでは、司教典礼に反する教義的見解が特定のコミュニティで広まり、魔術の真の力に対する信仰が高まった。このことが、キリスト教転覆を企む魔女たちの巨大な地下陰謀があるという、一部の宗教指導者たちの妄想を煽った。出産可能年齢を過ぎた女性は格好の標的となり、飢饉、疫病、戦争、その他の問題のスケープゴートにされ、責められた。[ 23 ]好色で乱交的な要素があることで、これらの物語が他の人に伝えられるようになりました。[ 24 ]

儀式の要素

ブリストル大学のロナルド・ハットンは、魔女のサバトを本質的に現代的な構築物として要約し、次のように述べています。

[これらの概念]は、3つの古い神話的要素の組み合わせを表しており、いずれも夜間に活発になります。

（１）女性の霊の行列。特権階級の人間が加わることが多く、超自然的な女性が先導することが多い。

（２）悪魔的、呪われた、あるいはこの世のものとは考えられない孤独な幽霊の狩人。

（３）死者の行列。通常は罪を償うためにさまよっていると考えられており、騒々しく騒々しいことが多く、通常は若くして暴力的に亡くなった人々で構成されています。

最初のものはキリスト教以前に起源を持ち、魔女のサバトの概念の形成に直接貢献したと考えられます。他の2つは中世に始まったようで、3つ目は11世紀と12世紀に死者の運命に関する憶測が高まったことに直接関係していると考えられます。[ 25 ]

フランチェスコ・マリア・グアッゾ著『マレフィカルム大全』 （1608年）には、魔女の集会の典型的な様子が描かれており、「参加者は空飛ぶヤギに乗り、十字架を踏みつけ、悪魔の名において再洗礼を受けながら、衣服を悪魔に差し出し、悪魔の尻にキスをし、背中合わせに輪になって踊る」様子が描かれている。

事実上、サバトは効果的な「広告」手段として機能し、これらの当局が魔女術の非常に現実的な脅威であると信じていた知識が大陸中に急速に広まりました。[ 23 ]これはまた、サバトの物語が魔女とされる人々の狩り、訴追、処刑を促進することを意味しました。

サバトの記述は、これらの集会に参加したことのない司祭、法学者、裁判官によって作成または出版されたか、あるいは魔女裁判の過程で書き写されたものである。[ 26 ]これらの証言が実際の出来事を反映しているかどうかは、ほとんどの記述において疑わしいとされている。ノーマン・コーンは、これらの記述は主に尋問官の期待と被告人の自由な連想によって決定づけられており、無知、恐怖、少数派に対する宗教的不寛容に影響された当時の一般的な想像力を反映しているに過ぎないと主張した。[ 27 ]

フランス・フランケン・ザ・ヤンガー作『魔女のサバト』（1606年） 。恋に落ちた小鬼、魔法薬の調合、そして魔女たちが煙突を駆け上がる魔法の逃走劇に注目。
「Aquelarre」（バスク/スペインの魔女の安息日、1797年から1798年頃）フランシスコ・ゴヤ作。

サバトの現存する記録のいくつかは、それを語る人物が拷問を受けているときに語られたものであり、[ 28 ]そのため、彼らに出された提案に同意する動機が生まれた。

クリストファー・F・ブラックは、ローマ異端審問所が拷問をほとんど行わなかったため、魔女容疑者は集団告発の圧力を感じずに済んだと主張した。これは、イタリアや異端審問所の影響下にある地域で、魔女集団とされる者が少なくなったことを意味する。サバトは魔女集団の集合体であるため、集団告発が少なかったことは、イタリアの大衆文化においてブラック・サバトの存在を信じにくくなったことを意味する。異端審問所自身も、サバト集会の正当性に懐疑的だった。[ 29 ]

魔女の安息日のステレオタイプにおける悪魔的な要素の多くは、赤ん坊を食べること、井戸に毒を入れること、聖体を冒涜すること、悪魔の肛門にキスすることなどであり、キリスト教の異端宗派、ハンセン病患者、イスラム教徒、ユダヤ教徒についても同様に語られている。[ 30 ]この用語は、通常の英語の「Sabbath」（ヘブライ語の「Shabbat 」（創造主が世界の創造後に休んだ第7日目）の音訳）と同じで、キリスト教の安息日に相当する魔女の安息日を指している。より一般的な用語は「シナゴーグ」または「サタンのシナゴーグ」であり、 [ 31 ]おそらく反ユダヤ感情を反映していると思われるが、魔女に帰せられる行為は、キリスト教の安息日やユダヤ教の安息日の慣習とはほとんど似ていない。サバトについて言及しているが、カタリ派の実際の行動については議論していない『カタリ派の誤り』はカタリ派にちなんで名付けられ、これらの物語を異端のキリスト教グループに結び付けようとしている。[ 32 ]

最近では、エマ・ウィルビーなどの学者は、魔女の安息日のステレオタイプのより悪魔的な要素は異端審問官によって作られたものであるが、魔女の容疑者自身も、尋問中に安息日の説明を具体化するために、典礼の乱れ、呪いの儀式、魔法の呪文、友愛会の集まりに関する一般的な信念や経験を利用して、これらの考えが広まるように促した可能性があると主張している。[ 33 ]

キリスト教宣教師のアフリカのカルトに対する態度は、ヨーロッパの魔女のサバトに対する態度と原理的にはあまり変わらなかった。一部の記録では、それらを一種の魔女のサバトと見なしていたが、そうではない。[ 34 ]一部のアフリカのコミュニティは魔術を信じているが、ヨーロッパの魔女裁判と同様に、彼らが「魔女」だと信じた人々は受け入れられるのではなく、非難される。

実在のグループとのつながりの可能性

カルロ・ギンズブルグ、エヴァ・ポックス、ベンクト・アンカルロー、グスタフ・ヘニングセンといった歴史家たちは、これらの証言が被告人の信仰体系を垣間見せる手がかりとなると主張している。ギンズブルグは、北イタリアでベナンダンティと名乗る人々の集団に関する記録を発見したことで有名である。彼らは霊魂となって肉体から抜け出し、雲の中で悪霊と戦って村の繁栄を守ったり、女神が主宰する盛大な宴に集い、そこで魔術を教え、占いを行ったりすると信じていた。[ 30 ]ギンズブルグは、これらの信念をヨーロッパ各地で記録された同様の証言と結び付けている。ピレネー山脈の兵士、14世紀ミラノのオリエンテ夫人の信奉者、15世紀北イタリアのリチェッラと「賢者シビリア」の信奉者、さらに遠く離れたリヴォニアの狼男、ダルマチアのクレスニキ、ハンガリーのタルトス、ルーマニアのチャルシャリ、オセチアのブルクザウタなどである。多くの証言では、これらの会合は物理的な出来事ではなく、体外離脱のような出来事として描写されている。[ 30 ]

局所的に塗布される幻覚剤の役割

「飛翔軟膏」の成分：ベラドンナ（ナス科）
「飛翔軟膏」の原料となる黒ヒヨスHyoscyamus niger（ナス科）
「飛翔軟膏」の成分トリカブト/ウルフスベインAconitum napellusトリカブト/ウルフスベイン（科：キンポウゲ科）

魔法の軟膏は、被験者自身が信じる効果を生み出し、悪霊と交際した、サバトに参加した、ブロッケン山で恋人と踊ったとさえ述べています。薬物によって引き起こされた奇妙な幻覚は、潜在意識から意識に非常に強力に伝達されたため、精神的に未熟な人々はそれを現実であると信じていました。[ 35 ]

カルロ・ギンズブルグの研究は、ヨーロッパの魔術におけるシャーマニズム的要素が、薬物誘発性の意識変容状態と（必ずしもそれを含むわけではないが）両立する点を浮き彫りにしている。この文脈において、アプレイウスなどの古典作家の時代にまで遡るヨーロッパの魔術における永続的なテーマは、「飛行」と「変身」の力を与える軟膏の使用である。[ 36 ]このような「飛行軟膏」のレシピは近世から残っており、様々な植物（そして程度は低いが動物）成分に基づいて、その薬理学的効果を評価するだけでなく、脂肪や油をベースとした調合物を実際に再現し、実験することも可能である。[ 37 ]ギンズブルグは、魔女のサバトの分析の最後で、ヨーロッパの魔術におけるエンセオジェンの使用について簡単に言及しており、菌類のClaviceps purpureaとAmanita muscariaの名前のみを挙げ、「エクスタシー...」の303ページで「空飛ぶ軟膏」について述べている。

安息日において、裁判官たちは現実の物理的出来事に関する記述をますます頻繁に目にするようになった。長らく、唯一の異論は、司教典礼書を引いて魔女や呪術師を悪魔の幻覚の犠牲者とみなす人々だけだった。16世紀には、カルダーノやデッラ・ポルタといった科学者たちが異なる見解を示した。動物の変態、飛行、悪魔の出現は、栄養失調、あるいは野菜の調合物や軟膏に含まれる幻覚剤の使用によるものだ、というものである。…しかし、いかなる形の欠乏、いかなる物質、いかなるエクスタシー技術も、それ自体では、そのような複雑な体験を繰り返すことはできない…向精神薬や幻覚剤の意図的な使用は、夜の女神や狼男などの信奉者のエクスタシーを説明できないものの、彼らを神話的次元にのみ位置づけるものではないだろう。

つまり、シャーマニズムの神話の基質は、薬物体験（または単純な飢餓）によって触媒されると、肉体ではなく精神の「安息日への旅」を引き起こす可能性がある。麦角とベニテングタケは幻覚性があるが、[ 38 ]空飛ぶ軟膏のレシピに記載されている材料には含まれていなかった。そのような軟膏の有効成分は主に菌類ではなく、ナス科の植物で、最も一般的なのはベラドンナ（デッドリーナイトシェード）とヒヨス（ヒヨス）で、トロパンアルカロイドが豊富なHyoscyameae族に属している。[ 39 ]その他のトロパンを含むナス科の成分には、マンドレイクMandragora officinarum、Scopolia carniolica、Datura stramonium などがある。[ 40 ]これらのナス科植物に含まれる アルカロイドのアトロピン、ヒヨスチアミン、スコポラミンは、強力で毒性の強い幻覚剤であるだけでなく、脂溶性であり、傷のない人間の皮膚を通して吸収される可能性があります。[ 41 ]

参照

ウィキメディア・コモンズには、魔女のサバトに関連するメディアがあります。

参考文献

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  8. ^黙示録のこの節は、ヴォルフガング・ベリンガー著『魔女と魔女狩り』（2004年）60ページ
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  12. ^ Per Scarre & Callow (2001)、「記録によれば、ヨーロッパ全体では裁判の被告人の約 80 パーセントが女性であったが、罪に問われた女性と男性の比率は場所によって異なり、また多くの場合、時間の経過とともに 1 つの場所でも異なる。」
  13. ^「魔女狩りの犠牲者には、閉経期および閉経後の女性が不釣り合いなほど多く含まれていた。そして、50歳以上の女性は当時の人口全体から見てどれほど稀少であったかを思い起こすと、彼女たちの過剰な代表性はより一層際立つ。」リンダル・ローパー『魔女狩り』（2004年）160頁
  14. ^ダノーの著作は1581年版のジャキエの著作に収録されています（上記リンク）。242ページ参照。
  15. ^ピューリタンのリチャード・バクスターも、ずっと後の1691年に著作の中で、この用語を一度だけ、全く同じ意味で、ボーダンを引用して用いている。バクスターと同時代の魔女嫌いのイギリス人ピューリタン、例えばインクリースやコットン・マザー（1684、1689、1692）は、おそらくサバタリアンだったため、この用語を使用しなかった。
  16. ^ピエール・ド・ランクルp. 74
  17. ^ヨハネス・プレトリウス・ブロックス＝ベルジェス・ヴェリヒトゥング(1900)
  18. ^マーカス・ヘリヤー訳（UVA Press、2003年）232ページ。
  19. ^こちらから入手可能。また、398ページも参照。
  20. ^「魔術を悪魔崇拝のカルトとする概念の普及において、『鉄槌』の影響は軽微であったと主張されることがある。これは、後の魔術概念において重要な要素となったブラック・サバトがあまり強調されていないためである。しかし、本書ではブラック・サバトについて明確に言及されている…」――脚注74、クリストファー・S・マッケイ著『魔女に与える鉄槌 『魔女の鉄槌』完全訳』283ページ、脚注74。マッケイが言及する原文は、ここに掲載されている208ページである。
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さらに読む

  • ハーナー、マイケル（1973）『幻覚剤とシャーマニズム』– 「ヨーロッパの魔術における幻覚剤植物の役割」の章を参照
  • ミシュレ、ジュール（1862年）『悪魔主義と魔術：中世迷信の古典的研究』ISBN 978-0-8065-0059-1。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）中世の魔女のサバトの詳細を概説する最初の現代的な試み。
  • サマーズ、モンタギュー（1926年）『魔女術の歴史』第 4 章「サバト」では、魔女のサバトについて詳細な説明があり、出典も完全に引用されています。
  • ロビンズ、ロッセル・ホープ編 (1959)「サバト」『魔術と悪魔学百科事典』クラウン社、  414～ 424頁。 560 ページの一次文献の詳細なトピック参考文献も参照してください。
  • マスグレイブ、ジェームズ・ブレント、ジェームズ・ホーラン (1999)。「伝説と文学における魔女のサバト」『Lore and Language』第17巻、第1-2号、157～174ページ。
  • ウィルビー、エマ。(2013)「ブルチャードのストリガエ、魔女のサバト、そして近世ヨーロッパにおけるシャーマニズム的な人食い行為」『魔術、儀式、そして魔術』第8巻第1号、18～49ページ。
  • ウィルビー、エマ（2019年）『アケラレの喚起：1609年から1614年にかけてのバスク魔女狩りにおける告発者たちの声』サセックス・アカデミック・プレス、ISBN 978-1845199999。
  • シャープ、ジェームズ（2013）「イングランドのサバトを探して：初期近代イングランドにおける魔女の集会に関する一般的な概念」初期近代研究ジャーナル2：161-183。
  • ハットン、ロナルド。(2014)「ワイルドハントと魔女のサバト」『民俗学』 125、第2号、161-178頁。
  • ローパー、リンダル（2004）『魔女狂騒：バロック時代のドイツにおける恐怖と幻想』 -パートII：幻想、第5章：安息日を参照
  • トンプソン、RL（1929）悪魔の歴史 - 西の角のある神 - 魔法と崇拝。
  • マレー、マーガレット・A.（1962）『西ヨーロッパの魔女崇拝』（オックスフォード：クラレンドン・プレス）
  • ブラック、クリストファー・F. (2009) 『イタリア異端審問』（ニューヘイブン：イェール大学出版局）。第9章「魔術、迷信、魔法の世界」参照。
  • アンカルルー、ベングト、グスタフ・ヘニングセン共著（1990年）『初期近代ヨーロッパの魔女術：中心と周縁』（オックスフォード：クラレンドン出版）。以下のエッセイを参照：121ページ カルロ・ギンズバーグ「安息日の解読」139ページ ロバート・ムシェンブルド「悪魔的神話と文化的現実」161ページ ロバート・ローランド「幻想的で悪魔的な人物：比較的観点から見たヨーロッパの魔女信仰」191ページ グスタフ・ヘニングセン「『外から来た貴婦人』：魔女の安息日の古風なパターン」
  • ウィルビー、エマ（2005）『狡猾な民衆と使い魔：初期近代イギリスの魔術と魔法におけるシャーマニズムの幻想的伝統』（ブライトン：サセックス・アカデミック・プレス）
  • ギャレット、ジュリア・M（2013）「初期近代イングランドの魔術と性知識」『初期近代文化研究ジャーナル』 13巻1号、32～72ページ。
  • ローパー、リンダル（2006）「魔女術と西洋の想像力」王立歴史協会紀要第6巻第16号、117～141ページ。
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