レンの日

マン島ダグラスの「ミソサザイ狩りの日」に使われた剥製のミソサザイ

ミソサザイの日（アイルランド語：Lá an Dreoilín）、またはミソサザイ狩りの日（マン島語：Shelg yn Dreean）、またはミソサザイ狩り（マン島語：Shelg yn Dreean）は、12月26日の聖ステファノの日（アルスターのほとんどの地域ではボクシング・デーとして知られている）に行われるアイルランドとマン島の慣習である。伝統的に、男性や少年は「鳥の王」として崇められていたミソサザイを狩った。彼らはそれを、ヒイラギ、ツタ、リボンで飾った杖の上、または棒の上の飾り付けた箱の中に飾った。これは、通常麦わらの仮面と緑の植物、色とりどりの雑多な服を着た「レンボーイズ」の一団によって近隣でパレードされ、寄付と引き換えに歌を歌い、音楽を演奏した。これは翌年の繁栄を確実にする意味があった。その後、ミソサザイは埋葬された。マン島では、ミソサザイの葬儀が行われ、「ミソサザイの柱」の周りで踊りが行われました。

19世紀まで、イギリス西部とフランスの一部地域では、同様の新年の伝統がありました。ミソサザイ狩りの起源については、いくつかの民話が残っています。この伝統は古代ケルトの異教に由来し、もともと冬至に関連した生贄であったと推測されています。多くの地域では、産業化に伴いミソサザイの日は徐々に廃れていきましたが、20世紀後半から復活を遂げています。今日では、ミソサザイはもはや狩猟されておらず、代わりに模造品や剥製のミソサザイが用いられています。特にマン島とケリーでは人気があります。

アイルランドの伝統

アイルランドのディングルで聖ステファノの日に集まったレンボーイたち。

歴史的に、そして20世紀半ばまで、アイルランドの多くの農村部では、聖ステファノスの日に、男性や少年たちが集まってミソサザイ（wranとも発音）^{[ 1 ]}を狩っていました。彼らは木の枝で茂みや生垣を叩き、ミソサザイが飛び出すと、枝や石などを投げて仕留めようとしました^{[ 2 ]} 。ミソサザイを仕留めた者は、1年間幸運に恵まれると信じられていました^{[ 2 ] 。}

死んだミソサザイは、通常「ミソサザイの茂み」の中に置かれました。これは通常、ヒイラギ、ツタ、色とりどりのリボンを長い棒の先に結んだボールでした。^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}「ミソサザイの茂み」は、常緑の花輪とリボンで作った車輪型またはボール型の枠である場合もありました。^{[ 4 ]} 「レンボーイ」または「ドロラン」（アイルランド語：lucht an dreoilín ）の一団が、それを行列にして近隣を運びました。^{[ 3 ]}地域によっては、彼らは麦わらの仮面と衣装を着用し、他の地域ではヤギ、ウサギ、または馬の皮で作られた仮面を着用しました。^{[ 4 ]}ケリーでは、彼らはLáir Bhánと呼ばれる馬を連れていました。^{[ 4 ]}彼らは太鼓、横笛、メロディオンの音に合わせてミソサザイの歌を歌いました。^{[ 3 ]}レンボーイズはコミュニティ内の各家を訪問し（最近人が亡くなった家は除く^{[ 4 ] ）}、お金、食べ物、飲み物を集めました。^{[ 3 ]}これは、翌年に各家庭の繁栄を確実にするためのものでした。^{[ 4 ]}一日の終わりに、レンは埋葬され、小さな棺に入れられてキーンと鳴らされるなど、人間の埋葬の儀式が行われることもありました。^{[ 4 ]}お金、食べ物、飲み物は「レンのダンス」に使われ、時には「レンの通夜」と呼ばれ、未婚の人々を結びつけることを目的としていました。^{[ 4 ]}

現在、ミソサザイ狩りは行われていませんが、レン・デーは、主にアイルランド南部のいくつかの町や村、例えばケリー州ディングルなどで存続、あるいは復活しています。レンボーイのグループが小さなパレードを開催し、剥製や偽物のミソサザイを運びます。 ^{[ 2 ] [ 6 ]}彼らは通常、慈善活動のために資金を集めたり、町でダンスパーティーや「レン・ボール」を開催したりします。^{[ 5 ]}

歌

レンボーイズは家々を回りながら、寄付を募る歌を歌いました。この歌には様々なバリエーションがあり、ダブリン州エドモンズタウンで歌われたものの一つは次のようなものでした（最後の2行は「クリスマスが来る」など、イギリスの祝祭の物乞いの歌や韻文に使われています）。

ミソサザイ、ミソサザイはすべての鳥の王様。聖ステファノの日はハリエニシダ に捕まった。 彼女の服はみんな破れ、彼女の靴はみんなすり減っていた。 やかんで上げ、フライパンで下げる。 「ミソサザイ」を埋めるために１ペニーくれ。１ ペニーがなければ、半ペニーでいい。 半ペニーがなければ、神のご加護がありますように！^{[ 7 ]}

1978 年の録音では、ショーンノスの歌手ソサム オヘナイがミソサザイの日の活動と伝統の背後にある言い伝えについて語っています。彼はマカロニズムの英語とアイルランド語のテキスト「Dreoilín、dreoilín、Rí na nÉan（ミソサザイ、ミソサザイ、鳥の王）」を歌います。^{[ 8 ]}

マン島の伝統

2016年、ポート・セント・メアリーの砂浜でミソサザイを狩る

伝統的に、マン島ではアイルランドと同様に、聖ステファノの日にミソサザイが狩られていました。 ^{[ 9 ]}通常、ミソサザイの死骸は「ミソサザイの茂み」の中に吊るされました。これは、ヒイラギまたはツタで編んだ2つの輪を交差させて作った球形の枠で、リボンで飾られています。^{[ 9 ]}いくつかの村では、ミソサザイの死骸は「ミソサザイの家」の中に飾られました。これは、窓のある小さな木箱で、緑の葉やリボンで飾られていました。^{[ 9 ]}これらのミソサザイの茂み、またはミソサザイの家は、棒の先に高く掲げられ、「ミソサザイの少年」によって近所を回られました。少年の中には、緑の葉で飾られたり、色とりどりの旗を掲げたりした者もいました。^{[ 9 ]}彼らは「ミソサザイを狩れ」（マン島語：Shelg yn Dreean）と歌い、太鼓を叩きながら、家々を回って小銭を募りました。小銭を寄付すると、寄付者はミソサザイの羽根を受け取ることもありました。これらの羽は超自然的な危害や魔術から身を守るためのお守りとして保管または身に着けられていました。^{[ 9 ]}

その日の終わりに、ミソサザイの葬儀が執り行われ、教区教会に松明で埋葬された。^{[ 9 ]}ジョージ・ウォルドロンは1731年に、人々がミソサザイを「気まぐれな厳粛さで、マン島語で哀歌を歌いながら」埋葬したと記録している。^{[ 9 ]}民俗学者モナ・ダグラスによると、死んだミソサザイが埋葬された後、生きたミソサザイがミソサザイの茂みの中の柳の籠に入れられ、人々はその周りで踊った。踊りが終わると、ミソサザイは解放され、茂みは死んだミソサザイの墓の上で燃やされた。^{[ 9 ]}マン島の民間伝承では、ミソサザイの魂は毎年生まれ変わるとされていた。^{[ 9 ]}

ダグラスによれば、18世紀、マン島の教会はこの儀式に敵対的だったが、阻止できないことは分かっていた。彼女は、一行が犠牲のミソサザイを携えて教会に到着した際、牧師は「儀式から身を引くよう細心の注意を払った。当時の教会は、この儀式を異教的で迷信深いものとして嫌っていたからだ」と記している。^{[ 9 ]}

この伝統は1990年代にマン島で復活しましたが、ミソサザイを殺すことはなくなりました。現在では、剥製や偽物のミソサザイを置いた飾り付けたミソサザイの茂みや柱の周りで、音楽、歌、踊りが披露されるのが主流です。^{[ 10 ] [ 11 ]}

起源

マン島ラムジーのレンボーイズ、1904年

レンの日が伝統的に祝われていた地域では、レンは深く崇拝されていました。特別な鳥であり、「すべての鳥の王」とみなされ、レンを傷つけることはタブーとされていました。しかし、レンの日には、このタブーは「古代の信仰から生まれた非常に複雑な儀式に取って代わられました」。^{[ 12 ]} 9世紀のコーマックの用語集では、「レン」を意味する古アイルランド語のdreanは「ドルイドの鳥」を意味するdruí-énに由来し、「予言をする鳥」とされています。別の初期アイルランド文献『聖モリングの生涯』では、レンは「魔術師の鳥」と呼ばれています。なぜなら、その鳥から占いを受ける人がいるからです。 ^{[ 13 ]}

ミソサザイの日とミソサザイ狩りの起源ははっきりしていない。エリザベス・アトウッド・ローレンスによれば、「はるか昔に起源を持つことを示唆する証拠がある」という。^{[ 14 ]}多くの学者は、ミソサザイ狩りは古代異教に起源を持ち、動物の生贄や冬至と関連があると考えている^{。[15] [16] [17] [18] [19] [20} ]エドワード・オール^{ワーシー・アームストロングは、「ミソサザイ狩りが生贄であった}こと^{を示唆する証拠は} 数多くある。鳥は崇められていたが、殺されるのは一シーズンだけであり、羽はお守りとみなされ、その死骸は敬意をもって埋葬されることがあり、主役の人間はある意味で王とみなされ、鳥自体にも王の称号が与えられた」と述べている。^{[ 16 ]}民俗学者クリスティーナ・ホールは、この狩猟は神聖な王の定期的な生贄に由来するのではないかと推測している。^{[ 21 ]}ケルトの伝統では、王の統治は土地の健康と繁栄と結びついていました。ローレンスによれば、真冬には「衰えゆく自然の力」を再生させるため、老王と旧年を象徴するミソサザイを儀式的に殺す必要があると考えられていたようです。^{[ 22 ]}同様に、民俗学者シルヴィ・ミュラーは、ミソサザイを人間の象徴と捉え、ミソサザイ狩りは自然の豊かさを確保するための犠牲を象徴していると考えています。ミュラーによると、これは農耕以前の信仰、つまり人類は自然から奪った命に対して、自然に対して命の借りがあるという信仰に由来しています。^{[ 23 ]}

民話

ミソサザイ狩りの起源については、いくつかの民話が伝承されている。アームストロングは、これらの民話の「多様性と矛盾」は「私たちが扱っているのは非常に古い儀式であり、その起源は忘れ去られていることを示している」と記している。^{[ 24 ]} クリスティーナ・ホールは、これらの民話は「キリスト教よりも古いと思われる儀式の単なる合理化」であると述べた。^{[ 21 ]}

聖ステファノの日に狩猟が行われるのは、聖ステファノが捕虜から逃げようとした際にミソサザイが警備員を起こしたためだという説や、聖ステファノが飼っていたミソサザイが聖ステファノと共に石打ちで殺されたという説、幼児虐殺の記念として狩猟が行われるという説などがある。^{[ 25 ]}

ミソサザイ（または金冠ミソサザイ）が鷲を出し抜いて「鳥の王」となったという民話が広く伝わっています。この物語は古代から記録されており、ヨーロッパ各地で見ることができます。アイルランド版では、ミソサザイはこの王の称号を得た代償を払うか、茂みのてっぺんより高く飛んではいけないというゲイス（神秘的なタブー）の下に置かれるとされています。これが、ミソサザイが年に一度狩られる理由だと説明されています。^{[ 26 ]}アイルランド神話では、王も同様にゲイスの下に置かれ、ゲイスを破ると神秘的に死ぬか殺されると言われています。^{[ 27 ]}

ミソサザイ狩りに関する最も古い文献は、おそらく聖モリングに関する中世アイルランドの伝説である。聖モリングは、ミソサザイが自分の飼い葉桶を食べたため、若者に狩られるよう呪いをかけたとされている。^{[ 24 ]}他の伝説では、アイルランド人が年に一度ミソサザイを狩るのは、アイルランド人が待ち伏せしようとしている敵に警戒を促してくれるからだと言われている。これらの敵は、バイキング、クロムウェル軍、ウィリアマイト軍など様々に伝えられている。^{[ 24 ]}

マン島の民話では、ミソサザイ狩りの起源は美しい妖精の女にまつわる話があります。物語によると、女は島の男たち全員を魔法で従わせ、結婚を夢見て家や畑を放り出しました。妖精の女は男たちを海に誘い込み、溺死させました。ある日、一人の英雄が妖精の魔法を逃れる方法を見つけました。しかし、妖精が倒される前に、妖精はミソサザイに姿を変えて飛び去ってしまいました。しかし、妖精には年に一度ミソサザイの姿で現れるという呪いがかけられており、そのためこの日にミソサザイが狩られるようになったのです。^{[ 28 ] [ 29 ]}

ウェールズ神話では、英雄リュウ・リュウ・ギフェス（巧みな手を持つリュウ）は、ミソサザイを「腱と骨の間」に完璧に狙いを定めて打ち取ったことから、その異名を得た。^{[ 30 ]}

並行する伝統

典型的なミソサザイ狩りは、アイルランド、マン島、ウェールズ、イングランド、フランスといった「ケルトの伝統がしっかりと根付いている地域」で行われていました。^{[ 31 ]}地域によって多少の違いはありましたが、儀式の基本的なパターンはどこで行われても同じでした。^{[ 31 ]}イギリスとアイルランドでは、ミソサザイ狩りは通常聖ステファノの日に行われましたが、クリスマスイブ、大晦日、元旦、そして12日目（1月5日）にも行われました。^{[ 32 ]} 20世紀初頭までに、産業化と信仰の変化によってこの伝統は徐々に失われていきました。^{[ 33 ]}

レンボーイズはシェトランド諸島のスケクラーといくつかの類似点がある。^{[ 34 ]}

ウェールズ

ウェールズでは、毎年十二日目に「ミソサザイ狩り」（ウェールズ語：Hela'r Dryw）の伝統が行われ、この習慣は20世紀初頭までペンブルックシャーで続きました。 ^{[ 35 ]}マン島のいくつかの伝統と同様に、ウェールズでは死んだミソサザイは通常「ミソサザイの家」に置かれました。これは窓があり、緑の葉やリボンで飾られた小さな木箱で、「ミソサザイ運び」によって近隣を運ばれました。^{[ 36 ]}場合によっては、「ミソサザイボーイ」が生きたミソサザイを捕まえて「ミソサザイの家」に置き、その日の終わりにミソサザイが解放されるまで、人々に小さな「王」への供物を呼びかけました。^{[ 37 ]}

イングランド

この伝統はイングランドの一部で見られましたが、19世紀半ばまでに徐々に廃れていったか、当局によって禁止されました。^{[ 35 ]} 20世紀後半には、ピート・ジェニングスとオールド・グローリー・モリー・ダンサーズがサフォークでのミソサザイ狩りを復活させ、1994年以来、ボクシング・デーの夜にミドルトンで行われています。 ^{[ 38 ]}

フランス

フランスの一部には、同様の真冬のミソサザイの儀式がある。ジェームズ・ジョージ・フレイザーは『金枝篇』の中で、12月初旬にカルカソンヌで行われるミソサザイ狩りの儀式について述べている。 ^{[ 39 ]}鳥の王の祭り（Fête du Roi de l'Oiseau）は1524年にピュイ＝アン＝ヴレで初めて記録され、現在も祝われている。^{[ 40 ]}フランスの一部では、ミソサザイを最初に攻撃するか、捕まえるか、殺した者は王の称号で称えられた。その者は、棒の上にミソサザイを担いで、たいまつを灯した行列を町中を先導した。行列は各家に立ち寄り、各戸に「王様万歳！」（vive le roi! ）と書いた。 ^{[ 41 ]}

サン＝ジェルマン＝デ＝プレ修道院には1663年の文書があり、修道院長は、独身者たちがクリスマスか新年に生きたミソサザイを貢物として持ち帰った場合、毎年30ポットのワインを与えることを約束している。 ^{[ 42 ]}また、シャトーポンサック修道院には毎年元旦に捕獲されたミソサザイが貢物として贈られていた。ミソサザイを捕獲した者は「祝祭の王」となり、ミソサザイは笛と太鼓の音と共に教会までパレードされた。^{[ 42 ]}

ガリシア

スペインのガリシア州では、真冬に「カセリア・ド・レイ・シャルロ（カルロス王の追跡）」が行われていました。ビラノバ・デ・ロウレンサの住民はミソサザイを追いかけ、柱に結びつけてパレードさせ、地元の修道院の院長に見せました。院長は彼らに食べ物と飲み物を提供し、住民が推薦した4人の候補者の中から2人の町議会議長を任命しました。この伝統は16世紀から記録されています。^{[ 43 ]}この伝統がいつ行われたかは不明です。資料では「元旦」と呼ばれていますが、これはグレゴリオ暦の新年ではなく、当時は年の終わりと考えられていたクリスマスの翌日を指している可能性があります。^{[ 44 ]}

人気曲

1955年、リアム・クランシーはアイルランドでレンボーイによって歌われていた「The Wran Song 」（「The Wren Song」）を録音した。 ^{[ 45 ]} 1972年、スティーアイ・スパンはアルバム『 Please to See the King』に「The King」を録音したが、これも伝統を反映している。彼らのアルバム『Time』では、伝統的なイギリス民謡にちなんで名付けられた別のバージョン「The Cutty Wren」を制作した。「Hunting the Wren」はジョン・カークパトリックのアルバム『Wassail!』に収録されている。チーフタンズは『The Bells of Dublin』にレンボーイの曲を集めた曲を制作した。シガーソン・クリフォードの詩に基づいた曲「The Boys of Barr na Sráide 」でも、レン狩りが重要なテーマとなっている。ランカムの2019年のアルバム『The Livelong Day』には、レンデーに関連する伝説や慣習に言及した「Hunting the Wren」というトラックが収録されている。

「ザ・レン[ラン]・ソング」は、クランシー・ブラザーズとトミー・メイクムの1995年のアルバム『エイント・イット・グランド・ボーイズ：未発表曲コレクション』にも収録されており、「チルドレンズ・メドレー」の最後の曲となっている。^{[ 46 ]}

参照

• ママーズデー
• アーマー・ライマーズ

参考文献

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3. ローレンス、エリザベス・アトウッド (1997). 『ミソサザイ狩り：鳥からシンボルへの変容』 テネシー大学出版局. pp.  55– 56.
4. ミュラー、シルヴィー (1996). 「アイルランドのレンの物語と儀式：自然の負債を払うべきか、払わざるべきか」.ベアロイデアス：アイルランド民俗学会誌. 64/65: 141– 145.
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15. ローレンス、エリザベス・アトウッド (1997). 『ミソサザイ狩り：鳥からシンボルへの変容』 テネシー大学出版局. pp. 100, 108– 109, 117, 123.ミソサザイを狩り殺す習慣は、キリスト教以前の動物の供犠の慣習と間違いなく関連している。
16. アームストロング、エドワード（1958年）『鳥の民間伝承』コリンズ、161、166ページ。冬至の頃に行われるこの狩猟は、季節の危機における悪影響の追放を目的とする儀式の大きなカテゴリーに属すると自然に推論される。…しかし、ミソサザイが旧約聖書における罪の担い手、つまり共同体から追放されたスケープゴートであったという明確な証拠はない…しかし、ミソサザイ狩猟が犠牲であったことを示唆する証拠は数多くある。ミソサザイは崇敬されていたものの、殺されるのは一季節だけであり、羽は護符とみなされ、遺体は敬意をもって埋葬されることもあった。主役の人間はある意味で王とみなされ、ミソサザイ自身にも王の称号が与えられた。…ミソサザイ信仰は青銅器時代にブリテン諸島にまで及んだと結論づけることができるだろう。
17. フレイザー、ジェームズ・ジョージ (1912). 「第5部：穀物と野生の精霊」『金枝篇：魔術と宗教の研究』（第3版）。このインディアンの蛇崇拝に酷似した儀式は、ヨーロッパで近代まで残っており、その起源は極めて原始的な異教信仰に遡ることは間違いない。最もよく知られている例は「ミソサザイ狩り」である。
18. ウィットロック、ラルフ（1979年）『失われた神々を求めて：英国民俗学ガイド』Phaidon、96ページ。ミソサザイ狩りの儀式は非常に古く、その起源は新石器時代にまで遡ると考えられています。
19. スペンス、ルイス(1971). 『ダンス、ゲーム、韻における神話と儀式』グランドリバーブックス. pp.  45– 47.
20. スチュワート、ロバート（1977年）『英語フォークソングにおける異教のイメージ』ヒューマニティーズ・プレス、19ページ。一般的に、レンの王は、人間の犠牲者の象徴、あるいは代用物であると考えられています。
21. ホール、クリスティーナ（1976年）『英国の民俗習慣』ハッチンソン、p. 112。しかし、これらの物語や類似の物語は、キリスト教よりも古いと思われる儀式を合理化したものに過ぎず、おそらくは神聖な王の定期的な犠牲と結びついた古代の観念に由来していると考えられる。
22. ローレンス、エリザベス・アトウッド (1997). 『ミソサザイ狩り：鳥からシンボルへの変容』 テネシー大学出版局. pp.  113– 115.
23. シルヴィー・ミュラー（1996年）「アイルランドのレンの物語と儀式：自然の負債を払うべきか、払わざるべきか」『アイルランド民俗学会誌』64/65: 147–151。
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25. ローレンス、エリザベス・アトウッド（1997年）『レン狩り：鳥からシンボルへの変容』テネシー大学出版局、100頁。
26. シルヴィー・ミュラー（1996年）「アイルランドのレンの物語と儀式：自然の負債を払うべきか、払わざるべきか」『アイルランド民俗学会誌』64/65: 136. doi : 10.2307/20522463 . JSTOR 20522463 . 
27. ミュラー、シルヴィー (1996). 「アイルランドのレンの物語と儀式：自然の負債を払うべきか、払わざるべきか」.ベアロイデアス：アイルランド民俗学会誌. 64/65: 146.
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外部リンク

• ニューファンドランドのコリアーズ、ウィル・マーフィーが歌った「レンの歌」のアーカイブ音声録音
• マン島でレン狩りをしよう
• ディングル半島でのミソサザイ狩り- ミソサザイの起源、歴史、現代的側面、国際的なつながりについての優れた解説。
• レン狩り、bbc.co.uk、2005年12月23日