ヤマ
ヤマ
死と正義の神[ 1 ]
19世紀の閻魔大王の馬上の絵画
他の名前ダルマラージャ、ヤマラージャ、ヤムイ
デーヴァナーガリーयम
所属ロカパラ、デーヴァ、ガナ
住処ナラカ（ヤマロカ）
惑星冥王星[ 2 ]
マントラ
  • Oṁ sūryaputrāya vidmahe Mahākālāya dhīmahi Tanno yama pracodayāt
  • オーム ヴァイヴァスヴァダヤヴィドマヘ ダンダハスタヤ ディマヒタンノ ヤマ プラチョダヤット
武器ダンダ、絞首縄、メイス
マウントバッファロー
系図
両親
兄弟姉妹ヤムナ、アシュヴィン、シュラッダデーヴァ・マヌ、レヴァンタ、シャニ、タパティ
配偶者ドゥモルナ[ 4 ] [ b ]
子供スニタ（娘）；ユディシュティラ（息子）[ a ]
同等の
ギリシャ語ハデス
マニプリ語トンガレル[ 11 ]
北欧ユミル[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
ローマレムス[ 9 ]ディス・パテル、プルートン[ 10 ]
エジプトのオシリス、ソーカル

ヤマ（サンスクリット語：यम、文字通り「双子」）は、カーラ、ダルマラージャとしても知られ、ヒンドゥー教の死と正義の神であり、彼の住処であるナラカにおいて、法の執行と罪人の罰を司っています。[ 12 ] [ 13 ]彼はしばしばダルマの擬人化であるダルマデーヴァと同一視されますが、この2つの神は起源と神話が異なります。[ 14 ]

ヴェーダの伝統では、ヤマは死後最初に天国への道を見つけた人間であると考えられており、[ 15 ]その結果、死者の支配者となった。[ 16 ]彼の役割、特徴、住処については、ウパニシャッド、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、プラーナなどの文献で詳しく説明されている。

ヤマはヤミ女神の双子であり、スーリヤ神（太陽神）（初期の伝承ではヴィヴァスヴァット）とサンジュナ神の息子とされています。彼は死者の魂を裁き、その行いに応じて、ピトリス（祖先）の領域、ナラカ（地獄）、あるいは地上への再生を決定します。

ヤマはロカパーラ（諸界の守護神）の一人であり、南方を守る守護神として任命されている。彼はしばしば、水牛に乗り、魂を捕らえるための輪縄や棍棒を持った、浅黒い肌の男として描かれる。[ 17 ]

その後、閻魔は仏教、中国、チベット、韓国、日本の神話において地獄の王として描かれるようになりました。現代文化では、インドにおいて様々な安全キャンペーンで閻魔が描かれています。

語源と形容詞

「ヤマ」という言葉は「双子」（ヤマには双子の妹、ヤミがいる）を意味し、後に「結びつける者」（「ヤム」に由来）を意味するようになった。また、「道徳的規範または義務」（すなわちダルマ）、「自制」、「忍耐」、「停止」を意味する。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

ヤマは、カラ（「時間」）、パシ（「輪縄を持つ者」）、ダルマラージャ（「ダルマの神」）など、他の多くの名前でも知られています。[ 14 ]

ダルマデーヴァとの同一視

ヤマとダルマデーヴァは、ダルマ の概念を擬人化した神であり、一般的に同一人物であると考えられています。[ 3 ] [ 14 ]作家のヴェッタム・マニは、この同一視の理由について次のように推測しています

ヴィヤーサはマハーバーラタの中で、ダルマデーヴァの同義語としてダルマラジャ、ヴリサ、ヤマという言葉を用いています。この二つの同義語の中に、ダルマラジャとヤマという共通語があります。これが誤解を招いたのです。カーラは人間の善悪を量り分けるのでダルマラジャという名前が付けられました。ダルマデーヴァはダルマの化身であるため、その名前が付けられました。カーラの本当の名前はヤマです。ダルマデーヴァはヤマ（道徳的な行いのための自己制御）を備えているためヤマという名前が付けられました。

— ヴェッタム・マニ

マニは、プラーナ経典に少なくとも2つの異なる神々の伝説が描かれていることを引用し、ヤマとダルマデーヴァは2人の異なる神であると信じています。

図像

牙を持ち、ダンダ（杖）を持つヤマ神。蓮華で覆われた台座の上に立ち、その後ろには彼の乗り物である水牛が横たわっています
若い姿で描かれた閻魔

ヒンドゥー教において、[ 21 ]ヤマは南方のロカパラ（「諸領域の守護者」）であり、スーリヤの息子である。[ 22 ]リグ・ヴェーダ第10巻には、ヤマに捧げられた3つの賛歌（10、14、35）がある。 [ 23 ]プラーナ文献では、ヤマは4本の腕と突き出た牙を持ち、嵐雲のような顔色で怒りに満ちた表情を浮かべ、炎の花輪に囲まれ、赤、黄、または青の衣をまとい、絞首縄と棍棒または剣を持ち、水牛に乗っていると描写されている。[ 24 ]ヤマは片手に縄の絞首縄（パーシャ）を持ち、それで死にゆく人々の命を奪う。また、ダンダ（サンスクリット語で「杖」を意味する）を持っている姿も描かれている。[ 25 ]ヤマはスーリヤとサラニュの息子です。彼はヤミの双子の兄弟であり、[ 26 ]シュラッダデーヴァ・マヌの兄弟であり、シャニの義理の兄弟で、彼の息子はカティラです。[ 27 ]インドにはヤマを祀る寺院がいくつかあります。[ 28 ]ヴィシュヌ・ダルモッタラによると、ヤマは水牛に乗って、焼き付けた金のような衣服とあらゆる種類の装飾品を身に着けていると言われています。彼は雨雲のような肌をした4本の腕を持っています。彼の妻であるドゥモルナはヤマの左腰に座っている姿で表され、濃い青色の蓮の花のような色をしています。[ 29 ]

文学

ヴェーダ

ヤマの一種であるダルマ・ラージャは、邪悪な者たちを罰する「地獄」を統べる。バザールアート、 1960年頃。

リグ・ヴェーダでは、ヤマは太陽神ヴィヴァスヴァットとサーラニュの息子で、ヤミーという双子の姉妹がいる。[ 20 ] [ 30 ]彼は、アヴェスタ語でヴィヴァンフヴァントの息子であるイマと同族である。ヤマの登場は主に第 1 巻と第 10 巻である。リグ・ヴェーダでは、ヤマはアグニと密接に関連している。アグニはヤマの友人であり司祭でもあり、ヤマは隠れているアグニを見つけたとされている。リグ・ヴェーダでは、ヤマは死者の王であり、人間が天国に到達したときに見る 2 人の王のうちの 1 人である (もう 1 人はヴァルナ)。ヤマは人々を集める者であり、死者に休息の場を与えたとされている。リグ・ヴェーダの 3 つの天のうち、3 番目で最高位の天はヤマの天である (下 2 つはサヴィトリの天である)。ここは神々が住む場所であり、ヤマは音楽に囲まれている。儀式的な犠牲の際には、ヤマにソーマとギーが捧げられ、犠牲の席に座り、犠牲者を神々の住処へと導き、長寿をもたらすよう祈願されます。[ 20 ]

ヤマとヤミーの対話賛歌（RV 10.10）では、最初の二人の人間であるヤミーは、双子の弟ヤマに性交をするよう説得しようとします。ヤミーは、人間の血統が継続すること、トヴァシュタルが胎内で夫婦として創造したこと、ディヤウシュとプリトヴィが近親相姦で有名であることなど、様々な主張を展開します。ヤマは、近親相姦を犯さない理由として、彼らの祖先である「水中のガンダルヴァと水の乙女」を挙げ、ミトラとヴァルナは戒律が厳格であり、至る所にスパイがいると主張します。賛歌の終わりには、ヤミーは苛立ちを募らせますが、ヤマは毅然とした態度を崩しません。しかし、RV 10.13.4では、ヤマが子孫を残すことを選んだと述べられていますが、ヤミーについては言及されていません。[ 20 ] [ 31 ]

ヴェーダ文献によれば、ヤマは最初の人間であり、死を選び、亡き祖先が住む「あの世」への道を切り開いたとされています。最初の死を迎えた人間であることから、彼は死者の長、入植者の主、そして父とみなされています。ヴェーダ文献全体を通して、ヤマは死の負の側面とますます結び付けられるようになり、最終的には死の神となります。また、アンタカ（終末）、ムリティ（死）、ニルリティ（死滅）、そして眠りとも結び付けられます。[ 20 ]

ヤマは、四つ目、幅広い鼻、まだら模様、赤褐色の犬を二匹飼っています。シャーヴァラとシャヤマです。彼らはサラマーの息子です。[ 20 ] [ 32 ]しかし、アタルヴァ・ヴェーダでは、犬のうち一匹はまだら模様で、もう一匹は黒っぽい色をしています。これらの犬は、死にゆく者を追跡し、ヤマの領域への道を守るためのものです。テオドール・アウフレヒトによるRV 7.55の解釈を支持する学者たちは、これらの犬は邪悪な者たちを天国に近づけないようにするためのものでもあると述べています。[ 20 ]

『ヴァージャサネーイ・サンヒター（白ヤジュルヴェーダ）』では、ヤマとその双子の妹ヤミーはともに最高天に住まうとされている。[ 20 ]アタルヴァヴェーダでは、ヤマは超越不可能であり、ヴィヴァスヴァットよりも偉大であるとされている。[ 20 ]

『タイッティリーヤ・アーラニヤカ』と『アーパスタンバ・シュラウタ』には、ヤマは金色の目と鉄の蹄を持つ馬を所有していると記されている。[ 20 ]

ヒンドゥー教寺院に描かれたヤマ

ウパニシャッド

カタ・ウパニシャッドでは、ヤマはバラモンの少年ナチケータの教師として描かれています。[ 22 ]ナチケータに3つの恩恵を与えた後、彼らの会話は存在の本質、知識、アートマン（すなわち魂、自己）、そしてモクシャ（解脱）についての議論へと発展します。[ 33 ]ブラフムリシ・ヴィシュヴァトマ・バウラによる翻訳より：[ 34 ]

ヤマは言う。「私は天国へと導く知識を知っている。それを汝らが理解できるよう、説明しよう。ナチケタスよ、この知識は無限の世界への道であり、あらゆる世界の支えであり、賢者の知性の中に微細な形で宿っていることを忘れるな。」

— 第1章第1節第14節

マハーバーラタ

ヴァーナ・パルヴァにおけるヤマとサヴィトリの描写

叙事詩マハーバーラタでは、ダルマデーヴァ（ヤマと同一視されている）は、5人のパーンダヴァ兄弟の長兄であるユディシュティラの父です。[ 3 ]ヤマは、ヤクシャ・プラシュナとヴァーナ・パルヴァに最も顕著に登場し、バガヴァッド・ギーターにも言及されています。[ 22 ]

ヤクシャ・プラシュナ

『ヤクシャ・プラシュナ』では、ダルマデーヴァ（ヤマ）が鶴の姿の夜叉（自然の精霊）として現れ、ユディシュティラに問いかけ、その正しさを試します。ユディシュティラのダルマへの厳格な遵守と、出された謎への答えに感銘を受けたヤマは、自らを彼の父と名乗り、彼を祝福し、弟のパーンダヴァ兄弟たちを生き返らせます。

ヤクシャ（ヤマ）は尋ねました。「どんな敵が無敵なのか？ 不治の病とは何なのか？ どんな人間が高貴で、どんな人間が卑劣なのか？」すると、ユディシュティラは答えました。「怒りは無敵の敵です。貪欲は不治の病です。すべての生き物の幸福を願う者は高貴であり、慈悲のない者は卑劣です。」

ヴァーナ・パールヴァ

ヴァーナ・パルヴァの中で、ユディシュティラがマールカンデーヤ仙人に、ドラウパディーに匹敵する献身心を持つ女性がいたかどうか尋ねると、仙人はサヴィトリとサティヤヴァンの物語を語りました。[ 22 ]サヴィトリの夫サティヤヴァンが亡くなった後、ヤマが彼の魂を連れ去りにやって来ました。[ 22 ]しかし、ヤマはサヴィトリの純粋さとダルマと夫への献身に深く感銘を受け、サティヤヴァンを生き返らせることを決意しました。[ 22 ]

ティルタ・ヤトラ・パルヴァ

ティルタ・ヤトラ・パルヴァ（第3巻、ヴァルナ・パルヴァ、CXLII）の中で、ロマサはユディシュティラにこう語ります。「昔、サティヤ・ユガに、永遠にして太古の神[クリシュナ]がヤマの務めを引き受けた恐ろしい時代がありました。そして、決して堕落することのないあなたよ、神々の神がヤマの務めを果たし始めたとき、一匹の生き物も死ぬことなく、誕生はいつも通りでした。」

その結果、人口が増加し、地球は「百ヨージャナの間」沈み込み、四肢に痛みを覚えました。地球はナラヤナの保護を求め、ナラヤナは猪（ヴァラハ）に化身して地球を再び持ち上げました。[ 35 ]

ウディヨーガ・パルヴァ

ウドヨーガ・パルヴァでは、ヤマの妻はウ​​ルミラまたはドゥモルナと呼ばれていると述べられています。[ 36 ]

バガヴァッド・ギーター

マハーバーラタの一部であるバガヴァッド・ギーターの中で、クリシュナは次のように述べています。[ 37 ]

天界の蛇ナーガの中では私はアナンタ、水界の神々の中では私はヴァルナ。亡き祖先の中では私はアーリヤーマー、そして法を執行する者の中では私は死の神ヤマ。

— 第10章29節

プラーナ

ヤマとその住処はプラーナ文献に頻繁に言及されている。アグニ・プラーナやリンガ・プラーナといったプラーナでは、ヤマはラージニとスーリヤの息子であるとされている。[ 38 ] [ 39 ]

バーガヴァタ プラーナ / シュリーマド バーガヴァタム

第三歌と第四歌

シュリマド・バガヴァタムの第三章と第四章では、ヤマは罰が厳しすぎるために聖者から呪いを受け、ヴィドゥラと呼ばれるシュードラに転生しました。ACバクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダ/バクティヴェーダーンタ・ブック・トラスト（BBT）訳より：[ 40 ]

ヴィドゥラがマンダカ・ムニ（マーンダヴィヤ・ムニとしても知られる）に呪われてシュードラの役割を演じていた間、アーリヤーマーはヤマラージャの地位で職務を遂行し、罪深い行為を犯した人々を罰しました。

— 第1歌、第13章、第15節

クリシュナの信者であるヴィドゥラは、第三章の主人公です。この章では、カウラヴァ兄弟がパーンダヴァ兄弟に対して卑劣な振る舞いをしたことを咎め、異母兄のドリタラーシュトラ王に家から追い出されたヴィドゥラは、巡礼の旅に出ます。そこでウッダヴァや聖者マイトレーヤといったクリシュナの信者たちと出会い、マイトレーヤからヴィドゥラの真の出自を明かされます。

汝は今、マーンダヴィヤ・ムニの呪いによってヴィドゥラとなられたが、かつては死後の生命体の偉大なる支配者、ヤマラージャ王であったことを私は知っている。汝はサティヤヴァティーの息子、ヴャーサデーヴァによって、その兄弟の妻との間に生まれた。

— 第3歌、第5章、第20節

クリシュナはまた、ヤマが罪人を罰するとも述べています。これは、多元宇宙の起源と創造についての会話の中で、マイトレーヤがヴィドゥラ（ヤマの化身）に伝えた言葉です。

バラモン、牛、そして無防備な生き物たちは、私（クリシュナ）自身の肉体である。自らの罪によって判断力が損なわれた者たちは、それらを私とは別物とみなす。彼らは怒り狂う蛇のようであり、罪深い者たちの監督官であるヤマラージャのハゲタカのような使者たちの嘴によって、怒り​​に燃えて引き裂かれるのだ。

— 第3歌、第16章、第10節

罪人が死んだときに受ける罰についても、捕らえられてヤマロカ（地獄）に送られるところから始まり、詳しく述べられています。

犯罪者が国の巡査に捕らえられ処罰を受けるように、犯罪的な感覚の享受に耽る者もヤマドゥタに捕らえられ、強い縄で首を縛られ、繊細な身体を覆われて厳しい処罰を受ける。ヤマラージャの巡査に担がれる間、彼は圧倒され、彼らの手の中で震える。[ヤマロカへの]道を進む途中、犬に噛まれ、これまでの罪深い行いを思い出す。こうして彼はひどく苦しむ。

— 第3歌、第30章、20～21節

第六歌

第六歌では、ヤマ（ヴィドゥラとしてではなく、またアルヤマが同席しているわけでもない。第3歌と第4歌を参照）は、宇宙にこれほど多くの神々や半神が存在する中で、誰が最高権力を持っているのかと問われたとき、使者であるヤマドゥタたちに次のように指示します

ヤマラージャは言った。「親愛なる僕たちよ、あなたたちは私を至高者と認めているが、実際にはそうではない。私よりも、そしてインドラ神やチャンドラ神を含む他のすべての半神よりも、唯一の至高の主であり支配者がいる。その人格の部分的な顕現はブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァであり、彼らはこの宇宙の創造、維持、そして消滅を司っている。彼は織物の縦と横を形成する二本の糸のようだ。雄牛が鼻に巻かれた縄で操られるように、全世界は彼によって操られているのだ。」

— 第6歌、第3章、第12節[ 41 ]

第10歌

第10歌では、クリシュナとバララーマは、グル であるサンディパニ・ムニの亡くなった息子を連れ戻すために、ヤマの住処へと旅をします

ジャナールダナ神は悪魔の体に巻き付いた法螺貝を拾い上げ、戦車に戻りました。そして、死の神ヤマラージャが愛する都、サンヤマニーへと向かいました。バララーマ神と共にそこに到着すると、法螺貝を大きく吹き鳴らしました。束縛された魂を統べるヤマラージャは、その響きを聞きつけるや否や駆けつけました。ヤマラージャは深い信仰心をもって二人の神を丹念に拝み、そして皆の心に宿るクリシュナ神にこう語りかけました。「至高神ヴィシュヌよ、凡人の役を演じているあなたとバララーマ神のために、私は何をしたらよいでしょうか？」 至高神格はこう言いました。「過去の行いの束縛に苦しみ、私の師の息子があなたのもとへ連れてこられました。偉大なる王よ、私の命令に従い、この少年を直ちに私のもとへ連れて来てください。 」 ヤマラージャは「そうあれ」と言い、グルの息子を連れ出しました。すると、二人の高貴なるヤドゥたちはその子を師に差し出し、「どうか別の恩恵を選んでください」と言いました。

— 第10歌、第45章、第42-46節[ 42 ]

ブラフマー・プラーナ

ヤマは南の摂政として描かれている

ブラフマー・プラーナでは、ヤマは正義の神であり、ダルマと関連づけられています。次のような記述があります。[ 43 ]

  • 第2章29～30節：ヤマにはスニタという娘とヴェナという孫がいたが、彼らはダルマに背を向けた。
  • 第20章：ヤマの様々な地獄とそれに伴う罪について説明されている
  • 第30章64～68節：ヤマは母親が父親に呪いをかけたことを叱責する
  • 第35章11節：ヤマはマルカンデーヤの魂を奪いに来た後、シヴァによって滅ぼされる（その後、神々の命令で復活する）
  • 第 48.4 章:クリシュナは、自分自身をブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、インドラ、ヤマ (「私は宇宙を制御するヤマです。」)であると説明しています。
  • 第105章：「ヤマの恐ろしいしもべたち」についての説明が与えられる
  • 第126章42節から50節：罪人たちがヤマの縄で捕らえられ、ヤマの住居で受けた拷問など、死の苦しみについて描写されている。
  • 第 24 章 (第 4 巻):ヤマは戦いでカルティケーヤと戦って殺されます。シヴァの命令により、ヤマはナンディによって蘇生されます。

死の神ヤマは、恐ろしい水牛に乗り、その地へと急いだ。彼は笏（懲罰の杖）を手にしていた。その肉体は黄色だった。その武勇において、彼は比類なき存在だった。輝き、力強さ、そして服従を要求する力において、彼は比類なき存在だった。四肢は発達しており、花輪を身に付けていた。

— ブラフマー プラーナ、第 30.9 ～ 12 章[ 44 ]

ガルーダ・プラーナ

ガルーダ・プラーナでは、ヤマと罪人が罰せられる彼の領域について、第12章「ヤマの領域」を含めて、広範囲に渡って詳述されています。このテキストでは、ヤマの妻の名前はシャマラです

マツヤ・プラーナ

マツヤ・プラーナでは、ヤマはアスラとの戦いに加えて、次のように広く言及されています。[ 45 ] [ 46 ]

  • 第11章：少年ヤマは呪われる
  • 第49章：ヤマは地獄でジャナメジャヤと戦い、捕らえられた後、彼に解放の知識を与える
  • 第13章ヤマは土星であると宣言される
  • 第 CII 章:ヤマの同義語が挙げられています (ダルマラジャ、ムリティオ、アンタカ、ヴァイヴァスワタ、カラ、サルヴァブタクサヤ、オードゥンバラ、ダードナ、ニラ、パラメスティ、ヴリコダラ、チトラ、チトラグプタ) [ 47 ]
  • 第48章：ヤマは他のものと同様にヴィシュヌによって支配されている
  • 第3章ヤマは32の神々のうち13番目である

ヴィシュヌ・プラーナ

ヴィシュヌ・プラーナでは、ヤマは太陽神スーリヤ（ヴェーダではヴィヴァスヴァン、別名「太陽」）と、ヴィシュヴァカルマ（ヴェーダではトゥヴァスタール）の娘サンディヤ（ヴェーダではサラニャ、別名）の息子であり、ヴィシュヴァカルマンの臍から生まれました。[ 48 ]ヤマは召使いとの会話の中で、自分がヴィシュヌに従属していると述べています。[ c ]ヴィシュヌとラクシュミの関係を確立する中で、第1巻第8章ではドゥモルナをヤマの配偶者として描写しています。[ 50 ]

結婚と子供

ヒンドゥー教の文献には、ヤマの配偶者と子供に関する様々な情報が記載されています。マハーバーラタ、ヴィシュヌ・プラーナ、ヴィシュヌ・ダルモッタラでは、ドゥモルナ（ウルミラとも呼ばれる）が彼の配偶者として記述されています。[ 51 ] [ 52 ]ガルーダ・プラーナでは、シャマラはヤマの妻の名前です。他の文献によると、ヤマにはヘーマーラ、スシラ、ヴィジャヤの3人の配偶者がいました。[ 6 ] [ 53 ]ダルマデーヴァと同一視されたヤマは、ダクシャ神の10人または13人の娘とも結婚しました。[ 54 ]

ブラフマー・プラーナによれば、ヤマの長女はスニタであり、彼女はヴェーナ王の母である。チトラグプタの妻ソバヴァティはヤマの娘であるとされることもある。マハーバーラタでは、パーンダヴァの長女ユディシュティラは、母クンティにダルマの祝福を与えた。[ 22 ]

礼拝

ヤマ・ダルマラージャ寺院は、インドのタミル・ナードゥ州タンジャヴール県ティルチトランバラムにあるヒンドゥー教寺院です。この寺院はヤマに捧げられています

他の宗教では

チベットでは、ヤマは死の神であり、精神修行の守護者として崇拝されています

上座部仏教のパーリ経典に記されたヤマは、その後、東アジア、東南アジア、スリランカの仏教神話にダルマパーラとして登場する。また、シク教でも認められている。

テレビシリーズのような映画やテレビの聖典の翻案での描写に加えて、ヤマはインドの交通安全キャンペーン、特にヘルメットを着用せずにオートバイに乗ることの危険性を警告するキャンペーンでも描かれてきました。[ 55 ] ダルマ・ラージャは、ロシャニ・チョクシの「星に触れた女王」と「願いの冠」の登場人物として描かれています。

参照

注釈

  1. ^ダルマデーヴァと同一視される場合[ 3 ]
  2. ^ヤマの配偶者の他の名前には、ウルミラやシャヤマラなどがあります。 [ 5 ]ヤマはヘーマーラ、スシラ、ヴィジャヤの3人の配偶者と一緒に描かれることもあります。 [ 6 ]ダルマデーヴァ と同一視される場合、彼はダクシャの10人または13人の娘と結婚しています。
  3. ^ヤマは従者に言った。「ヴィシュヌに帰依する者たちには触れるな。私は彼ら以外のすべての者たちの主である。私は真の独立者ではなく、ヴィシュヌの監督下で働いている。彼は私を罰することもできる。神々でさえヴィシュヌの蓮華のような足を崇拝する。ヴィシュヌの信者には近づかないように。」 [ 49 ]

参考文献

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参考文献

参考文献

  • マイド、W. 1992. Die Germanische Religion im Zeugnis der Sprache . Beck et al., Germanische Religionsgeschichte – Quellen und Quellenprobleme , pp. 486–507. New York, de Gruyter
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