多くの歴史社会において、王権は神聖な意味を持ち、大祭司や裁判官の地位と同一視されていました。神聖王権は神権政治の概念と関連していますが、神聖な王は必ずしも宗教的権威によって統治する必要はないものの、むしろ世俗的な地位自体に宗教的な意味合いが隠されています。君主は神聖である[ 1 ] 場合もあれば、神聖になる[ 2 ]場合もあり 、あるいは程度の差はあれ神性を体現する[ 3 ]場合もあります。
ジェームズ・ジョージ・フレイザー卿は、その研究書『金枝篇』 (1890-1915年)の中で聖なる王の概念を用いている。その題名は、ネモレンシス王の神話に由来する。[ 4 ]フレイザーは、以下に挙げるように数多くの例を挙げており、神話儀礼学派の着想の源となった。[ 5 ]しかし、「神話儀礼説、あるいは神話儀礼論」には異論があり、[ 6 ]多くの学者は現在、神話と儀礼は共通のパラダイムを共有しているものの、一方が他方から発展したとは考えていない。[ 7 ]
フレイザーによれば、この概念は先史時代にまで遡り、ジャワ島だけでなくサハラ以南のアフリカでも広く見られ、シャーマンの王は雨乞いをし、豊穣と幸運を約束すると信じられていた。また、王は民のために苦しみと償いを行うよう任命されていた可能性もある。つまり、神聖な王は人身御供の犠牲者として予め定められており、任期満了時に殺害されるか、危機の際に犠牲にされる(例えば、ドマルデの血)。
アフリカでは、神聖な王は気性が荒く、潜在的に危険な野生動物として表現されることが多い。[ 8 ]:22 アシャンティ族は、新たに選ばれた王(アシャンテヘネ)を即位させる前に鞭打ちにした。
近東の青銅器時代以降、君主の即位と塗油は中心的な宗教儀式となり、「メシア」や「キリスト」といった称号に反映され、世俗的な王権とは切り離されました。例えば、アッカドのサルゴンは自らを「イシュタルの代理人」と称しました。これは現代のカトリック教会の教皇が「キリストの代理人」の役割を担っているのと同じです。[ 9 ]
王は最古の時代から羊飼いとして表現されてきました。例えば、紀元前3千年紀のシュメールの王子ルガルバンダにこの用語が用いられました。羊飼いのイメージは、リーダーシップ、食料供給と保護の責任、そして優越性といった テーマを融合させています。
神聖な王は、人々と神との仲介者として、特別な知恵(ソロモンやギルガメッシュなど)や先見の明(夢占いなど)を持っていると信じられていました。
この概念の研究は、ジェームズ・ジョージ・フレイザー卿の影響力ある著書『金枝篇』 (1890-1915)で導入されました。聖なる王権は、ロマン主義や秘教主義(例えばユリウス・エヴォラ)、そしてネオペイガニズム(神権主義)のいくつかの潮流において重要な役割を果たしています。汎バビロニア主義は、ヘブライ語聖書に記されている宗教の多くを、古代バビロニアにおける聖なる王権崇拝から派生させました。
いわゆるイギリスとスカンジナビアのカルト史学派は、王が神を擬人化し、国民宗教あるいは部族宗教の中心に立つと主張した。イギリスの「神話・儀礼学派」は人類学と民俗学に重点を置き、スカンジナビアの「ウプサラ学派」は神学的研究を重視した。
フレイザーが『金枝篇』(1890年出版)で展開した神話体系的解釈によれば、聖なる王とは、定期的に再現される豊穣の儀式において太陽神を象徴する王のことである。フレイザーは代理王という概念に着目し、これを、女神の配偶者が毎年交代する、普遍的、汎ヨーロッパ的、そして世界的な豊穣の神話という自身の理論の要とした。フレイザーによれば、聖なる王は植物の精霊、神聖なるジョン・バーリーコーンを象徴する。ジョンは春に誕生し、夏の間統治し、収穫期に儀式的に死亡するが、冬至に再生して再び成長し統治する。したがって、植物の精霊は「死んでは蘇る神」であった。オシリス、ディオニュソス、アッティス、そしてギリシャ神話や古典古代の多くの著名な人物たちが、この型に当てはめて再解釈されました(特にオシリスはエジプト神話の人物であるため、この点で顕著です)。死と再生を繰り返す植物の神の化身である聖なる王は、本来は一時的に統治するために選ばれた者でしたが、新たな王が一時的に統治できるよう、犠牲として苦しみ、大地に返される運命にあったと考えられています。
特に20世紀初頭のヨーロッパでは、フレイザーが全盛期を迎えた時期に、伝統的な市、メイポール、モリスダンスといった民俗芸術といったものに「異教の生き残り」を求めるアマチュアたちの家内工業が勃興した。文学にも広く影響を与え、 D・H・ロレンス、ジェイムズ・ジョイス、エズラ・パウンド、そしてT・S・エリオットの『荒地』など、多くの作品 に言及されている。
ロバート・グレイヴスは『ギリシア神話』でフレイザーの著作を用い、 『白い女神』ではそれを自身の個人的神話の基礎の一つとし、架空の『ニュークレタ島の七日間』では犠牲を捧げる聖なる王の制度が復活する未来を描いた。魔女術を「異教徒の生き残り」とみなす主要な理論家マーガレット・マレーはフレイザーの著作を用いて、国王として死んだイングランド王の多く、特にウィリアム・ルーファスは隠れた異教徒や魔女であり、彼らの死はフレイザーの神話の中心にある人身供犠の再現であったという説を提唱した。 [ 10 ]この考えはファンタジー作家キャサリン・カーツが小説『ラムマスの夜』で用いている。
学者のデイヴィッド・グレーバーとマーシャル・サーリンズは、社会において政治的宗教的闘争が起こり、その結果が王権制度の性質を決定づけると考えている。神聖王権においては、王はしばしば政治的権力をほとんど持たず、民衆と王の間の政治的宗教的闘争に勝利する神聖王権とは対照的である。神聖王はしばしば儀式に煩わされ、飢饉や干ばつなどの災害のスケープゴートとして利用されるが、神聖化してより大きな権力を獲得することもできる。[ 11 ]
君主制は中世 まで神聖な王権を持ち込み、神の恩寵によって王が即位するという考えを奨励した。以下を参照。
ローズマリー・サトクリフの小説の多くはフレイザーの直接的な影響を受けているとされ、 『夕陽の剣』、『馬の王の印』、『太陽の馬、月の馬』など、リーダーシップの重荷と個人的な犠牲という究極の責任を受け入れる個人を描いている。[ 16 ]
前述の小説『ラムマスの夜』に登場するほか、キャサリン・カーツは小説『聖カンバーの探求』でも神聖な王権という概念を用いている。[ 17 ]
神話の地である中国では、ある神聖な皇帝がこの地域の一部を統治していました。彼の名は黄帝、あるいは黄帝です。
王が神聖であるというのは人類学的、歴史的に自明の理だが、王は生まれながらに神聖であるわけではなく、統治する者によって神聖化されなければならない。
「神聖な王権」という性格はすべての伝統において顕著に見られるわけではなく、徐々に別の概念、すなわち「神の恩寵による王権」へと近づいていく様子が見られる。これは、例えばインドやイランといったインド・ヨーロッパ語族で見られる現象である。[...] 君主は個人的に「神聖な」わけではない。インドでは、王権が神聖なのであって、国王個人が神聖なのではない。国王が神として崇敬されるのは、その国家と役割が神聖なものであるからに他ならない。
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「英語学校」
「スカンジナビアの学校」