ヨルバの宗教

イシュエ
イシュンエの聖地、オシュンのイル・イフェにあるオバタラ寺院
タイプ民族宗教
分類アフリカ
聖書オドゥ・イファ
神学多神教普及した一神教
地域全世界[ 1 ]
言語ヨルバ語
地域ヨルバランド語
起源紀元前 500 ~ 300 年[ 2 ]ヨルバランド中部、イレ・イフェ
フォロワー数推定数百万人[ 3 ]増加 (オニシェと呼ばれる)

ヨルバヨルバ語Ìṣẹ̀ṣe [ìʃɛ̀ʃē])、西アフリカのオリサ語Òrìṣà [òɾìʃà])、あるいはイセセ語Ìṣẹ̀ṣe )は、ヨルバ人の伝統的な宗教的、精神的な概念と実践から成ります。[ 4 ]その発祥地は現在のナイジェリア南西部とベナン南部で、ナイジェリアのオヨ州オグン州オスン州、オンド州エキティ州クワラ州ラゴス州の大部分とコギ州の一部、および以下の含まれます。ベナンのコリンズウエメプラトー、そしてトーゴ中部の隣接地域は、一般的にヨルバランドヨルバ語Ilẹ̀ Káàárọ̀-Oòjíire)として知られています。これは世界最大のアフリカ先住民族宗教・信仰体系であり、世界中に数百万人の信者がいます。[ 5 ]

ヨルバの宗教は、西に隣接するフォン族エウェ族が実践するヴードゥン教、そして東に隣接するエド族の宗教といくつかの共通点を持つ。ヨルバの宗教は、新世界におけるいくつかの宗教、特にサンテリアウンバンダトリニダード・オリシャカンドンブレの基盤となっている。[ 6 ]ヨルバの宗教的信仰は、ヨルバ社会を構成する歌、歴史、物語、その他の文化的概念の集合体であるイタン(歴史)の一部である。[ 6 ] [ 7 ]

学期

ヨルバ語でヨルバ先住民族の宗教を指す「Ìṣẹ̀ṣẹ」は、ヨルバ文化を包括する伝統や儀式も指します。この用語は、「起源/根源」を意味する「 Ìṣẹ̀(イシュ)」と「慣習/伝統」を意味する「 ìṣe(イシェ)」が短縮形となり、「本来の伝統」/「古代の伝統」を意味します。ヨルバの慣習、信仰、伝統、儀式の多くは、オロドゥマレの宗教的崇拝オーリシャへの崇拝に由来しています。

信念

ラベルが付いたヨルバ教(Ìṣẹ̀ṣe)のシンボル
ヨルバ占い掲示板オポン・イファ

コラ・アビンボラによると、ヨルバ族は確固とした宇宙観を発達させてきた。[ 6 ]ナイジェリアの伝統アフリカ宗教教授ジェイコブ・K・オルポナは、ヨルバ族の宗教の中心であり、すべての存在が持つものは「アシュ」と呼ばれ、「必ず成就する力ある言葉」であり、「宇宙のすべての動きと活動を規制する」「生命力」であり「エネルギー」であるとまとめている。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]アイエ(物質界)にいるすべての人や存在のあらゆる思考と行動は、至高の力、地球自体を含む他のすべての生物、そして神々、精霊、祖先が存在するオラン(あの世)と相互作用する。[ 11 ] [ 9 ] [ 10 ]ヨルバの宗教は、全宇宙を包含する至高だが遠い創造主の力を持つ、拡散した一神教の一形態として説明することができます。 [ 10 ]

生まれ変わり

インディアナポリス子供博物館の常設コレクションにあるエグングンの仮面舞踏会衣装

ヨルバ族はアトゥンワ、つまり家族内での輪廻転生の可能性を信じています。ババトゥンデ(父が戻ってくる)、イェトゥンデ(母が戻ってくる)、ババトゥンジ(父が再び目覚める)、ソトゥンデ(賢者が戻ってくる)といった名前は、いずれもイファの家族的あるいは直系的な輪廻の概念を鮮やかに示しています。 [ 12 ]しかし、祖父や大叔父が子供の誕生に「戻ってくる」という単純な保証はありません。

直系の血統を持つ一族に新たな生命を宿し、魂が地球(マーケットプレイスとも呼ばれる)に帰還する時が来ると、その人の構成要素の一方が帰還し、もう一方は天界(イコレ・オルン)に留まります。帰還する魂は守護霊の形で帰還します。頭頂部に宿る守護霊は、過去の血縁者の精神とエネルギーだけでなく、幾多の生涯を通して蓄積されてきた叡智も表しています。[ 13 ]これは、個人の運命を司る霊的霊と混同すべきではなく、新たな人生と経験を通して、個人の血縁霊がマーケットプレイスに帰還することを指します。イテファで特定される主要な祖先は、あなたがその特定のエネルギーを認識し、それと関わることで、生涯を通じてその個人の「導き手」となります。その人生の終わりに、彼らは同一の霊的自己に戻り、一つに融合し、その個人との経験から得た追加の知識を支払いの形として受け取ります。[ 12 ]

ヨルバ宗教におけるジェンダーの役割

性別による役割はヨルバ宗教の重要な要素であり、女性は巫女や神聖な知識の守護者として重要な地位を占めています。[ 14 ]これらの役割は宗教的慣習の保存に不可欠であり、コミュニティ内の精神的権威のダイナミクスに影響を与えます。[ 15 ]ヨルバの伝統では、女性らしさは精神的な経験の重要な側面であると認識されています。[ 16 ]女性は宗教的慣習や儀式に積極的に参加し、精神的な風景の中での影響力と重要性を高めています。[ 17 ]

人類学者ロバート・ヴォークスはヨルバ族の宗教をアニミズム的なものと表現し、「場所にしっかりと結びついている」と指摘した。[ 18 ]

地球上に生きるすべての人は、完璧を達成し、Ọ̀run-Rere(善行や有益なことを行う人々の精神世界)で自分の運命を見つけようと努めます。

自らの「Ìpọ̀nrí」(Orí Ọ̀run、霊的な自己)との合一を完成するためには、自らのオリ・イヌ(物質界における霊的意識)が成長しなければならない。[ 8 ]

ほとんどの人々のオリ・イヌを強化するには、Ìwà pẹ̀lẹ́(良い性格)、瞑想的な朗読、そして誠実な崇拝で十分です。 [ 11 ] [ 8 ]バランスの取れた人々は、自分たちのオリと全能のオル・エ・ルンとの最も単純な形のつながり、つまり神の支援を求めるアウレ(嘆願または祈り)を積極的に利用できると信じられています。

ヨルバ族の信仰体系では、オロドゥマレは万物に対するアシュハ(神の権威)を有しており、したがって至高の存在とみなされている。 [ 11 ]

聖書

ヨルバ語の聖典はオドゥ・イファと呼ばれ、もともとババラーの間で口承で伝えられてきた啓示的な神託のテキストを集めたものである。[ 19 ]伝統的に256のセクション(オドゥ)に分かれており、さらに詩節に分かれている。これはヨルバ​​宗教の占いシステムであるイファと密接な関係がある。詩節には人生のあらゆる側面を網羅することわざ、物語、声明が含まれている。オドゥ・イファはヨルバの精神的知識の基礎であり、サンテリアなどのアメリカ大陸の精神的コミュニティに影響を与えてきた。イファは知恵、知性、占いと関連のある神、オランミラを指す。[ 19 ]

2005年、ユネスコはオドゥ・イファの伝統を人類の口承及び無形遺産の世界の傑作の一つに指定しました。[ 19 ]

宇宙論

オロドゥマレ

オロドゥマレはヨルバ教において、至高の存在であり、万物の究極の源泉とされています。存在するすべてのもの――オーリシャ、人間、動物、自然、そして霊的な力――はオロドゥマレに由来します。宇宙の神聖な設計者であるオロドゥマレは最高の権威を持ち、すべての生命を支え、力を与える神聖なエネルギー「アシュハ」を与える者です。[ 20 ]

オロドゥマレは最も重要な「存在の状態」である。[ 21 ]「彼ら」はすべての頭の所有者である。なぜなら、人類創造の際、オロドゥマレは人類に「エーミ」(生命の息吹)を与えたからである。この点において、オロドゥマレは至高である。[ 21 ]オドゥ・イファ の中で称賛されている最も重要な人間の努力の一つは、おそらく「イワ」(人格、行動)を向上させる探求であろう。このように、その教えは宗教的教義を超越し、人は市民的、社会的、そして知的存在の領域も向上させなければならないと説いている。聖なるイファ・コーパスのすべてのオドゥ(スタンザ)には、「イワ」の重要性を扱う部分がある。その中心にあるのは、個人と集団の両方における正義というテーマである。[ 22 ]

創造

ヨルバ教の信奉者は、オロドゥマレを創造の主要な力とみなしています。[ 23 ]

ヨルバ語による天地創造の記述の一つによると、創造の過程のある段階で、「真実」は新たに形成された惑星の居住可能性を確認するために送られた。地球もその一つであり、彼らは訪れはしたものの、通常の居住には湿潤すぎると判断された。[ 24 ]

一定の成功を収めた後、オバタラに率いられた多くの神々が、地殻の発達を助ける任務を遂行するために派遣されました。彼らがこの地を訪れた際、大神オバタラは、、翼のある獣、そして布のような素材を隠した軟体動物を携えて舞台に上がりました。中身はすぐに水面に巨大な塚となり、翼のある獣たちはそれを撒き散らし始めました。やがて、それは次第に広大な陸地へと変化し、彼らが作り出した様々な窪みは、やがて丘や谷へと変化していきました。[ 25 ]

オバタラは高台に飛び上がり、その地をイフェと名付けました。大地は肥沃になり、植物が繁茂し始めました。彼は土を一つかみで集め、人形を造り始めました。一方、地球でこの出来事が起こっている間、オロドゥマレは宇宙の果てのガスを集め、爆発を起こして火の玉を作りました。彼はそれをイフェに送り、大地の大部分を乾燥させ、同時に動かない人形を焼き始めました。この時、オロドゥマレは「生命の息吹」を大地に吹き込み、人形たちはイフェの最初の人々としてゆっくりと「存在」し始めました。[ 25 ]

このため、イフェは地元では「Ifẹ̀ Ọ̀ọ̀dáyé」(存在のゆりかご)と呼ばれています。[ 21 ] [ 26 ]

イルンモル

イルンムラとは、「起源」を意味するÌrunと「根源的な神性」を意味するImalẹ̀を組み合わせた言葉で、オロルンによって与えられた任務を遂行するために遣わされた最初の存在であり、しばしばÒde Ọ̀run(目に見えない領域)とIlé Ayé(物質界)の間の連絡役を務める。 [ 27 ]そのため、イルンムラは英語で最高位の神々と表現するのが最も適切であり、そのような神々は主要なオリシャとみなされる。イルンムラまたはImalẹ̀は、主要な基礎となる神々、または神聖な実体である。まとめると、すべてのImalẹ̀はÒrìṣàでもあるが、すべてのÒrìṣàがImalẹ̀であるとは限らない。

幼児を連れたエグングン(アラ・オルン)。
幼児を連れたエグングン(アラ・オルン)。
エグングン(アラ・オルン)
エグングン(アラ・オルン)

ヨルバ族の宗教と文化において、「オク」は死、来世、そして生者と死者との関係といった様々な側面を包含する、複雑で多面的な概念です。「オク」はしばしば「死者」と訳されますが、実際には死という物理的な行為を超えた、より深い意味を持っています。[ 28 ]オクとは、人が生者の世界から死者の世界へと移行し、その後死者が来世へと旅立つことを指します。

オクは人生の自然な一部であり、死は終わりではなく、存在の新たな段階への移行と見なされています。[ 29 ]ヨルバの人々は、死者は子孫の生活の中で積極的な役割を演じ続け、生きている人々にさまざまな影響を与えることができると信じている。[ 30 ]そのため、オクは「アラ・オルン」という概念とも関連しており、これは霊的な領域または死者の世界を指します。[ 31 ]ヨルバの人々は、死者はこの領域に住み、そこで生き続け、生きている人々と交流していると信じている。

さらに、オクを地上で表現したものがエグングンであり、これは先祖の霊を具現したもので、死者と交信し、彼らの記憶を称えるためによく使用されます。[ 32 ]エグングン、先祖を敬い、敬意を払うことに重点を置いたオクの伝統を物理的に表現したものです。[ 33 ]エグングン霊的な力を持ち、先祖と交信することができ、死者や先祖の祝福と保護を求めるオクの伝統です。

しかし、エグングンの伝統は単にオクの表現ではなく、文脈に応じて独自の特徴と意義を持っていることに注目すべきです。エグングンは、オクの伝統とは別に、独自の儀式、儀礼、慣習を持つこともありますが、両者は密接に関連し、絡み合っています。[ 34 ]そのため、ヨルバ族はエグングンを「オク・アラ・オルン」と呼ぶことがあります。これは「天のオク」または「精霊のオク」を意味します。この名前は、エグングンとオクの伝統の密接なつながりを反映しており、祖先と霊界の表現としてのエグングンの役割を強調しています。

オリシャとアジョグンのパンテオン

オスン信者の行列

オリシャ(ヨルバ語Òrìṣà )、オロドゥマレの顕現の一部を反映する能力を持つ存在です。ヨルバ語のオリシャ(一般的に「特別な/選ばれた/選ばれた頭」と訳される)は、しばしば人類と超自然との仲介者として描写されます。この用語は、「神々」「神々」「神々」などと様々に翻訳されてきました。[ 35 ] オリシャは、自然の特定の要素を支配していることで崇拝されています。そのため、イモーレと呼ばれることもあります。オリシャの中には、原始の神々というよりも、古代の英雄や賢者に似た者もいます。[ 27 ]これらはデマの神々と呼ぶのが適切です。オリシャという用語は、両方の種類の神的存在を指すのによく使われますが、正しくは前者を指します。[ 27 ]

一方、アジョグンは、活動的な、否定的、破壊的、あるいは悪意のある自然の力として最もよく説明されます。彼らはオリシャと同じ作用面に存在するものの、反対の立場を取り、人のオリに反して作用します。彼らはヨルバの存在の二元性、すなわち善または人の運命に合致することを意味するイレと、悪または人の運命に合致しないことを意味するイビのどちらかの側面を表してます [ 36 ]分解すると、アジョグンという用語は「 A」+「Jẹ」+「Ogun 」という単語に由来し、文字通り「困難/戦争を糧に/繁栄するもの」を意味します。アジョグンはしばしば人類に対して戦争を起こす「戦士」として擬人化されます。彼らの中には、「イク」(死)に率いられた8人の主要アジョグンがいます。[ 37 ]

ヨルバ族は、それぞれが異なる儀式や伝統においてよく発達した、強固な神々のパンテオンを発展させてきました。これらの多くは、国家的/汎ヨルバ的な地位を獲得し、ヨルバ国内全域で知られ、ヨルバランドを越えて近隣のグループの慣習や信仰にまで浸透していますが、ヨルバランド全体に広がる特定の場所、職業、または小地域とより強くまたは密接に関連している可能性があります。[ 38 ]それらの数は数千であると言われており、そのうち、Irunmọlẹ(原始の神々)は合計400プラス1であり、右の神(Igba Ọ̀tún )が200、左の神( Igba Òsì )が200、さらにもう1つ(正確な数は人類に知られていないという意味で使用)です。

主要なオリシャの説明と属性

オリシャ その他の名前 説明と属性 画像 地上の家と遺跡[ 39 ] [ 40 ]
オリオリは、ヨルバランドの誰もが運命の守護神として崇拝する、普遍的な家であり守護神であるオリシャです。そのため、オリを宥めると良い運命に恵まれると言われています。バランスの取れた性格を持つ人は、オリ、つまり神聖な自己との調和を得られます。オリの象徴的な像は、41個のタカラガイを冠またはティアラの形に連ねたものと言われており、通常はイレ・オリ(オリの家)と呼ばれる同じ素材で作られた大きな宝箱または囲いの中に納められ、信者の予算や希望に応じて大きさが決められます。[ 41 ] [ 42 ]頭の内側のシンボル(絞り)アフリカ ナイジェリア ヨルバ族 19-20世紀 革 ガラスビーズ タカラガイ ダラス美術館_______
ランミラÀgbọnìrègún Ẹlẹ́rí Ìpín Ẹ̀là Àjànà Òkìtìbiriヨルバ族の偉大な司祭、賢者、そしてイファの神託の守護者。知識の源であり、人間の姿清浄さ、病気や奇形の治療法に関する知識を監督していると信じられている。ババラウォはオルミラの部下で、司祭、信者、信奉者である。イファの光や啓示そのものはẸ̀làと呼ばれる。ババラウォとイヤニファはオルンミラの存在を呼ぶときエラの光を呼び出す。オルンミラは多くの人から Ẹ̀là と同義、あるいはその化身であると考えられており、その名前はしばしば ( Ọ̀run mí Ẹ̀là ) と分解され、「天は啓示/光をもたらす」という意味になる。したがって、イファ、オルンミラ、エラはすべて、過去、現在、未来を問わず、未知のものを明らかにする神の光の側面と見なされている。[ 43 ]アド・エキティ。 (自宅) ________ Ilé Ifẹ̀。 (起源)
Èṣù (Ẹlẹ́gba)Láróyè Bàrà Láàlú Òiri Òkò Ọ̀dàrà Látọ́paエシュはしばしば「悪魔」や「邪悪な存在」と誤訳されるが、実際にはどちらでもない。「トリックスター」と呼ばれることの多い彼は、貢物を捧げない者や霊的初心者とみなされる者に災いをもたらす。また、「神の使者」とも称され、体内の負の力と正の力の間の交渉者であり、「存在の法則」の執行者でもある。彼は、薬草療法やその他の秘伝技術から得られる力を高めるのを助けると言われている。

エシュは偶然、事故、そして予測不可能な出来事のオリシャである。オロルンの言語学者であり、言語の達人でもあるエシュは、人間からのメッセージや供物を天空の神へと運ぶ役割を担っている。また、男根の力と偉業でも知られるエシュは、門や街道、交差点に潜み、人々の人生に偶然と偶然をもたらすと言われている。彼はエレグバラなど、様々な名前で知られている。[ 44 ]

ケトゥベナン[ 38 ] (ホーム) _______

Ìjẹ̀lú、Èkìtì。 (自宅) _______ イグベティỌ̀yọ́。 (サイト) _______ ラゴス市イワロ[ 38 ] (サイト)

オリス・オコアジャンゲレ農業、平野、田園生活のオリシャ。彼は魔術との闘士、犬を飼いフルートを吹く狩人として知られ、農業の発展に貢献したとされている。彼は毎年のヤムイモの収穫と結び付けられている。ミツバチは彼の使者であり、バラの鞘(ウリ科の植物)から作られたエグシ(メロン)の種は彼の好物の供物である。[ 45 ]オリシャ・オコは、銅(ババ)の弦を巻いた大きな杖(オパ・オリシャ・オコ)と象牙のフルートを持った姿で表現される。男性の信者は白墨(Ẹfun)とイラレレのタカラガイのネックレスを身につける。 [ 46 ] [ 47 ]Ifẹ̀オスン。 (自宅、出身地) ____

Ìràwọ̀オーヨ州。 (ホーム) [ 48 ]

オグンLákáayé Aládá Méjì Ọṣìn Imalẹ̀ Alágbẹ̀dẹ鉄、戦争、英雄、冶金学の神オリシャ。金属と技術に携わるすべての人々から崇拝されている。[ 46 ] [ 49 ]Ilé Ifẹ̀Ọ̀ṣun。 (起源)_______

ÌrèÈkìtì。 (自宅) _______ Ṣakí、Ọ̀yọ́。 (関連する)

バヤンニDàda Àjàká Báyọ̀niバヤニあるいはダダ・アジャカはシャンゴの兄弟であり、オラニャンのもう一人の息子であった。彼はシャンゴの前と後にオヨのアラフィンであった。彼は誕生、若者、子供たちのオリシャであり、自然な房状の髪が別々にきつくカールして成長し(ダダ)、繁栄と関連付けられることが多い。いくつかの説明によると、ダダ・アジャカは実際にはシャンゴの兄弟であり、バヤニは女性で姉妹であった。[ 50 ]しかし、両者の領域は大きく絡み合っている。彼はイェワ/エグバド地域と強く結び付けられており、彼の所有物は、先端が尖った(Ṣónṣó Orí)数本の紐が付いたタカラガイの冠/宝箱で、アデ・バヤニ(バヤニの王冠)と呼ばれている。[ 51 ]Ọ̀yọ́ イレ。 (故郷、原点)
イェモジャÀwòyó Olódò Mọjẹlẹ́wù Yemajaオグン川の守護神。オグン川はオヨ州(オケオグン)の上流からオグン州、アベオクタ市を通り、ラゴスの潟湖(オサ)に注ぐ。ヨルバランド全域で、その他の小さな支流や小川はイェモジャ(サンゴの精神的な母)に捧げられている。オロリシャスによると、イェモジャは妊婦の子宮の中の羊水であり、また乳児を養う乳房でもある。イェモジャは女性の力の守護エネルギーであると考えられている。イェモジャの名前は「魚の子らの母」という意味の「イェモジャ」という言葉に由来し、湖や海など魚がいる水域の隠喩である。[ 52 ]Ilé Ifẹ̀Ọ̀ṣun 州。 (起源)_______

ṢakiỌ̀yọ́ 州。 (自宅) _______ イバラ、アブẹ́òkútaオーグン州。 (サイト)

Ọ̀ṣunYèyé Ládékojú Ẹ̀wùjíシャンゴの2番目の妻である彼女は、オショグボの川に入ったと伝えられています。ヨルバの聖職者たちは、彼女の官能性、美しさ、優雅さを、人々の清らかさと流れるような動きの探求の象徴としました。彼女は、冷水による治癒、妊娠の促進、女性の本質の制御など、いくつかの力と関連付けられています。女性は、出産と女性の病の緩和のために彼女に頼ります。ヨルバの伝承では、彼女は赤ん坊好きとして描かれており、赤ん坊が病気になった場合は彼女の介入が求められます。オシュンは蜂蜜好きとしても知られ、ワニが彼女の使者です。オシュンと密接に関連する品々には、以下のものがあります。真鍮の扇子 (Abẹ̀bẹ̀)、真鍮の鐘 (Àjà)、アンクレットとバングル (Ìdè)、真鍮のナタ (Àdá)、真鍮のヘアピン (Ìkótí)、赤いオウムの羽根 (Ikodídẹ)、真鍮の櫛 ( Òyìyà/Òòyà )。[ 53 ] [ 54 ]Ìgèdè、Èkìtì。 (ホーム、情報源) _______ ÌjùmúKogi。 (出身地) _______ ÒṣogboOsun。 (グローブ)
ṢàngóJákúta Ọba Kòso雷と稲妻のオリシャ。[ 55 ]男らしさ、火、稲妻、石、オヨの戦士、磁気と関連がある。卑しい物質を純粋で価値のあるものに変える能力を持つと言われている。彼はオヨの歴史のある時点でオバであった。彼のニックネームであるオバ・コソは彼の不死の物語に由来している。シャンゴは雷のオリシャであり、古代にオヨ王国を統治したと言われている。ジャクタ(石を投げる者)やオバ・コソ(王は絞首刑にならない)としても知られている。[ 56 ] [ 57 ]彼の妻はオヤ、オシュン、オバである。[ 55 ]Ọ̀yọ́ イレ。 (自宅) _______コソ、クワラ。 (サイト)
エリンラアイインラー偉大な狩人、漁師、そして水の王であったオリシャには妻がおらず、エリンレ川の岸に住んでいた。彼はまた、偉大な治癒師としても知られている。いくつかの伝承では、孤独なオリシャが、鼻にかかった独特の声を持つ伝統的な口承詩であるイジャラを詠唱する伝統を始めたとされている。この詩は主に狩人(そして主にオグン族と関連がある)によって詠唱され、オリシャの孤独さが反映されている。 [ 58 ]彼は、エデ近郊のオスン川に注ぐ支流であるエリンレ川の滑らかな黒い石で表現され、水を満たした土器に入れられている。彼が持つものは、鳥が乗った枝や枝のついた錬鉄製の杖である。[ 59 ]アジャグブシ。_______イロブオスン州。 (中央) [ 38 ]
Ìyásàán Àràká Òrìríかつてオヨオバであったシャンゴの3番目の妻。シャンゴに似た激しい気性の持ち主として知られ、ニジェール川に入ったと伝えられる。強風、嵐、暴風雨の神であり、墓地、嵐、変容の守護神である。人間と動物の姿に変身する力を持ち、アフリカスイギュウと密接な関係がある。また、川の9つの支流にちなんで「9つの母(イヤエサン) 」とも呼ばれる。彼女の個人的な力と戦士の女神としての性質のため、通常は夫シャンゴと共にいる姿で描かれる。彼女は再生のオリシャである。[ 60 ]オーラ、オユンクワラ。 (自宅) _______ OKọ̀rọ̀Àjàṣẹ́ベナン。 (祖谷阿別山寺)[ 61 ]
オサニーンアロニオサニーンは、植物や魔法に関わるすべての者を支配する、最強の薬草の神である。[ 38 ]片目、片手、片足の姿で表され、薬草、植物、魔法、薬、お守り、治癒のオリシャである。オサニーンはしばしばホメオパシーのオリシャとして描かれる。つまり、治療や治癒を願う病気の容姿や姿をとることがよくある。また、自然の二元性とバランス、薬草の二面性も表している。「あなたを健康にするものは、不適切に使用したり乱用したりすると、あなたを傷つけることもある」。彼が用いるのはオサニーンの杖(オパ・オサニーン) である。この杖は、小鳥の輪と、中央の柄で構成され、大きな鳥が小さな鳥よりも高く舞い上がっている。[ 62 ]Ìsaba、Ìkọ̀léÈkìtì 状態。 (ホーム、原点)。
ỌbalúayéṢọ̀pọ̀ná Babalú Ayé Ọmọlú Olóde Sapata「大地の主/支配者」を意味し、広く畏怖されているオリシャである彼は、ソポナ、オモル、サパタとも呼ばれ、病気や病のオリシャです。彼は天然痘、ハンセン病、結核などの伝染病を引き起こす力を持つ一方で、病に苦しむ人々を癒すとも関連付けられていました。20世紀初頭(1917年)、ナイジェリアのオバルアイは、信者が意図的に天然痘を蔓延させていると考えられたため、イギリス植民地政府によって禁止されました。後世の著述家たちは、こうした初期の意見や示唆を否定する傾向がありました。

ショポナの司祭たちは、伝染病で亡くなった人々の遺体や所持品の撤去を担当することで、伝染病の蔓延を防ぎました。ショポナの司祭たちは、ウイルスの防御力と危険性を認識していたようで、皮膚を切開して人々に予防接種を行うこともよくありました。[ 63 ]

イェワイェルワ・イヤワ・イェワイエワ川のオリシャは、墓地、清らかさ、美しさ、夢、魔法と関連があります。彼女はオバとオヤと共に墓地に住んでいます。彼女は妹のオヤに魂を運びます。つまり、彼女はあらゆる変化の始まりのきっかけを作る存在なのです。彼女の礼拝所の近くでは、露骨な発言や大声での発言は許されません。また、このオリシャが死神そのものを効果的に欺くことができたというパタキもあります。また、パタキによるとイエワはシャンゴの近くでは崇拝されるべきではありません。イエワは人間に夢と想像力を与える役割も担っています。[ 64 ]彼女の名前「イエ・ワ」または「イヤ・ワ」は、「私たちの母」を意味します。[ 38 ]オグン州アドー・オドー(関連)
ỌbàtáláÒrìṣàlá Òṣàlúfọ́n Òṣàgìrìyan Olúwa Ayé Oṣẹ̀rẹ̀magbóオリサ・ンラ/オシャラ(「大きなオリシャ」を意味する)、またはオリシャ・フンフン(白いオリシャ)としても知られる。彼はまた、天空の父としても知られる。彼はしばしば純粋さと結び付けられ、「アラ」(白い布)と「エフン」(白いチョーク)で象徴される。オバタラに関連するほとんどの品は白または透明である。彼は地球の創造主であり、粘土から人間の体を形作る者とみなされている。彼はまた、身体障害者/異質者の守護者としても知られている。彼の寵愛を受けた配偶者はイェモウォ(イェイェ・モウォ)であった。イフォンの住居ではオシャルフォン、エジグボではオシャギヤン/オシャギリヤンという名で知られ、これらはオバタラの有名な化身である。彼の供物はアフリカの陸生カタツムリ(イグビン)である。[ 65 ] [ 66 ]Òde Ìrànjé (Ìdẹ̀ta)、Ifẹ̀。 (出身地、故郷) _______ Ifọ́n , Òṣun。 (関連) _______ ÈjìgbòÒṣun。 (関連する)
アガンジュアガンジュシュラアガンジュは「荒野の闇」と大まかに訳され、サンゴと非常に近い関係にあり、森、砂漠、火山、そして荒野のオリシャとみなされています。彼は元々オヨ王国の王(アラフィン・アガンジュ・ソラ参照)でしたが、死後に神格化されました。彼は長距離移動の守護神であり、障害物を飛び越えるかのように剣を振りかざし、大股で歩くとされ、雷石(Ẹdun àrá 投げつけながら雷撃と稲妻で戦うサンゴとは対照的に、火を放って戦うと言われています。彼の武器は、サンゴのものと似ていますが、柄が長い両斧です。 [ 67 ]Ọ̀yọ́ Ilé . (ホーム)
Ọ̀ṣọ́ọ̀sìỌ̀ṣọ́wùsì Ọdẹ Mẹ́ta彼は冒険、狩猟、森のオリシャであり、狩猟者の守護神でもある。彼は弓術の達人であり(「オリシャの射手」と呼ばれている)、常に弓矢を持ち、しばしば矢筒(アポを携えた姿で描かれる。彼の力は、矢の速さと正確さ、そして精神的および肉体的な器用さを誇示する態度に表れている。彼の持ち物は真鍮製の鉄製クロスボウ(オラン)で、しばしばタカラガイの弦が垂れ下がり、小さな鉄製の筒に小さな矢(オファ)が詰まっている[ 68 ]。私はします。
オロクンMalòkun Ṣẹ̀níadé創造の際に存在する原初の力であるオロクンは、「海の主」を意味し、イマル・オクン(海の神)としても知られています。オロクンは、オバタラが現れて陸地を創造する以前から、両性具有のオリシャとして創造の初めから存在し、海の深淵と地上のすべての水域を支配していました。彼らはオリシャであるアジェとオロサの親であり、富、癒し、そして海の広大さを象徴しています。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]Ilé Ifẹ̀Ọ̀ṣun。 (原点、故郷)
アジェṢàlùgá Ògúgúlùsoイヤミ・アジェと混同しないように、彼はアジェ・サルガとも呼ばれます。アジェは富と経済的成功の象徴であり、オリシャです。彼はまた、商人、実業家、そして市場の守護神でもあります。ヨルバ語で月曜日はアジェと呼ばれ、これは市場が開く週の最初の日であることが多いためです。[ 72 ]
オドゥドゥワỌlọ́fin Àdìmúlà Ọṣìn Ọ̀rà Ọlọ́fin Ayéヨルバ族の創始者であり、イフェの最初のオバとされる彼は、両性具有の創造のオリシャ(神)とも関連づけられている。ヨルバ族のほとんど、特に彼らの君主たちは、オドゥドゥワの子孫であると主張している。彼はオランミヤン、サンゴ、アジャカ、オバルフォン、そしてイフェの他のオバたちの父または祖父である。また、ベニン帝国のオバたちの祖先ともみなされている。彼は大地のオリシャであり、聖都イフェから始まり、社会秩序の維持を担うオグボニの創始者である。 [ 73 ] [ 74 ]Òkè Ọ̀rà。 (出身地、故郷) ____

Ilé Ifẹ̀ . (ホーム)

Ọbàイブシャンゴの最初の、そして最も年長の妻である彼女は、オバ川のオリシャであり、家庭生活、エネルギー、動き、そして時間と人生の流れのオリシャでもあります。彼女はシャンゴの他の妻たちに騙されて耳を切り落とし、夫シャンゴに食べさせようとしたことで最もよく知られています。[ 13 ]シャンゴに関連する女性三人組の一人として、彼女はあらゆる嵐に伴う荒々しい雲と関連付けられています。[ 38 ]

影響

アフリカ系ディアスポラの宗教

アダムス・アブドゥライ・スベル教授によると、ヨルバ族は卓越した政治家であり、前例のない形で世界中に広まった。[ 75 ]彼らの文化が広まったのは主に移住によるもので、最近の移住は大西洋奴隷貿易と、ナイジェリアとベナンのヨルバ族が米国、英国、ブラジル、その他の南北アメリカ大陸やヨーロッパ諸国に移住したことによる。植民地時代以前には、多くのヨルバ族が捕らえられて奴隷貿易で売られ、アルゼンチンブラジルキューバコロンビアドミニカ共和国プエルトリコトリニダード・トバゴセントビンセント・グレナディーン諸島ウルグアイベネズエラ、その他の南北アメリカ大陸の地域に移送された。彼らは宗教的信仰も携えていった。この学派は、ヨルバ語由来の現代アフリカの宗教の様々な形態である「新世界の系統」の中核を成すものに統合された。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]

1989年には、アフリカと新世界で7000万人以上の人々が何らかの形でヨルバ宗教に参加していると考えられていました。[ 78 ]

ヴードゥン信仰、異なる民族グループ(現在のベナントーゴガーナのグベ語を話す人々)の間で始まり、ハイチキューバなどの国のアフリカ系移民、またアメリカ合衆国のニューオーリンズルイジアナ州にも影響を与えている。[ 79 ]

ラテンアメリカでは、ヨルバ族の宗教は、アフリカからの移民が最初に到着して以来、キリスト教先住民の宗教心霊術と強く融合してきました。ブラジルでは、ラテンアメリカがもたらした豊かな信仰の相互作用からウンバンダの宗教が生まれました。ウンバンダの信者は一般的に一神教徒であると考えていますが、カトリックの聖人オリシャを神の顕現、あるいは守護神として崇拝しています。ウンバンダの崇拝には、タバコの儀式的使用や、亡くなったインディアン戦士(カボクロ)の霊との交信など、南米先住民の儀式の要素も含まれています。[ 80 ]

1949年のドキュメンタリー映画『ロイサ・アルデアのサンティアゴ・アポストル祭り』の中で、人類学者リカルド・アレグリアはプエルトリコのロイサでも同様の傾向が見られると指摘し、同市の黒人住民とカトリックの聖人サンティアゴ・アポストルとの親和性は、サンティアゴ・アポストルが戦士として描かれていることに由来するのではないかと論じた。これは、シャンゴとアダムスの描写に類似したテーマである。[ 81 ]この理論では、住民がこの類似性を祖先の神を敬う隠れた手段として利用していたと推測された。[ 81 ]

21世紀初頭には、ナイジェリアからの移民がヨルバ族の宗教をブラジルにも持ち込んだ。[ 82 ]

日本

明治大学文学部教授の越川善明氏は、 2013年に日本人として初めてババラウォに叙任された。 [ 83 ]

参考文献

脚注

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参考文献

さらに読む