ザイド派

ザイディス
イエメンのザイド派復興主義者でありイスラム主義の政治軍事組織であるフーシ派が使用するカリグラフィーのロゴ。アラビア語で「信仰する者よ、神の支持者となれ」（コーラン61:14）と書かれている
創設者
ザイド・イブン・アリー
人口の多い地域
イエメン北西部、サウジアラビア南部

ザイド派（アラビア語：الزَّيْدِيَّة、ローマ字：  az-Zaydiyya ）は、ファイバル・シーア派とも呼ばれ、[ 1 ]ザイド・イブン・アリーによるウマイヤ朝への反乱の失敗後、8世紀に出現したシーア派イスラム教の一派です。[ 2 ]ザイド派はシーア派の3つの主要な分派の1つであり、他の2つは十二イマーム派とイスマーイール派です。[ 3 ]

ザイド派は一般的にシーア派の中でスンニ派イスラム教に最も近い分派と考えられているが、ザイド派の「古典的」形態（通常ハダウィーと呼ばれる）は歴史的にスンニ派とシーア派の伝統に対する立場を何度も変えており、ザイド派がアリーをムハンマドの正当な後継者として受け入れるだけでシーア派とみなされるほどであった。[ 4 ]

ザイド派はコーランの文字通りの解釈よりも合理主義を重視しており、歴史的にイエメン人の約半数が信仰するシャーフィイー派スンニ派に対しては比較的寛容であった。[ 5 ]世界中のザイド派のほとんどはイエメン北西部とサウジアラビアのナジュランに居住している。[ 6 ]

歴史

起源

7世紀、初期のイスラム教徒の中には、アリーがムハンマドの後継者、ラシドゥーン・カリフの初代カリフになることを期待していた者もいました。アブー・バクルの即位後も、アリーの支持者（そして将来のシーア派）は、ムハンマドの家族の出身者だけが統治者としての資格があると信じ続けました。彼らはムハンマドの家族の各世代からイマームを選出しました。（対照的に、原始スンニ派はアブー・バクルを正当な初代カリフと認めました。）[ 5 ]ザイド派は、ウマイヤ朝のカリフ、ヒシャーム・イブン・アブドゥル・マリク（在位 724～743年）に対するザイド・イブン・アリーの失敗した反乱を尊敬して出現しました初期のシーア派の大多数はザイドの弟であるムハンマド・アル・バキールを第5代指導者と認めていたが、ザイドを第5代イマームとみなす者もおり、こうして8世紀にはイスラム教の分派であるザイド派または「ファイバース派」が形成された。[ 5 ]

ザイド派の最古の形態はジャルーディア朝であったため、[ 7 ]初期のザイド朝国家の多くはその立場を支持していた。例えば、マーザンダラーン州のイラン・アラビド朝、ギーラーン州のブワイフ朝、アル・ヤママ（現在のサウジアラビア）のバヌ・ウハイドゥル朝、イエメンのラッシード朝などである。西マグリブのイドリース朝もまた、アラブ系の[ 8 ]ザイド派[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]王朝であり、788年から985年まで統治した。

ペルシャとアラブの伝説の中には、ザイド派が8世紀にウマイヤ朝から中国に逃れたという記録がある。[ 15 ]

イランのザイド朝

アラビド朝はハサン・イブン・ザイドの下、864年にダイラムとタバリスタン（イラン北部）にザイド派国家を建国した。 [ 16 ]また、893年頃にはイマーム・ハサン・イブン・アリーの子孫であるアル・ハーディー・イラール・ハック・ヤヒヤの下、サアダ（イエメン）にも勢力を拡大し、ヤヒヤはラッシード朝を建国した。タバリスタンのザイド派国家は、928年にスンニ派サーマーン朝の手によって指導者が死亡するまで存続した。およそ40年後、ザイド派はダイラムとギーラーン（イラン北西部）で再興され、1126年まで存続した。歴史的に、イランとイラクの間にはザイド派クルド人の小さなコミュニティが存在した。[ 17 ]

805年にマルズバーン・イブン・ユスタンがイスラム教に改宗した後、ユスタンの古家はダイラム地方のザイド朝アリ朝と繋がりを持つようになった。そのため、ダイラムの統治者はユスタン朝（ペルシア語：جستانیان‎）とも呼ばれた。

ブワイフ朝は当初ザイド派であった[ 18 ]。9世紀と10世紀にヤママを統治したバヌ・ウハイドゥル派も同様であった[ 19 ] 。ザイド派の指導者はカリフの称号を得た。そのため、イエメンの統治者はカリフとして知られていた。12世紀から13世紀にかけて、ザイド派はイエメンのイマーム、あるいはイラン国内のライバルとなるイマームを認めていた[ 20 ] 。

カルキヤ王朝（またはキア王朝）は、 1370年代から1592年までビアピシュ（ギーラーン州東部）を統治したザイド派シーア派の王朝である。彼らはサーサーン朝の祖先も主張した。[ 21 ]

カスピ海のザイド派は16世紀に十二イマーム派シーア派に強制的に改宗させられた。 [ 22 ]

アラビアとイラン以外

北アフリカにおけるザイド朝の範囲。

イドリース朝は、現在のモロッコを中心とし、788年から974年まで統治したザイド朝の王朝です。初代指導者イドリース1世にちなんで名付けられました。

ハンムド朝は11世紀にスペイン南部に存在したザイド朝の王朝であった。

イエメンにおけるザイド派イマームの進化

イエメンのザイド派は当初、高地と北部地域に居住していましたが、7世紀に首都として栄えたサアダから離れた地域での支配範囲は、時代とともに変化していきました。16世紀のオスマン帝国の侵攻後、ラッシード朝はアル＝マンスール・アル＝カシムによって再建されました。オスマン帝国との新たな紛争の後、19世紀にはムハンマド・ビン・ヤヒヤ・ハミド・アッディーンによって新たな王位継承が始まりました。これらの二つの王朝は、わずかな中断を挟みつつ、 1962年に イエメン・アラブ共和国が建国されるまでイエメンを支配しました。

ラシッド朝はジャルディーヤ思想に基づいて建国されたが[ 23 ]、スンニ派イスラム教のハナフィー派やシャーフィイー派との交流が深まるにつれ、特にハダウィー派においてスレイマニヤ思想への移行が進んだ。統治者たちは表面上はハダウィー法（いわゆる「イマーム制」）に従っていたものの、伝統的な実力主義ではなく世襲制によるイマームの選出を認めるよう、教義の修正が求められた[ 24 ] 。

この移行は突発的なものではなく、15世紀以降、長期にわたるプロセス（バーナード・ヘイケル[ 25 ]は「伝統主義」と呼んだ）を経て起こり、ザイド派の教義とシャーフィイー派スンニ派の要素が徐々に融合していった。18世紀半ばまでに、カーシミー・イマーム派の統治者は王朝化し、より正式な国家官僚機構が確立され、ザイド派の伝統的なクルジュ（不当な支配に対する反抗）という概念は受け入れられなくなった。[ 26 ] [ 27 ] : 102

イエメン内陸部のザイド派地域（オレンジ色） 。沿岸部のティハマは除く。

北イエメンとしても知られるムタワッキル王国イエメンは、1918年から1962年まで、現在のイエメン北部に存在していました。首都は1948年までサヌア、その後タイズとなりました。

イエメン・アラブ共和国時代

1962年にザイド派イマーム派が崩壊した後、イエメン北部のザイド派シーア派の一部がイスラム教スンニ派に改宗した。[ 28 ]

イマームによる統治の終焉と、イエメンの新支配者たちがもはやザイド派の要求に従わなくなったことを受けて、多くのザイド派学者がイマーム制の復活を訴えるようになりました。これは1962年から1970年まで続いた北イエメン内戦の一因となりました。 [ 29 ] 1970年の国民和解により、心に傷を負ったザイド派との戦闘は、主に以下の3つの経路で停止しました。[ 30 ]

  • 新しい政治体制に参加する（宗教政党である真実党は 1990 年に設立された）
  • 宗教センターを開設し、部族に若者を教育のために派遣するよう奨励することにより、ザイド派の精神的・文化的遺産を復興する。
  • 将来の戦闘に備えている（フーシ派の創設者フセイン・アル・フーシが民兵を準備していた）。

共和政時代を通じて、イエメンにおけるサウジアラビアの支援を受けたサラフィー派やその他のスンニ派グループの地位は着実に高まり、同時に、実用的な理由からこれらのサラフィー派グループと協力することもあったシェイクたちの地位も高まった。サラフィー派は、周辺地域に住むザイド派に対して攻撃的な「挑発政策」を展開し、しばしば彼らを背教者と非難し、時には彼らの墓地を破壊することさえあったと伝えられている。[ 27 ] : 106–112 それにもかかわらず、サラフィー派はサウジアラビアと北イエメン両政権の支持を得ていた。この状況は、ザイド派住民の間で不満が高まり、最終的には武装反政府勢力であるフーシ派などのザイド派復興運動の芽を摘むこととなった。 [ 27 ] : 106–112

フーシ派の反乱

2004年以来、フーシ派は国内の多数派であるスンニ派に属する派閥に対して蜂起を起こしている。 [ 31 ] [ 32 ]フーシ派は、自らの行動は政府と差別からコミュニティを守るためだと主張しているが、イエメン政府はフーシ派が政府を倒して宗教法を制定しようとしていると非難している。[ 33 ]

2014年9月21日、国連の後援の下、サヌアで合意が調印され、10年にわたる紛争の後、フーシ派が事実上政府の実権を握ることとなった。 [ 34 ]その後、部族民兵は首都での地位を固めるべく迅速に行動し、2015年2月6日にはフーシ派が正式に国家の直接支配を宣言した。 [ 35 ]この結果は、 2012年に長引いたアラブの春の抗議活動を受けてイエメンのアリー・アブドラ・サーレハ大統領が退陣したことを受けてのものである。サウジアラビアは、ナセル率いるエジプト遠征軍が撤退して激しい北イエメン内戦が終結して以来、イエメンにおいて支配的な対外影響力を行使してきた。[ 36 ] [ 37 ]

イエメン国内のフーシ派支配に対する反対勢力は多岐にわたり、保守的なスンニ派イスラー党から世俗的な社会主義の南部運動、アラビア半島のアルカイダなどの過激なイスラム主義者、そして2014年以降はイスラム国イエメン州まで多岐にわたる。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]

法律

イスラム法学に関しては、ザイド派はザイド・イブン・アリーの教えに従っており、それは彼の著書『マジュム・アル・フィクフ』（アラビア語：مجموع الفِقه）に記録されています。ザイド派のフィクフは、スンニ派イスラム法学のハナフィー学派[ 23 ]やイバード派と類似しています。ハナフィー学派の創始者であるアブー・ハニーファはザイド派に好意的で、寄付さえしました[ 41 ] 。ザイド派は宗教的偽装（タキーヤ）を拒否します[ 42 ] 。ザイド派はハディースに大きく依存するのではなく、コーランと一致するものを使用し、ハディースに対してオープンですいくつかの情報源は、ザイド主義は単に不正な支配者の打倒を正当化し、アフル・アル＝バイトを優先する政治哲学であると主張している。[ 43 ] [ 44 ]

神学

ハイダー[ 45 ]は、主流のザイド派（ハダウィー）は、バトリ派とジャルドゥー派という二つの潮流の相互作用の結果であり、それぞれの信奉者はザイド・イブン・アリーの最初の反乱の際に結集したと述べている。バトリ派とジャルドゥー派とも呼ばれるこれらの名称は、必ずしもまとまった人々の集団を表しているわけではない。例えば、8世紀にはバトリ派（原スンニ派）の思想がザイド派の間で優勢であり、9世紀にはジャルドゥー派（シーア派）が優勢となった。[ 45 ] [ 46 ]次の表は、ハイダーによるバトリ派とジャルドゥー派の信仰の違いをまとめたものである。[ 47 ]

バトリ vs ジャルディ
バトリ ジャルディ
ムハンマドは暗黙のうちにアリーをカリフに任命したアリは明らかにムハンマドによって名指しされた。
アリの反対者たちは誤った判断の犠牲者だ。彼らを呪ったり、背教者と宣言したりすべきではない。アリの反対者は背教者であり、呪われる可能性があります。
イマームの地位は、それほど価値のない候補者に与えられる可能性があります。最もふさわしい候補者だけがイマームになれる。
法的権限はイスラム教徒コミュニティ全体に与えられています。アリとファティマの子孫だけが法的権限を持ちます。
raj'a、taqiyya、bada'の教義は無効です。Raj'a、taqiyya、およびbada 'が受け入れられます。

ザイディスの神学文献は社会正義と人間の責任、そしてそれらの政治的意味合いを強調している。つまり、イスラム教徒は宗教上、不正なスルタンやカリフを含む不正な指導者を立ち上がって追放する倫理的かつ法的義務を負っているのである。[ 48 ]

信念

ザイド派は、ザイド・イブン・アリーがウマイヤ朝カリフ制に対する反乱を率いたことから、彼をイマームの正当な後継者だと信じている。ザイドはウマイヤ朝を専制的で腐敗したカリフ制とみなしていた。ムハンマド・アル＝バキールは政治活動には関与せず、ザイドの信奉者たちは真のイマームは腐敗した支配者と戦わなければならないと信じていた。[ 49 ]著名なイスラム法学者アブー・ハニーファは、スンニ派イスラム教のハナフィー学派の創始者とされ、ウマイヤ朝支配者に対するザイドの反乱を支持するファトワ（法的声明）を発布した。彼はまた、密かに人々に反乱への参加を呼びかけ、ザイドに資金を提供した。[ 50 ]

十二イマーム派やイスマーイール派のシーア派とは異なり、ザイド派はイマームの絶対確実性を信じず[ 51 ] [ 52 ]、ナス・イマーマートの概念を否定するが[ 51 ] 、ハサン・イブン・アリーまたはフサイン・イブン・アリーの子孫であれば誰でもイマームになれると信じている。ザイド派は、ザイド・イブン・アリーが最期の時にクーファの民衆に裏切られたと信じている。

ザイド派は擬人化を拒否し、代わりに9世紀のザイド派イマーム、アル＝カシム・アル＝ラッシーの『キターブ・アル＝ムスタルシド』などの著作に示されているように、聖書における擬人化表現の使用に対して合理主義的なアプローチをとっています。[ 53 ]

カリフとサハーバの地位

ムハンマドの政治的・行政的権力を継承した最初の3人のラシドゥーン・カリフの地位をめぐって、アブ・アル・ジャルード・ズィヤド・イブン・アビー・ズィヤド、スレイマン・イブン・ジャリル、カスィール・アル・ナワー・アル・アブタール、ハサン・イブン・サリーフといったザイド・イブン・アリーの仲間や支持者の間でも意見の相違があった。ジャルディーヤ（アブ・アル・ジャルード・アル・ハムダニにちなんで名付けられた）と呼ばれる最初期のグループは、ムハンマドの特定の仲間の承認に反対した。彼らは、ムハンマドによって十分な説明がなされており、誰もがアリーを正当なカリフとして認めるべきだったと主張した。したがって彼らは、アリーを正当なカリフとして認めなかった仲間が間違っていると考え、アブ・バクル、ウマル、ウスマーンの正統性を否定したが、彼らを非難することは避けた。[ 54 ]

ジャルドゥイヤ派は、後期ウマイヤ朝から初期アッバース朝にかけて活動した。その思想は、後期ザイド派、特にハダウィー派のイエメンにおいて支配的であったが、サファヴィー朝による十二イマーム派シーア派への強制改宗により、イラクとイランでは消滅した。[ 55 ] [ 54 ]

第二のグループであるスレイマニヤ派（スレイマン・イブン・ジャリルにちなんで名付けられた）は、イマーム制は協議によって決定されるべきだと主張した。彼らは、アブー・バクルやウマルを含む教友たちがアリーに従わなかったのは誤りであったが、罪には当たらないと考えていた。

第三のグループは、バトリヤ派、タビリーヤ派、あるいはカシール・アン＝ナワー・アル＝アブタールとハサン・イブン・サリーフにちなんでサリーヒヤ派として知られています。彼らの信仰はスレイマニヤ派の信仰と実質的に同一ですが、ウスマーンも誤りを犯しているものの罪を犯していないと考えています。[ 7 ]

ラーフィーダという用語は、ザイド・イブン・アリーが、イスラム世界の最初の二人のカリフ、アブー・バクルとウマルを非難することを拒否したために、最期の時に彼を拒絶した人々に対して使った言葉である。[ 56 ]ザイドは彼を見捨てた「拒絶者」（ラーフィーダ）を激しく叱責している。これは今日でもサラフィー派が十二イマーム派を指すために使っている呼び名である。 [ 57 ]

彼らの指導者の一団がザイドの前に集まり、「神の慈悲がありますように！アブー・バクルとウマルの件について、あなたはどう思いますか？」と尋ねた。ザイドは「私の家族の中で、彼らについて否定したり、良いことしか言っていない人は聞いたことがありません…彼らは政府を託されたとき、人々に対して公正に振る舞い、コーランとスンナに従って行動しました」と答えた。 [ 58 ]

ザイド派の伝承によると、ラーフィーダとは、最初の二人のラシドゥン・カリフに好意的な見方をしていたザイド・イブン・アリーを支持することを拒み、離反したクーファンのことを指す。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] 「ラーフィーダ」という用語は、ザイド・イブン・アリーを拒絶したイマーミー・シーア派を批判するために、ザイド派の学者によってよく使われる軽蔑的な言葉となった。[ 63 ] [ 64 ]

十二イマーム派のシーア派はザイド派をスンニ派イスラム教の「第五学派」とみなすことがある。[ 65 ]

十二イマーム派のザイドに関する言及

ザイド・イブン・アリーは十二イマーム派シーア派が認める十二イマームの一人ではないが、十二イマーム派の文献における歴史的記述では肯定的にも否定的にも取り上げられている。

十二イマーム派の記述では、イマーム・アリー・アル・リダーは、祖父のジャアファル・アル・サディークもザイド・イブン・アリーの闘争を支援していたことを伝えている。

彼はムハンマドの家の学者の一人で、尊崇なる神のために憤慨しました。彼は神の敵と戦い、神の前に殺されるまで戦い続けました。私の父ムーサー・イブン・ジャアファルは、父ジャアファル・イブン・ムハンマドがこう言うのを聞いたと語り伝えています。「神が叔父ザイドを祝福してくださいますように…」ザイドは反乱について私に相談し、私は彼に言いました。「ああ、叔父よ！もしあなたが殺され、アル・コナサ地区の絞首台に遺体が吊るされることに喜びを感じるなら、そうしなさい。」ザイドが去った後、アッ＝サディークは言いました。「彼の呼びかけを聞きながら助けない者たちに災いあれ！」

— ウユン・アクバール・アル・リハ、[ 66 ] p. 466

ジャアファル・サディークのザイド・イブン・アリーに対する愛情は非常に深く、彼の死を知らせる手紙を読んだとき、彼は泣き崩れ、次のように宣言した。

私たちは神から生まれ、神のもとに帰る。この災難の中で、神に報いを祈ります。彼は本当に良い叔父でした。私たちの世界と来世のために尽力してくれた人です。神の預言者、アリー、アル・ハッサン、アル・フセインと共に戦った殉教者たちと同じように、私の叔父も殉教者であることを神に誓います。

— ウユン・アクバール・アル・リハ、[ 66 ] p. 472

しかし、シーア派の主要なハディース集であるアル・カーフィに伝承されている他のハディースでは、ザイド・イブン・アリーは異母兄弟であるイマーム・ムハンマド・アル＝バキールから、ウマイヤ朝に対する反乱を非難されている。イスラム研究の専門家であるアレクサンダー・シェパードによれば、十二イマーム派のハディースと神学の多くは、ザイド派に対抗するために書かれたものである。[ 67 ]

参照

参考文献

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  48. ^アブドゥッラー・ルクス（2009年夏）「イエメン最後のザイド派イマーム：フサイン・バドル・アッディーン・アル＝フーシの思想におけるシャバブ・アル＝ムアミン、マラジム、そしてヒズブ・アッラー」 『コンテンポラリー・アラブ・アフェアーズ』2 (3): 369–434 . doi : 10.1080/17550910903106084 .
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  56. ^タバリー著『ウマイヤ朝の衰退』キャロル・ヒレンブランド、1989年、37ページ
  57. ^『宗教百科事典』第16巻、ミルチャ・エリアーデ、チャールズ・J・アダムス、マクミラン、1987年、243ページ。「彼らはザイドの信奉者から『ラフィダ』と呼ばれていた…この言葉はスンニ派イスラム教徒の間で軽蔑的なあだ名となったが、彼らはそれをイマーミヤがアリー以前の最初の3人のカリフを否定したことを指すために使用していた…」
  58. ^ウマイヤ朝の衰退、タバリー著、キャロル・ヒレンブランド、1989年、37、38ページ。『宗教百科事典』第16巻、ミルチャ・エリアーデ、チャールズ・J・アダムス、マクミラン、1987年、243ページ。
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  60. ^ナジャム・ハイダー（2011年9月26日）『シーア派の起源：8世紀クーファにおけるアイデンティティ、儀式、そして聖なる空間』ケンブリッジ大学出版局、  196～ 197ページ。ISBN 9781139503310。
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  63. ^コールバーグ、エタン (1979). 「イマーミー・シーア派における「ラーフィダ」という用語の使用法」アメリカ東洋学会誌. 99 (4): 677–679 . doi : 10.2307/601453 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 601453  
  64. ^『宗教百科事典』第16巻、ミルチャ・エリアーデ、チャールズ・J・アダムス、マクミラン、1987年、243ページ。「彼らはザイドの信奉者から『ラフィダ』と呼ばれていた…この言葉はスンニ派イスラム教徒の間で軽蔑的なあだ名となったが、彼らはそれをイマーミヤがアリー以前の最初の3人のカリフを否定したことを指すために使用していた…」
  65. ^ファッター・ハレド（2012年5月11日）「イエメンの宗派間の春」サダ、カーネギー財団。 2024年9月11日閲覧。
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  67. ^「アル＝クライニの宗派論争：十二イマーム文学における反ザイド派と反グラータ派のハディース」中東研究センター、グローバル・国際研究棟、2019年11月5日。https: //www.academia.edu/video/lvaQP1

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