オム

デーヴァナーガリー文字のオーム合字
シンガポールのスリ・ヴィラマカリアマン寺院にあるタミル文字で書かれたオーム（ௐ）とトリシューラ。オームは寺院（コヴィル）や精神的な隠れ家では象徴として頻繁に登場する。
様式化された孔雀に囲まれたオームを描いたランゴリ。インドの宗教の宗教芸術や図像では、オームがしばしば目立つように描かれています。
オムの形をしたラキ

Om (またはAum ;聞くⓘ ;サンスクリット語:ॐ, ओम्、ローマ字表記:  Oṃ, Auṃ、ISO 15919:Ōṁ) は、ヒンズー教および他のインドの宗教における神聖な音、種子音節、マントラ、祈願を多義的な。 [ 1 ] [ 2 ]その書かれた形は、ヒンズー教で最も重要な記号である。 [ 3 ]それは、至高の絶対、 [ 2 ]意識、 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]アートマン、ブラフマン、または宇宙の世界の本質である。 [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]インドの宗教では、オームはヴェーダのの基準救済のの中心的側面。 [ 10 ]これは、解脱へのヨガの道における瞑想の基本的なツールです。 [ 11 ]この音節は、ヴェーダ、ウパニシャッド、その他のヒンドゥー教のテキストの章の冒頭と末尾によく見られます。 [ 9 ]これはすべてのヴェーダの目標として説明されています。 [ 12 ]

オームはヴェーダ文献の中に現れ、サマヴェーダの詠唱や歌を要約した形だと言われています。 [ 1 ] [ 10 ]オームは、霊的テキストの朗誦の前や最中、プージャや個人的な祈りの最中、結婚式などの通過儀礼 (サンスカーラ) の儀式、プラナヴァ ヨガなどの瞑想的、霊的活動の最中に唱えられる神聖な霊的呪文です。[ 13 ] [ 14 ]オームは、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教の古代および中世の写本、寺院、僧院、霊的リトリートで見られる図像の一部です。[ 15 ] [ 16 ]ヒンズー教、仏教、ジャイナ教では、音節として、単独で、または霊的朗誦の前や瞑想中に唱えられることがよくあります。[ 17 ] [ 18 ]

Omという音節は、オンカラ（Omkara）やプラナヴァなど、さまざまな名前で呼ばれています。[ 19 ] [ 20 ]

一般名と同義語

Omという音節は、次のようにさまざまな名前で呼ばれます。

  • プラナヴァ（ प्रणव）は文字通り「前の音」を意味し、オームを太古の音として指しています。 [ 21 ] [ 22 ]
  • Oṅkāra ( ओङ्कार ) またはoṃkāra ( ओंकार ) は文字通り「OmOmという音の最初の源を表し、創造行為。 [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
  • ウドギータ（ उद्गीथ ）は「歌、詠唱」を意味し、サマヴェーダとバシャに見られる言葉である。また、チャンドグヤ・ウパニシャッドでは音節オームの名称としても用いられている。 [ 27 ]
  • Akṣara (अक्षर) は文字通り「不滅、不変」であり、また「アルファベットの文字」または「音節」を意味します。
    • Ekākṣara ; 文字通り「アルファベットの 1 つの文字」であり、単一の合字。(下記参照)

起源と精神的な意義

ōm (aum)の語源については長らく議論と論争が続いており、ウパニシャッドでさえaumのサンスクリット語源として複数の説を提唱しており、その中には「ām ( आम् ; はい)」、「ávam ( आवम् ; つまり、はい)」、サンスクリット語の語根「āv- ( अव् ; 促す)」や「āp- ( आप् ; 達成する)」などがある。[ 28 ] [ A ] 1889年、モーリス・ブルームフィールドは、サンスクリット語の助詞「atha ( अथ ) 」に似た機能を持つインド・ヨーロッパ祖語の導入助詞「*au」に由来すると提唱した。[ 28 ]しかし、現代のインド学者アスコ・パルポラは、ドラヴィダ語の「*ām」（「そうだ」「そうなるように」「はい」）からの借用語で、「 *ākum」の短縮形であり、「はい」を意味する現代タミル語の「ām」（ஆம்）と同語源であると主張している。[ 28 ] [ 29 ]スリランカで話されているジャフナ・タミル語方言では、「 aum」が「はい」を意味する。

Om はヴェーダ文献から生まれ、サマヴェーダの聖歌や歌を要約した形式だと言われています。 [ 1 ] [ 10 ]サマヴェーダ、つまり詩的なヴェーダでは、Omを可聴音、つまりその数多くのバリエーション ( Oum、Aum、Ovā Ovā Ovā Umなど) の音楽的真理に正書法でマッピングし、そこから音楽の韻律を抽出しようと試みています。 [ 9 ]リグ・ヴェーダのアイタレーヤ・ブラフマナは、セクション 5.32 で、 Omの 3 つの音韻要素( a + u + m ) が宇宙創造の 3 つの段階に対応し、それを読んだり唱えたりするときに宇宙の創造力を称賛すると示唆しています。[ 9 ] [ 30 ]しかし、元の意味に関わらず、音節Om は初期のウパニシャッドでも多くの抽象的な考えを意味するようになりました。マックス・ミュラーと他の学者は、これらの哲学書はオームを瞑想の基本的なツールとして推奨しており[ 11 ]、この音節が瞑想者の心の中で「人工的で無意味なもの」から「宇宙の原因、生命の本質、ブラフマン、アートマン、自己認識などの最高の概念」まで、さまざまな意味を持っていると説明しています。[ 31 ] [ 32 ]

ヴェーダ文献のアーラニヤカ層とブラフマナ層では、この音節は非常に広く用いられ、知識と結びついているため、「ヴェーダ全体」を象徴しています。[ 9 ]ヴェーダ文献のブラフマナ層では、オームは「ヴェーダ全体」を象徴するブール・ブヴァ・スヴァと同一視されています。ブラフマナ層では、オームには様々な意味合いが与えられており、「太陽の向こうの宇宙」、神秘的で尽きることのないもの、無限の言語、無限の知識、呼吸、生命、存在するすべてのものの本質、解脱するものなどです。[ 9 ]オームの象徴的な基盤は、初期ウパニシャッドの最も古い層で繰り返し議論されています。[ 33 ] [ 34 ]ウパニシャッドでは、「宇宙の音」、「神秘的な音節」、「神聖なものへの肯定」といった様々な概念と結び付けられ、抽象的な精神的概念の象徴としても用いられてきました。[ 9 ]しかし、コンセンサス研究によればアイタレーヤ・ブラフマナと同時期かそれ以前に成立したとされるタイッティリーヤ・ウパニシャッドの8つのアヌヴァカにおいて、「オーム」という音はブラフマンという言葉の内なる部分を反映するものとされています。言い換えれば、それは言葉の形をとったブラフマンなのです。[ 35 ]

発音

古典サンスクリットの口語で用いられる場合、この音節はサンスクリット文法の通常の連音規則に従うが、さらに特異な点として、 「Om」の語頭の「o」は「u 」の母音階の「guṇa」であり、「vṛddhi 」ではないため、長母音の単母音（[oː]）として発音され、すなわち「ōm」であって「 aum 」ではない。[ B ] [ 36 ]さらに、語尾の「m」は、しばしば前の母音に同化して鼻音化（raṅga）する。その結果、サンスクリットの文脈では 「Om」は規則的に「õː」と発音される。

しかし、この「o」は、古いヴェーダ語サンスクリット語の二重母音「au」を反映しており、この言語の歴史の当時はまだ「o 」に単母音化されていませんでした。そのため、音節「Om」はしばしば古風に3つの音素「aum」で構成されていると考えられています。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]そのため、一部の宗派は、古風な二重母音「au」の方がより正統で、ヴェーダの言語に近いと考え、これを支持しています。

ヴェーダ、特にヴェーダのブラフマナの文脈では、母音はしばしばpluta（「3倍の長さ」）であり、 3モーラ（trimātra ）の長さ、つまり3つの軽い音節を発音するのにかかる時間を示しています。さらに、二重母音は最初の母音が長音化することでpluta になります。 [ 36 ] eとo がpluti を受けると、通常は最初のa が長音化された元の二重母音に戻り、[ 41 ]長すぎる開いた後円唇母音（ā̄umまたはa3um [ɑːːum] ）として実現されます。この長い持続時間は、アーリア・サマージなど、これをより真正なヴェーダ語とみなす宗派によって強調されています。

しかし、Omはウパニシャッドにもプルータなしで使用されており[ C ] 、ヒンドゥスターニー語など古典サンスクリットに関連する、または古典サンスクリットの影響を受けてきた多くの言語でもOm ( [ õː]または[oːm] )の発音が共通しています。

書面による表明

南アジア

シヴァをナタラジャとして描いた像は、デーヴァンガリのオームの結紮に似た姿勢で踊っており、ジョセフ・キャンベルはナタラジャ像は「意識、宇宙」の全体の象徴であり、「神は人の内にも外にも存在するというメッセージ」であると主張した[ 42 ]。

ナーガリー文字またはデーヴァナーガリー文字の表記は、中世インドの彫刻の碑文や、南アジア各地の地方文字で書かれた古代の貨幣に見られる。デーヴァナーガリーでは「オーム」は「ओम्」と表され、4つの要素から成る。母音文字「अ」（a）、母音アクセント記号「 ो 」 （o）、子音文字「म」（m）、そして暗黙の終母音がないことを示すヴィラマのストローク「्」である。歴史的に、 「ओ」の組み合わせは二重母音を表し、「au」と表記されることが多かったが、現在では長母音「ō」を表す（上記参照）。この音節は「ओ३म्」と表記されることもあり、ここで「३」（つまり数字の「3」）は「pluta」（「3倍の長さ」）を明示的に示すが、それ以外は暗黙的にしか示されない。同じ理由で、Omはヒンディー語などの言語ではओऽम्と書かれることもあり、アヴァグラハ（ऽ）は母音を長音化するのに使用される（しかし、これはサンスクリット語でのアヴァグラハの使用法とは異なり、サンスクリット語では最初の母音の長音化を示す）。Omはओंと書かれることもあり、アヌスヴァーラはヒンディー語などの言語の[õː]の発音を反映している。ウルドゥー語やシンド語などの言語では、Omはアラビア文字でاوم ‎と書かれることもあるが、これらの言語の話者はデーヴァナーガリー表記も使用することがある。    

音節Omの一般的な表記であるॐは、デーヴァナーガリー文字の筆記体合字であり、अ（a）とउ（u）およびチャンドラビンドゥ（ँ、ṃ）を組み合わせたものである。Unicodeでは、この記号はU+ 0950 ॐ DEVANAGARI OMとU+ 1F549 🕉 OM SYMBOLに「デーヴァナーガリー文字フォントに依存しない汎用記号」としてエンコードされている。[ 43 ]   

南アジアの一部の表記体系では、Om記号はさらに簡略化されています。ベンガル語とアッサム語では、 Omは追加のアクセント記号なしで単にওঁと表記されます。ベンガル語などの言語では、サンスクリット語と比較して発音が異なるため、 uにアクセント記号を追加する必要がなくなりました。綴りは単純ですが、発音は[õː]のままです。同様に、オリヤー語では、 Omは追加のアクセント記号なしで ଓଁと表記されます。

タミル語では、Omはௐと書かれ、これはஓ ( ō ) とம் ( m )の合字ですが、カンナダ語、テルグ語、マラヤーラム語では、Omは単にōの文字にanusvāra (それぞれಓಂ、ఓం、ഓം )が続く形で書かれます。

Om音節は西暦紀元以前にすでにブラーフミー文字で表記されていたのではないかという提案がある。Deb (1921) の提案では、卍はOm音節のモノグラム的表現であるとされており、2つのブラーフミー文字の /o/ ( U+11011 𑀑 BRAHMI LETTER O ) が十字に重ねられ、'm' は点で表されている。[ 44 ] Nature (1922)の論評では、この理論は疑わしく証明されていないとされている。[ 45 ] AB Walawalkar (1951) は、Om はブラーフミー文字の「A」、「U」、「M」 ( 𑀅𑀉𑀫 ) で表され、これがOmの記号ॐの珍しい碑文的特徴に影響を与えたのではないかという提案を行った。[ 46 ] [ 47 ]パーカー（1909）は、スワスティカとは異なる「オームモノグラム」がスリランカのタミル・ブラーフミーの碑文の中に発見されたと書いている。[ 48 ]その中には、紀元1世紀から4世紀にかけてのアヌラーダプラ時代の硬貨も含まれており、そこにはオームと他のシンボルが刻印されている。[ 49 ]

東アジアおよび東南アジア

碑文上のさまざまなバリエーションを持つオーム記号は、多くの東南アジア諸国でも見られます。

東南アジアでは、オームのシンボルはウナロメのシンボルと広く混同されています。オームはもともと仏陀の梵字を表わし、後に涅槃への道の象徴となったもので、東南アジア、特にカンボジアとタイで人気のヤントラです。サクヤントの宗教的タトゥーにも頻繁に登場し、ラーマ4世（在位 1851～1868年）のトンチョム・クラオ[ 50 ]や現在のカンボジア王家の紋章など、様々な旗や公式紋章にも用いられています。[ 51 ]

クメール人は1世紀の扶南王国時代からこのシンボルを採用しており、扶南王国の首都であったアンコール・ボレイ遺跡の遺物にもこのシンボルが見られます。このシンボルは、陳臘時代からクメール王国時代にかけての多くのクメールの彫像に見られ、現在まで使用されています。[ 52 ] [ 53 ]

中国語の文字では、「Om」は通常、 「唵」（ピンイン：ǎn）または「嗡」（ピンイン：wēng ）と表記されます。

さまざまな文字での表現

北方ブラーフミー文字

スクリプト ユニコード 画像
ベンガル語・アッサム語ওঁ
デーヴァナーガリー文字ॐ
デーヴァナーガリー文字ओम्
デーヴァナーガリー文字（ジャイナ教のシンボル） ギ
グルムキー語（イク・オンカル） ੴ
グルムキー語（イク・オンカル） ੴ
レプチャ語ᰣᰨᰵ
リンブーᤀᤥᤱ
メイテイ・メイエク（アンジ） ꫲ
モディ𑘌𑘽
オディア語ଓ‍ଁ
オディア語ଓ‍ଁ
ファグスパꡝꡡꡏ[あ]
プラカリット𑑉
ランジャナ
シャラダ𑇄
シッダム𑖌𑖼
ソヨンボ𑩐𑩖𑪖
タクリ𑚈𑚫
チベット語（ウチェン） ༀ
ティルフタ、ミティラクシャール𑓇
ザナバザール𑨀𑨆𑨵

南ブラフミック

スクリプト ユニコード 画像
バリ人ᬒᬁ
ビルマ語ဥုံ
チャクマ𑄃𑄮𑄀
チャムꨅꩌ
チャム（ホンカル） ꨀꨯꨱꩌ
グランサ𑍐
ジャワ語ꦎꦴꦀ
カンナダ語ಓಂ
カウィ𑼐𑼀
クメール語ឱំ
クメール語（ウナロム） ៚
ラオスໂອໍ
マラヤーラム語ഓം
シンハラ語ඕම්
スンダ語ᮇᮀ
タイ・ランナーᩒᩴ
タミル語ௐ
テルグ語ఓం
タイ語โอํ
タイ語（ホムット語） ๛

非ブラフミック

スクリプト ユニコード 画像
ラテンオム
アラビア語اوم [ b ]
中国語唵
ハングル옴
漢字阿吽
カタカナオーム
満州語ᢀᠣ
モンゴル語（アリ・ガリ） ᢀᠣᠸᠠ
タングート語𗙫[ c ]
ターナそうだね
ワランシティ𑣿

ヒンドゥー教

オームはヒンドゥー教の文献や聖典に頻繁に登場し、特にリグ・ヴェーダの最初の詩節に登場します[ D ]

ヒンズー教では、オームは最も重要な霊的な音の一つです。[ 3 ]この音節は、ヴェーダやウパニシャッド、その他のヒンズー教のテキストの章の始めと終わりによく見られ、[ 9 ]霊的なテキストの朗読の前や最中、プージャや個人的な祈りの間、結婚式などの通過儀礼 (サンスカーラ) の儀式の間、ヨガなどの瞑想や霊的な活動の間に、神聖な霊的な呪文として、またはマントラの前で単独で唱えられることがよくあります。[ 13 ] [ 14 ]

これはブラフマンの最も神聖な音節シンボルでありマントラです。[ 54 ]ブラフマンは究極の現実、意識、アートマン（内なる自己）です。[ 7 ] [ 8 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 55 ]

それはシャブダ・ブラフマン（音としてのブラフマン）と呼ばれ、宇宙の原初の音（プラナヴァ）であると信じられています。 [ 56 ]

ヴェーダ

オームは、マントラ、詠唱、あるいはヴェーダからの引用文の冒頭で用いられる標準的な発声法として用いられるようになった。例えば、リグ・ヴェーダ・サンヒター（RV 3.62.10 ）の一節からなるガヤトリー・マントラは、単にオームを前に付けるのではなく、オームに続いて「ブール・ブヴァ・スヴァ」という定型句が続く。[ 57 ]このような詠唱はヒンドゥー教でも現在も用いら​​れており、多くの主要な呪文や儀式がオームで始まり、終わりを迎えている。[ 18 ]

ブラフマナ

アイタレヤ・ブラフマナ

アイタレーヤ・ブラフマナ（7.18.13）は、オームを「承認、旋律的な確認、賛美歌に勢いとエネルギーを与えるもの」と説明しています。[ 3 ]

Omは賛美歌との一致（プラティガラ）です。同様に、 tathā（そうあれ）は（世俗的な）歌（gāthā）（拍手）との一致（そうあれ）です。しかし、Omは神聖なものであり、tathāは人間的なものです。

— アイタレヤ ブラフマナ、2013 年 7 月 18 日[ 3 ]

ウパニシャッド

ウパニシャッドでは、オームには多くの意味と象徴の層が与えられており、「神聖な音、イエス！、ヴェーダ、ウドギータ（宇宙の歌）、無限、すべてを包含するもの、全世界、真実、究極の現実、最高の本質、宇宙の原因、生命の本質、ブラフマン、アートマン、最も深い知識の乗り物、そして自己認識（アートマ・ジニャーナ）」が含まれています。[ 32 ]
チャンドグヤ・ウパニシャッド

チャンドグヤ・ウパニシャッドは、ヒンドゥー教最古のウパニシャッドの一つです。このウパニシャッドは、「人はオームを瞑想せよ」という勧告で始まります。[ 58 ]オームという音節をウドギータ（उद्गीथ、歌、詠唱）と呼び、その音節の意味を次のように主張しています。「万物の本質は土であり、土の本質は水であり、水の本質は植物であり、植物の本質は人間であり、人間の本質は言語であり、言語の本質はリグ・ヴェーダであり、リグ・ヴェーダの本質はサマ・ヴェーダであり、サマ・ヴェーダの本質はウドギータ（歌、オーム）である」。[ 59 ]

テキストには、 Ṛc ( ऋच् ) は言語であり、 sāman ( सामन् ) は呼吸であると記されている。これらは対であり、互いに愛し合っているため、言語と呼吸は結びつき、歌を生み出すのである。 [ 58 ] [ 59 ]チャンドグヤ・ウパニシャッド第1章第1節には、最高の歌はオームであると記されている。オームは畏敬の念、敬意、そして三重の知識の象徴である。なぜなら、アドヴァルがオームを唱え、ホトルが朗唱し、ウドガトルがオームを歌うからである。 [ 59 ] [ 60 ]

第一章第二巻では、音節「オーム」についての議論が続き、デーヴァ（神々）とアスラ（悪魔）の闘争におけるその用法が説明されている。[ 61 ]マックス・ミュラーは、この神々と悪魔の闘争は、古代インドの学者によって、それぞれ人間の善と悪の性向として寓話的に考えられていたと述べている。 [ 62 ]チャンドグヤ・ウパニシャッド第1章第2節の伝説では、神々がウドギタ（オームの歌）を自らに取り入れ、「この歌で悪魔に打ち勝とう」と思ったとされている。[ 63 ]このように、音節「オーム」は、各人の善の性向を刺激するものと暗示されている。[ 62 ] [ 63 ]

チャンドグヤ・ウパニシャッドの冒頭章における音節オームの解説は、語源学的考察、象徴性、韻律構造、哲学的テーマを融合させている。 [ 60 ] [ 64 ]チャンドグヤ・ウパニシャッドの第二章では、オームの意味と重要性が哲学的論述へと発展する。例えば、第2章10節ではオームは至高の自我と結び付けられており、[ 65 ]また、第2章23節では、オームは三つの知識形態の真髄であり、オームはブラフマンであり、「オームはこの[観察された世界]のすべてである」と主張されている。[ 66 ]

カタ・ウパニシャッド

カター・ウパニシャッドは、ヴァージャシュラヴァサ聖者の息子である少年ナチケータが、ヴェーダの死の神ヤマと出会う伝説的な物語です。彼らの会話は、人間の本質、知識、アートマン（自己）、そしてモクシャ（解放）についての議論へと発展します。[ 67 ]セクション1.2では、カター・ウパニシャッドは知識（ヴィディヤー）を善の追求、無知（アヴィディヤー）を快の追求と特徴づけています。[ 68 ]ヴェーダの真髄は、人間を解放し自由にすること、起こったことや起こらなかったことを超越すること、過去や未来から自由になること、善悪を超えることであり、この真髄を表す言葉がオームであると教えています。[ 69 ]

あらゆるヴェーダが唱える言葉、あらゆるタパス（苦行、禁欲、瞑想） に表現される言葉、ブラフマチャリン（修行僧） の人生を生きる彼らの目的である言葉、 その本質を理解しなさい。「オーム！」それが言葉です。 そうです、この音節はブラフマンです。 この音節は至高です。 この音節を知る者は、 望むものはすべて手に入れることができます。

— カタ・ウパニシャッド 1.2.15-1.2.16 [ 69 ]

マイトリ・ウパニシャッド
パハリ絵画のオーム（ओं） 1780-1800年頃。シヴァ神とシャクティ神（ヴァイシュナヴィー神かシッディダートリ神の可能性あり）、シェーシャに座るヴィシュヌ神とラクシュミ神、ハリハラ神（ヴィシュヌ神とシヴァ神の融合神）、ブラフマー神、そして三神一体を表すダッタトレーヤ神（上から下、左から右）で装飾されている。

マイトラヤニヤ・ウパニシャッドの第六プラパタカ（章）では、オームの意味と重要性について論じられています。テキストは、オームがブラフマン・アートマンを表すと主張しています。マイトリ・ウパニシャッドによれば、この音節の三つの語根はA + U + Mです。[ 70 ]

音は自己の体であり、次の 3 つの形で繰り返し現れます。

  • 性別を与えられた身体として - 女性的、男性的、中性的;
  • 光を授かった体として -アグニ、ヴァーユ、アディティヤ;
  • 神格化された身体として – ブラフマー、ルドラ、[ E ]、ヴィシュヌ;
  • 口に恵まれた体として -ガラパティヤ、ダクシナグニ、アハヴァニヤ。[ F ]
  • 知識を授かった体として –リグ、サマン、ヤジュル; [ G ]
  • 世界に授かった体として – bhūr、bhuvaḥ、svaḥ ; [ H ]
  • 過去、現在、未来という時間を与えられた身体として;
  • 熱を授かった身体として –呼吸、火、太陽;
  • 成長に恵まれた体として - 食料、水、月;
  • 思考に恵まれた身体、つまり知性、精神、そして精神として。[ 70 ] [ 71 ]

ブラフマンは二つの形で存在します。物質的な形と、非物質的な無形のものです。[ 72 ]物質的な形は変化し、非実在です。非物質的な無形のものは変化せず、実在します。不滅の無形のものは真理であり、真理はブラフマンであり、ブラフマンは光であり、光は太陽であり、太陽は真我としてのオーム音節です。 [ 73 ] [ 74 ] [ I ]

世界はオームであり、その光は太陽であり、そして太陽はまたオームという音節の光でもあるとウパニシャッドは主張する。オームを瞑想することは、ブラフマン・アートマン（自己）を認識し、瞑想することである。[ 70 ]

ムンダカ・ウパニシャッド
シンガポールのスリ・マリアマン寺院にある、中心にオーム（ௐ ）を配したシュリ・ヤントラ。ヤントラはヒンドゥー教の瞑想の補助としてよく使われる。

ムンダカ・ウパニシャッドの第二ムンダカム（部分）では、アートマンとブラフマンを知るための手段は瞑想、自己反省、そして内省であり、それらはオームという象徴によって助けられると示唆されています。このウパニシャッドは弓と矢の比喩を用いており、弓は集中した心を、矢は自己（アートマン）、そして標的は究極の現実（ブラフマン）を表しています。[ 76 ] [ 77 ]

燃え盛るもの、微細なものよりも微細なもの、 その上に世界とその住人が定まっているもの、 それが不滅のブラフマンである。[ J ] それは生命であり、言葉であり、心である。それが真実である。それは不滅である。 それは貫かれるべき標的である。友よ、それを貫け。 ウパニシャッドという偉大な武器を弓に見立て、 瞑想により研ぎ澄まされた矢をそれに付け、 その本質に向けられた思考でそれを伸ばし、その不滅なものを標的として 貫け[ K ]友よ。オームが弓、矢が真我、ブラフマンが標的である。 気を散らさない人によってそれは貫かれるべきである 。矢が標的と一体になるように 、 人はその中に入るべきである。

— ムンダカ・ウパニシャッド 2.2.2 – 2.2.4 [ 78 ] [ 79 ]

アディ・シャンカラは、ムンダカ・ウパニシャッドの評論の中で、オームはアートマン（自己）の象徴であると述べています。[ 80 ]

マンドゥキヤ・ウパニシャッド

マンドゥキヤ・ウパニシャッドは「オーム！この音節はこの世界全体である」という宣言で始まる。[ 81 ]その後、それが何を意味し、何を意味しているかについて様々な説明と理論が提示される。[ 82 ]この議論は、 A + U + M +「沈黙」（または要素なし）から派生した「4分の4」または「4倍」の構造に基づいている。 [ 81 ] [ 82 ]

  • Om は時間のすべての状態です。
    ウパニシャッドは第1節で、時間は過去、現在、未来の三つの要素から成り、これら三つはオームであると述べている。時間の4分の一は時間を超越するもので、これもまたオームとして表現される。[ 82 ]
  • アートマンのすべての状態としてのオーム。
    ウパニシャッドの第2節では、すべてはブラフマンであるが、ブラフマンはアートマン（自己）であり、アートマンは4つあると述べています。[ 81 ]ジョンストンは、これらの4つの自己の状態を、それぞれ、物理的な探求、内なる思考の探求、原因と精神的な意識の探求、そして4番目の状態として、自己、つまり永遠のものとの一体感を実現することであると要約しています。[ 83 ]
  • 意識のすべての状態としてのオーム。
    マンドゥキヤ・ウパニシャッドは第3節から第6節で、意識の4つの状態、すなわち覚醒、夢、深い眠り、そしてエカートマ（自己との一体化、自己の一体性）の状態を列挙しています。[ 82 ]これらの4つはそれぞれA + U + M +「要素なし」です。[ 82 ]
  • 知識のすべてはオームです。
    マンドゥキヤ・ウパニシャッドは、第9節から第12節で、音節Omの4つの語源を列挙しています。それによると、 Omの最初の要素はAで、Apti（獲得、到達）またはAdimatva（最初であること）から来ています。[ 81 ] 2番目の要素はUで、Utkarsa（高揚）またはUbhayatva（中間性）から来ています。[ 82 ] 3番目の要素はMで、Miti（建てる、構築する）またはMi Minati もしくは apīti（消滅）から来ています。[ 81 ] 4番目は要素がなく、発展がなく、宇宙の広がりを超えています。このように、ウパニシャッドは、音節 Om はまさにアートマン（自己）であると述べています。[ 81 ] [ 82 ]
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッド

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの1.14節から1.16節では、オーム音節を用いて瞑想することが示唆されています。ここでは、人の朽ちゆく肉体が一本の燃料棒であり、オーム音節が二本目の燃料棒であり、規律正しく熱心に棒を擦ることで、内なる思考と意識の秘められた炎が解き放たれます。ウパニシャッドは、このような知識こそがウパニシャッドの目的であると主張しています。[ 84 ] [ 85 ]テキストは、オームは瞑想の道具であり、人が内なる神を知り、アートマン（真我）を悟るための力を与えるものだと主張しています。[ 86 ]

ヒンドゥー教の神ガネーシャは「オンカーラスヴァルーパ」（その姿はオームカラ）と呼ばれることもあり、ウパニシャッドのブラフマン概念の象徴として使われています。[ 87 ] [ 88 ]
ガナパティ・ウパニシャッド

ガナパティ・ウパニシャッドは、ガネーシャはブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、すべての神々、宇宙、そしてオームと同一であると主張している。[ 89 ]

（ああ、主ガナパティよ！）あなたは（三位一体の）ブラフマー、ヴィシュヌ、マヘーサです。あなたはインドラです。あなたは火（アグニ）と風（ヴァーユ）です。あなたは太陽（スーリヤ）と月（チャンドラマ）です。あなたはブラフマンです。あなたは（三界）ブローカ（地）、アンタリクシャ・ローカ（空）、スワルガローカ（天）です。あなたはオームです。（すなわち、あなたはこれらすべてなのです。）

— ガーナパティヤ アタルヴァシャールシャ 6 [ 90 ]

ジャイミニヤ・ウパニシャッド・ブラフマナ

サマヴェーダの経典であるジャイミニヤ・ウパニシャッド・ブラフマナは、オームを唱える者は神々と同じ報いを受けることができるという物語を概説している。しかし、神々は人間が彼らの領域に昇ることを懸念している。この懸念に対処するため、神々と死神の間で妥協が成立する。人間は不死を獲得することができるが、それは肉体を死神に明け渡すことを意味する。この不死は、長い地上での生の後、天界での長い存在を伴い、修行者は非物質的な形で神聖な自己（アートマン）を獲得し、天界に永遠に住まうことを志す。[ 91 ]

ラーマーヤナ

ヴァルミキの『ラーマーヤナ』では、ラーマはオームと同一視されており、ブラフマーはラーマにこう言っています。

あなたは供儀です。あなたは神聖な音節「ヴァシャット」 （アドゥヴァリュの僧侶がこれを聞き、神への供物を供儀の火に投げ入れる）です。あなたは神秘的な音節「オーム」です。あなたは最高位よりも高位です。人々はあなたの目的も起源も、そしてあなたが実際には何者なのかも知りません。あなたは家畜やバラモンなど、あらゆる被造物に現れます。あなたはあらゆる場所、空、山、川に存在します。

— ラーマーヤナ、ユッダ・カンダ、サルガ 117 [ 92 ]

バガヴァッド・ギーター

1795 年のマハーバーラタ写本に掲載されているオームの図。左側にスーリヤ、ブラフマー、ヴィシュヌのムルティ、チャンドラビンドゥの先端にシャクティ(マヘーシュワリとも) 、右側にシヴァ(トリシューラを持つ) が描かれている。

マハーバーラタのバガヴァッド・ギーターは、いくつかの節でオームの意味と重要性について言及しています。ジーニーン・ファウラーによれば、バガヴァッド・ギーター第9節17節は、「言葉では言い表せない非人格的なブラフマンの象徴であるオーム」を用いることで、ヒンドゥー教における二元論と一元論という対立する思想の流れを統合しています。[ 93 ]

「この宇宙において、私は父であり、また母であり、維持者であり、祖先である。私は浄化者であり、知識の目標であり、神聖な音節Om である。私はリグ・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダ、そしてヤジュル・ヴェーダである。」

— クリシュナからアルジュナへ、『バガヴァッド・ギーター』9.17 [ 94 ] [ 93 ]

ヒンドゥー教の伝統における神聖な音節の重要性は、ギータの他の節でも同様に強調されており、例えば17.24節では、祈り、慈善活動、瞑想の実践におけるオームの重要性が次のように説明されています。[ 95 ]

「したがって、ブラフマンを学ぶ者は常に、オームを唱えながら、聖典に命じられているヤグナ（火の儀式）、ダーナ（慈善活動）、タパス（苦行）の行為を開始するのです。」

— 『バガヴァッド・ギーター』17.24 [ 95 ] [ 96 ]

プラーナ

プラーナなどの中世のヒンズー教の文献は、独自の方法で、そして独自の有神論宗派に オームの概念を採用し、拡張しています。

ヴィシュヌ派の伝統

ヴィシュヌ派の 『ガルダ・プラーナ』では、オームの詠唱はヴィシュヌ神への敬意と同じであるとされている。[ 97 ]ヴァーユ・プラーナによると、オームはヒンドゥー教の三神一体を表し、ブラフマー神のA、ヴィシュヌ神のU、シヴァ神のMの結合を表している。[ 98 ]バガヴァタ・プラーナ（9.14.46-48）では、プラナヴァがすべてのヴェーダのマントラの根源であるとされ、オームの組み合わせた文字は精子の誕生、入門、犠牲（ヤグニャ）の遂行を祈願するものと説明されている。[ 99 ]

シュリー・ヴァイシュナヴァの伝統においては、誰がオームを唱える資格があるかについては分派によって見解が分かれるが、救済に必須ではないため、一般的には「問題とされない」。ピハライローカーチャーリャの『パランタパティ』に代表されるテンカライ派は、音節はすべてのものから自然に生じると主張し、誰もがプラナヴァを唱えることを許している。一方、ヴェーダーンタデーシカの『ラーハシャトラヤーサーラ』に代表されるヴァータカライ派は、女性とシュードラがプラナヴァを唱えることを禁じており、その立場を支持する古い経典の戒律を引用している。[ 100 ]

シャイヴァ派の伝統

ヴィジャヤワダのカナカ・ドゥルガー寺院にあるトリシューラを持つオームのシンボル

シャイヴァ派の伝統において、シヴァ・プラーナはシヴァ神とプラナヴァ、すなわちオームとの関係を強調しています。シヴァはオームであり、オームはシヴァであると宣言されています。[ 101 ]これを受けて、シヴァ の称号はオンカーラの主、イシュヴァラであるオームカーレシュワールとなりました。

シャクタの伝統

シャクティ族の伝統の神学において、オームは女性の神聖なエネルギー、アディ・パラシャクティを意味し、トリデーヴィーで表されます。Aは創造のエネルギー（ブラフマーのシャクティ）であるマハサラスワティ、Uは保存のエネルギー（ヴィシュヌのシャクティ）であるマハラクシュミ、Mは破壊のエネルギー（シヴァのシャクティ）であるマハカリを表します。デーヴィ・バガヴァタ・プラーナの第12巻では、女神をヴェーダの母、アディヤ・シャクティ（根源的なエネルギー、根源的な力）、そしてガヤトリー・マントラの真髄として描いています。[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]

その他のテキスト

ラーダーとクリシュナがオーム（ওঁ ）で絡み合い、彼らの人生の場面に囲まれている

ヨガ・スートラ

パンタンジャリの『ヨガスートラ』の格言詩 1.27 は、次のようにOmとヨガの実践を 結び付けています。

तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥ 彼の言葉は「オーム」です。

— ヨガスートラ 1.27 [ 105 ]

この詩節は、ヨガの瞑想実践におけるオームの重要性を強調しています。オームは、自己における三つの世界、三つの時間（過去、現在、未来の永遠）、三つの神聖な力（一つの存在における創造、維持、変容）、そして一つの霊における三つの本質（不死、全知、喜び）を象徴しています。オームは、完成された霊的人間の象徴です。[ 105 ]

チャイタンヤ・チャリタムリタ

クリシュナヴァの伝統において、クリシュナは至高主であるスヴァヤム・バガヴァンとして崇められており、「オーム」はこれに基づいて解釈されます。チャイタンヤ・チャリタムリタによれば、「オーム」は至高主の音の表象です。「A」はバガヴァン・クリシュナ（ヴィシュヌ）、「U」はシュリーマティ・ラーダーラーニ（マハラクシュミ）、「M」はジーヴァ（信者の自己）を表すと言われています。 [ 106 ] [ 107 ]

タントラサーラ

クリシュナナンダ・アーガマヴァギーシャのタントラサーラによれば、シュードラはオーム（別名プラナヴァ）で始まるマントラで灌頂を唱えることはできない。[ 108 ]

ジャイナ教

ジャイナ教のオームシンボルを描いた絵画、ジャイプール、 1840年頃

ジャイナ教では、Om は、A+A+A+U+M ( o 3 m )という頭文字で、Pañca-Parameṣṭhiを指す凝縮形であると考えられています。

『ドラヴィャサムグラハ』はプラクリット語の一節を引用している: [ 109 ]

ओम एकाक्षर पञ्चपरमेष्ठिनामादिपम्ログイン して翻訳を追加するउवज्झाया मुणियां Oma ekākṣara pañca-parameṣṭhi-nāmā-dipam tatkathamitiチェータ「アリハタ アサリーラー アーヤリヤ タハ ウヴァッジャヤ ムニヤー」。 AAAUM [または単に「オーム」] は、5 つの至高の存在 [ pañca-parameṣṭhi ]:「アリハント、アシャリリ、アチャリヤ、ウパジャヤ、ムニ」の頭文字を 1 音節で短縮したものです。 [ 110 ]

拡張して、オーム記号はジャイナ教においても、ナモカル・マントラの最初の5行を表すために用いられます。ナモカル・マントラはジャイナ教における日々の祈りの中で最も重要な部分であり、パンチャ・パラメーシュティを称えるものです。この5行は（英語で）「(1) アリハントへの崇拝、(2) 完璧な人々への崇拝、(3) 導師への崇拝、(4) 教師への崇拝、(5) 世界中のすべての僧侶への崇拝」を意味します。[ 109 ]

仏教

Omは、東アジア仏教やチベット仏教などの大乗仏教や密教の伝統において、マントラや陀羅尼の一部としてよく用いられます。[ 112 ] [ 113 ]中国仏教などの東アジアの仏教の伝統では、Omはしばしば中国語の漢字「唵」（ピンインǎn）または「嗡」（ピンインwēng ）と翻字されます。

チベット仏教と金剛乗

聖なる蓮の花びらの中央に「hrih」という音節を囲むようにチベット文字で書かれたマントラ「Om mani padme hum」 。一番上の花びらには白い文字で「Om」と書かれている。

チベット仏教では、オームはマントラや陀羅尼（ダーラニ）の冒頭に置かれることが多い。おそらく最もよく知られているマントラは、「オーム・マニ・パドメ・フム」という、慈悲の菩薩である観音菩薩の6音節のマントラである。このマントラは、特に四臂の観音菩薩のサダクシャリー（梵字）と関連している。さらに、オームは種子音（ビージャ・マントラ）として、密教において神聖視されている。[ 114 ]

一部の学者は、マントラ「Oṃ maṇi padme hūṃ」の最初の単語を「auṃ」と解釈し、ヒンズー教と同様の意味、つまり音、存在、意識の全体性を持つとしています。[ 115 ] [ 116 ]

14世ダライ・ラマは、オンについて「ア、ウ、マの3つの純粋な文字から成り、これらは修行者の日々の未悟の生活における不純な身体、言葉、心を象徴すると同時に、悟りを開いた仏陀の純粋で崇高な身体、言葉、心を象徴している」と説明しています。 [ 117 ] [ 118 ]オンはチベット仏教の多くのマントラの一部であり、完全性、完璧さ、無限の象徴です。 [ 119 ]

日本の仏教

京都府の仁王像は、「AUM」という音節の始まり（口を開けている）と終わり（口を閉じている）を表していると解釈されている[ 120 ] [ 121 ]

阿吽

阿吽（あうん）は、デーヴァナーガリー語でअहूँと表記される2つの音節「a」と「hūṃ」の日本語への翻字である。日本語では、しばしば「Om」という音節と混同される。サンスクリット語の原語は、デーヴァナーガリー語の「abugida」の最初の文字（अ）と最後の文字（ह ）の2つの文字で構成され、後者には「 hūṃ 」の「 -ūṃ 」を示す分音記号（anusvaraを含む）が付けられている。これらは一緒になって、万物の始まりと終わりを象徴的に表している。[ 122 ]日本の密教では、これらの文字は宇宙の始まりと終わりを表している。[ 123 ]

「阿吽」という用語は、一部の日本語表現で比喩的に「阿吽の呼吸」または「阿吽の仲」として使用され、本質的に調和のとれた関係または非言語コミュニケーションを示します 。

仁王と狛犬​

この用語は、仏教建築や神道においても、日本の宗教的な場でよく見られる一対の像、特に仁王像と狛犬像を指すのに用いられる。[ 122 ]片方（通常は右側）は口を開けており、仏教徒はこれを「あ」の字を象徴するものとして捉えている。もう片方（通常は左側）は口を閉じており、これは「吽」の字を象徴するものとして捉えている。この二つを合わせると「あ・うん」と唱えているようにみえる。口を開けた像は一般に「阿形（あぎょう）」、口を閉じた像は「吽形（うんぎょう）」と呼ばれる。[ 122 ]

日本の仁王像、および東アジアの仁王像は、仏教寺院の門や仏塔の前に、2体の恐ろしい守護王（金剛般若）の姿で対になって置かれています。[ 120 ] [ 121 ]

狛犬は日本、韓国、中国で見られ、仏教寺院や公共の場では一対で置かれており、片方は口を開けており（阿形）、もう片方は口を閉じています（吽形）。[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]

いくつかのa-unペア
  • 吽形狛犬
    吽形狛犬
  • 阿形狛犬
    阿形狛犬​
  • 法隆寺中門の吽形仁王
    法隆寺中門の吽形仁王
  • 法隆寺中門の阿形仁王
    法隆寺中門の阿形仁王

シーク教

シク教のイク・オンカル

イク・オンカル（パンジャーブ語：ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ、象徴的にはੴと表される）は、シク教の聖典グル・グラント・サーヒブの冒頭の詩節であるムル・マンタルの最初の言葉である。 [ 127 ]数字の1（「Ik」）と「Onkar 」を組み合わせたイク・オンカルは、文字通り「唯一のオーム」を意味する。[ 128 ] [ L ]これらの言葉は、「唯一の神」が存在するという声明であり、[ 129 ] 「神の絶対的な一神教的統一性」を指すと理解されており[ 127 ]「存在の見かけ上の多様性にもかかわらず、単一性」を意味している。[ 130 ] [ M ]

パシャウラ・シンによれば、オンカルはシク教の聖典の中で頻繁に祈祷文として使われており、基礎となる言葉（シャバド）であり、シク教の聖典の種子であり、「時間と空間の創造全体」の基礎となっている。[ 131 ]

コーリによれば、イク・オンカルはグル・グラント・サーヒブとグルバニにおける神の重要な名前であり、ウパニシャッドでは「オーム」として登場し、創造の三つの世界（トライロキヤ）の抽象的な表現として理解されている。[ 132 ] [ N ]ワジール・シンによれば、オンカルは「古代インドの聖典のオーム（オーム）の変形（綴りが変更されている）であり、宇宙として進化する統一的な種子の力を暗示している」。 [ 133 ]グル・ナーナクは「オンカル」と題された詩を書き、ドニガーによれば、彼は「言葉の起源と意味を、オームの創造者である神に帰した」。[ 127 ]

オンカル（「原初の音」）はブラフマーを創造し、オンカルは意識を形作り、オンカル から山々と時代が生まれ、オンカルはヴェーダを生み出し、オンカル の恩寵によって人々は神の言葉を通じて救われ、オンカル の恩寵によって人々はグルの教えを通じて解放されました。

— ラマカリ・ダッカニー、アディ・グラント929-930、パシャウラ・シン訳[ 131 ]

「オンカル」は根源的な音／言葉です。それは無音の言葉（アナハット・ナードまたはアナハド・ナード）であり、源であると同時に源の顕現でもあります。「オンカル」は万物に遍在しています。無音の音は私たちを含め、あらゆる場所に、あらゆるものの内側に存在します。シク教において、グル・グラント・サーヒブはこの「オンカル」の顕現した姿です。そのため、グル・グラント・サーヒブは「シャバド・グル」と呼ばれます。シャバド（言葉）はグルであり、グルそのものが根源的な音「オンカル」（神）なのです。

セレマ

象徴的理由と数秘術的な理由から、アレイスター・クロウリーはaum をセレマの魔術の術式AUMGNに取り入れ、mに無音の 'g' (' gnosis 'と同じ) と鼻音の 'n'を加えて複合文字'MGN'を形成した。'g' は、それまで末尾の 'm' によってのみ暗示されていた無音を明確にし、'n' は生命の息吹を暗示する鼻音発声を示し、これらを合わせると知識と生成を意味する。これらの文字MGN を合わせると数秘術的な値は93となり、セレマでは多義的な意味を持つ数字である。Omはこの拡張形でクロウリーの魔術および哲学の著作全体に現れ、特にグノーシス・ミサに現れる。クロウリーは、その象徴性について『リベル・サメフ』のセクション F で簡単に、また『魔術』（第 4 巻）の第 7 章で詳しく論じている。[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]

モダンなレセプション

ブラーフミー文字のオム合字は、1960年代以降、西洋のカウンターカルチャーで広く認知されるようになり、主に標準的なデーヴァナーガリー文字（ॐ）で普及しましたが、チベット文字のオム（ༀ）も大衆文化で限定的に使われるようになりました。[ 138 ]

参照

注記

  1. ^ 1348年に作られたスライマンの石碑に使用されている。
  2. ^たとえばウルドゥー語やシンディー語で使用されますが、これらの言語の話者はデーヴァナーガリー文字などのブラーフミー文字表記も使用する場合があります。
  3. ^ 1348年に作られたスライマンの石碑に使用されている。
  1. ^ Gopatha Brahmaṇa 1.1.26 および Uṇādisutara 1.141/1.142の Praṇava Upaniṣad
  2. ^ Pāṇini、 Aṣṭādhyāyī 6.1.95 を参照
  3. ^古典サンスクリットで書かれたマーンドゥーキヤ・ウパニシャッド8-12を参照。オームには3つのマートラがあり、3つの文字オームに対応する
  4. ^上記の19世紀初頭の写本では、 Omはअउ३म्と書かれており、" अउ " は ॐ のchandrabinduなしの合字として使われています。
  5. ^後にシヴァと呼ばれる
  6. ^これはヴェーダの3つの主要な火の儀式への言及である
  7. ^これは3つの主要なヴェーダへの言及である
  8. ^これはヴェーダの3つの世界への言及である
  9. ^サンスクリット語原文、引用: द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च।名前:ログイン して翻訳を追加するसवाएष [ 75 ]​
  10. ^ヒュームはこれを「不滅のアクサラ」と訳し、マックス・ミュラーは「不滅のブラフマン」と訳している。参照：マックス・ミュラー『ウパニシャッド』第2部『ムンダカ・ウパニシャッド』オックスフォード大学出版局、36ページ、ロバート・ヒューム『13の主要ウパニシャッド』 [1]、367ページ
  11. ^使用されているサンスクリット語はVyadhで、「浸透する」と「知る」の両方の意味を持つ。ロバート・ヒュームはpenetre（浸透する）を使用しているが、後者の意味について言及している。参照：ロバート・ヒューム著『ムンダカ・ウパニシャッド』『 13の主要ウパニシャッド』オックスフォード大学出版局、372ページ、脚注1
  12. ^引用：「エクは文字通り「一つ」を意味しますが、オンカルはヒンズー教の「オーム」（オーム）に相当し、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの聖なる三位一体、つまり完全な神を表す一音節の音です。」 [ 128 ]
  13. ^引用：「aumの『a』『u』『m』は、創造、維持、消滅の3つの原理を意味するとも説明されている。…存在との関係におけるaumkārは複数を意味するが、…その代用語であるIk Onkarは、存在の見かけ上の多様性にもかかわらず、明らかに単一性を意味する。」 [ 130 ]
  14. ^引用：「イク・アウムカラはグル・グラント・サーヒブにおける重要な名前であり、ムル・マントラの冒頭に登場します。ウパニシャッドではアウムとして現れ、グルバニではオナム・アクシャラ（文字アウム）は三界の抽象として考えられてきました（930ページ）。ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドによれば、「アウム」は超越的なブラフマンと内在的なブラフマンの両方を意味します。」 [ 132 ]

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参考文献

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