マサーイル・アブダラ・イブン・サラム

12世紀の写本におけるラテン語訳の始まり

『アブダッラー・イブン・サラームの質問集』（『千の質問集』）は、ユダヤ教の探究者アブダッラー・イブン・サラームが投げかけた質問に対するムハンマドの答えをまとめたアラビア語のイスラームに関する論文である。本書は外典とみなされており、質問も答えも、名前の挙がった人物に帰属するものではない。

マサーイルは10世紀に最初に作曲され、広く翻訳され、今日では世界文学の一つとみなされています。ラテン語版は12世紀に、ペルシア語版は16世紀までに出版されました。ラテン語版からはオランダ語、フランス語、ドイツ語、イタリア語、ポルトガル語に、ペルシア語版からはウルドゥー語、マレー語、タミル語に翻訳されました。アラビア語版からは、ブギス語、ジャワ語、スンダ語、英語にも翻訳されました。

概要

マサーイルは、架空の枠物語の中で一連の質問と回答で構成されています。^{[ 1 ]}

16世紀のラテン語版のコピー。大きなイニシャルのためのスペースがあるが、実際には追加されていない。

ムハンマドはハイバルのオアシスに住むユダヤ人たちにイスラームへの改宗を求める手紙を送った。そこでユダヤ人たちは、ムハンマドが本当に預言者であるかどうかを確かめるために、アブダッラー・イブン・サラムを派遣した。^{[ 2 ]}メディナでは、ムハンマドは天使ガブリエルからアブダッラーとその三人の仲間の接近を事前に知らされた。そこで彼はアリーを彼らと会わせ、名前を呼んで挨拶させた。彼の予知能力は彼らに感銘を与えた。^{[ 1 ]}

アブドゥッラーはムハンマドに「我々自身の律法では明らかにできない事柄について、あなたに説明を求める」という目的を告げた。ユダヤ人たちの誠実さを確信したムハンマドは、彼らが望むだけ質問をすることを許可した。そこでアブドゥッラーは「慎重に選ばれた100の主要な質問」を提示した。^{[ 3 ]}質問の正確な数は不明である。なぜなら、明らかにフォローアップとしてのみ意図されたものもあるからである。^{[ 4 ]}

マサーイルはまとまりのない著作である。アブドゥッラーが投げかける質問は、神学をはるかに超えて様々な分野に及んでいる。^{[ 5 ]}最初の質問は、「あなたは預言者（ナビー）ですか、それとも使徒（ラスール）ですか？」である。ムハンマドは、自分は両方であると答えた。^{[ 5 ] [ 6 ]}過去の預言者について尋ねられたムハンマドは、彼らは皆同じ​​「法と信仰」を宣べ伝えたと主張した。天国に入るには真の信仰が必要である。彼は神から受けた啓示であるクルアーンを「アル・フルカーン」（分離）と呼んだ。なぜならクルアーンが部分的に与えられたからであり、モーセ、ダビデ、イエスにそれぞれ一度に啓示されたトーラー、詩篇、福音書とは異なり、クルアーンが部分的に与えられたからである。^{[ 7 ]}

続く神学的な質問は、トーラー、アダムとイブの創造、天国と地獄の性質（それぞれのレベルを含む）、天使、そして審判の日に関するものである。^{[ 5 ]} 1から100までの数字の意味についてのやり取りがある。^{[ 8 ]}その他の話題には、法律、医学、地理などがある。^{[ 5 ]}ムハンマドは自身の答えを裏付けるためにクルアーンを17回引用している。^{[ 9 ]}アブドゥッラーは彼を謎かけで試す。^{[ 1 ] [ 5 ]}これらはしばしば聖書に基づくもので、例えば「太陽が一度見たが、世の終わりまで二度と見ることのない地はどこだ？」というものである。答えは「紅海の底」である。^{[ 10 ]}

マサーイルによれば、ムハンマドはエルサレムが世界の中心であると主張している。 ^{[ 11 ]}天国では祝福された者は豚肉を食べず、ワインを飲み、性交を行う。「もし何らかの快楽が欠けていたら、至福は完全ではない」からである。^{[ 12 ]}アブドゥッラーが最後に投げかけた質問は、「死はどうなるのか？」である。ムハンマドは「死は雄羊に変わる」「天国の人々は死を恐れてその滅亡を企てる。地獄の人々は死を望み、それが生き残ることを願う」そして、その後に起こる戦いで雄羊（死）は天国と地獄の間で殺される、と答えた。その後、アブドゥッラーは改宗を宣言し、シャハーダ（祈り）を唱えた。^{[ 13 ]}

テキストの歴史

アラビア語のテキスト

15世紀のアラビア語テキストのコピー

マサーイルはおそらく10世紀に書かれたものと考えられています。^{[ 14 ]}アブドゥッラーはムハンマドの時代からイスラム教に改宗したユダヤ教徒の歴史的人物ですが、マサーイルは外典であり、アブドゥッラー伝説の後期に発展したもので、「劇的に拡大」されており、実際の議論の真正な記録ではありません。^{[ 15 ]}最終的にはユダヤの資料に由来し、おそらく「ユダヤの背教者」によって書かれたものと考えられています。^{[ 16 ] [ 17 ]}

マサーイルに関する最古の言及は963年に遡り、アル・バルアミーによるアル・タバリーのアラビア語版『使徒と王の年代記』のペルシア語訳に見られる。^{[ 18 ]}アラビア語版マサーイルは独立した著作として流通していたが、イブン・アル＝ワルディーの『驚異の真珠』にも組み込まれていた。前者のタイプの最古の写本は15世紀に遡り、『真珠』の最古の写本は16世紀のものである。^{[ 18 ]}マサーイルの最初の印刷版は1867年にカイロで出版されました。^{[ 19 ]}ネイサン・デイヴィスによるアラビア語からの英語翻訳は、 1847年に『暴露されたモハメダニズムの誤り：あるいは、アラビアの預言者とユダヤ人の対話』というタイトルで印刷されました。^{[ 20 ]}

西洋の伝統

現存するアラビア語テキストより古いものとしては、 1143年のヘルマン・オブ・ケルンテンによるラテン語訳がある。^{[ 19 ]}これは、12世紀の写本1冊と、13世紀および14世紀の多くの写本に現存している。^{[ 21 ]}これは、初期のアラビア語版の存在を間接的に証明している。^{[ 19 ]}ラテン語訳のLiber de doctrina Mahumetは、キリスト教学者向けのイスラム翻訳集であるCorpus Cluniacenseの一部として、修道院長ピーター・ザ・ヴェネラブルの委託により作成されたもので、このCorpus Cluniacenseにはコーランのラテン語訳も含まれている。^{[ 22 ] [ 23 ]}ラテン語版は1543年にCorpusの一部として初めて印刷された。後に、オランダ語（1658年印刷）、フランス語（1625年印刷）、ドイツ語（1540年印刷）、イタリア語、ポルトガル語に翻訳された。^{[ 23 ]}

1598年のヤコブ・コルネリスゾーン・ファン・ネックとワイブランド・ファン・ヴァルウィックの遠征に基づくモルッカ諸島の記述では、イスラムの慣習を理解するために『マフメットの教義の書』が引用されている。ラテン語版のおかげで、北海のキリスト教徒とバンダ海のイスラム教徒は、近世におけるイスラム教の基礎を理解するために同じ文献を利用することができた。^{[ 24 ]}

東洋の伝統

1827年にジャウィ文字で書かれたマレー語の紙の写本

ギヨーム・ピペルは1924年にマレー語版の研究とオランダ語訳を出版した^{[ 25 ]。}

南インドでは、16世紀までにアラビア語の『マサーイル』がペルシア語に翻訳された。ペルシア語版にはいくつかの追加箇所が見られる。 ^{[ 26 ]}ペルシア語では『千の質問の書』として、また『二十八の質問の書』としても知られるようになった。^{[ 27 ]}ウルドゥー語にも『ハザール・マサーラ（千の質問）』と『アカーダ・ナーマ』という題で翻訳され、19世紀に人気を博した。^{[ 28 ]}タミル語版の『アーイラ・マカラー』もあり、これはヴァナッパリマハップラヴァルによって翻訳され、1572年にマドゥライ・ナーヤクの宮廷で行われた式典で出版された。これはペルシア語版に基づいており、タミル語で完全に現存する最古のイスラム教の著作である。^{[ 29 ]}

インドネシア諸島では、マサーイルはブギス語、ジャワ語、マレー語、スンダ語に翻訳された。^{[ 28 ] [ 30 ]}アラビア語のマサーイルは1711年までにジャワ島に伝わったようだ。^{[ 31 ]} 17世紀後半か18世紀初頭には、おそらくアラビア語からジャワ語に翻訳された。ジャワ語の題名はサムドである。^{[ 29 ]}後のアラビア語版と同様に、質問の数は1,404とされている。^{[ 29 ] [ 32 ]}一方、マレー語版はペルシア語から翻訳された。30以上の写本が知られており、セリブ・マサラ（「千の質問」）という題名のさまざまな形で呼ばれている。フランソワ・ヴァレンティンは1726年にアンボンでその写本を見た。 ^{[ 33 ]}

受付

西ヨーロッパでは、クルアーンを補足するもの、あるいは注釈として捉えられていました。^{[ 34 ]}クルアーンに次ぐ権威ある文献と一般的に考えられていました。アラビア語で広く写本され引用されていたにもかかわらず、イスラム神学者の間では決して高く評価されていませんでした。^{[ 35 ]} 20世紀のインドでは、改革者アシュラフ・アリー・タンウィが読むことを勧めませんでした。^{[ 28 ]}しかし、東南アジアの島嶼部のイスラム教徒の間では「イスラム信仰の教理問答」と見なされるようになりました。^{[ 30 ]}スティーブン・ヴァッサーストロムは、これを「イスラム宇宙論と賛美に関する人気のミニ百科事典」と呼びました。^{[ 36 ]}

ラテン語翻訳はヨーロッパに影響を与えました。これは、アルフォンソ・デ・エスピナ、ニコラス・デ・クーサ、ディオニュシウス・ザ・カルトゥジオ、ルドヴィコ・マラッチ、そして『テオフラストス・レディヴィブス』の著者によってイスラム教の情報源として使用されました。^{[ 37 ]}

今日では、マサールは世界文学の一例として扱われることもあります。^{[ 38 ]}

注記

1. クリッツェック 1964年、90ページ。
2. Cecini 2021a、318–319 ページ。
3. Kritzeck 1964、p. 90。ラテン語版からの引用。
4. Kritzeck 1964、p. 90 n82では、ラテン語版に125の質問があるとされています。
5. Cecini 2021a、p. 319.
6. クリッツェック 1964年、90～91頁。
7. クリッツェック 1964年、91ページ。
8. クリッツェック 1964年、91～92頁。
9. Cecini 2021a、320ページ、ラテン語版に基づく。
10. クリッツェック 1964年、93ページ。
11. クリッツェック 1964、94ページ。
12. クリッツェック 1964、95ページ。
13. クリッツェック 1964、96ページ。
14. Cecini 2021a、318頁。
15. Wasserstrom 1995、175–178 ページ。
16. ホロヴィッツ 1960 .
17. ダイバー 1991 .
18. リッチ 2011、35ページ。
19. リッチ 2011、36ページ。
20. クリッツェック 1964、89ページ。
21. デラクルス・パルマ & フェレロ・エルナンデス 2011、p. 505.
22. Cecini 2021a、317–318 ページ。
23. リッチ 2011、37ページ。
24. Ricci 2011、p.38、 Steenbrink 1993、pp.31-33を引用。
25. デラクルス・パルマ & フェレロ・エルナンデス 2011、p. 506.
26. リッチ 2011、38～39頁。
27. Ricci 2011、39ページでは、ペルシャ語のhazār（千）は単に「大きな数」を意味することが多かったと述べている。
28. リッチ 2011、39ページ。
29. リッチ 2011、p.40。
30. デラクルス・パルマ & フェレロ・エルナンデス 2011、p. 504.
31. リッチ 2011、35～36頁。
32. クリッツェック 1964、p.89注75。
33. リッチ 2011、40～41頁。
34. リッチ 2011、37～38頁。
35. クリッツェック 1964年、89～90頁。
36. ヴァッサーストロム 1995、178ページ。
37. デ ラ クルス パルマ & フェレロ エルナンデス 2011、504–505 ページ。
38. Damrosch 2014、p. 10、 Ricci 2014を引用。

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