脱植民地化
ロミュアルド・ハズメによるガス缶を使ったインスタレーション。ハズメは「私は西洋に、彼らの所有物、つまり日々私たちを侵略する消費社会の残骸を送り返す」と述べた。 [ 1 ]

脱植民地主義（スペイン語：decolonialidad）とは、地球上で他の存在形態を可能にするために、ヨーロッパ中心主義的な知識階層や世界における存在様式から脱却することを目指す思想学派である。[ 2 ]西洋の知識の普遍性と西洋文化の優位性、そしてそのような認識を強化するシステムや制度を批判する。脱植民地主義の視点は、植民地主義を資本主義的近代性と帝国主義の日常的機能の基盤と捉える。[ 3 ] : 168-174

脱植民地主義は、ヨーロッパ中心主義の近代性/植民地主義を確立する上でのアメリカ大陸のヨーロッパ植民地化の役割を検証する南米運動の一環として生まれたと、この用語とその範囲を定義したアニバル・キハノ（1928-2018）は述べている。[ 2 ] [ 4 ] [ 5 ]

基本原則

知識の植民地主義

ディエゴ・ムニョス・カマルゴは、1585 年の『トラスカラの記述』の中で、フランシスコ会修道士によるコロンブス以前の法典の焚書を例証しました。[ 6 ]

知識の植民地性は、ペルーの社会学者アニバル・キハノが提唱し、現代の脱植民地主義的思考に適応させた概念である。この概念は、支持者がヨーロッパ中心主義的な知識体系と呼ぶものを批判し、植民地主義の遺産が知識の領域内に残存していると主張する。脱植民地主義の研究者にとって、知識の植民地性は権力の植民地性の機能の中核を成し、植民地の被支配者を「存在の植民地性」（植民地化された人々の生きた経験を指す用語）の犠牲者へと変貌させる原因となっている。

権力の植民地主義

権力の植民地主義とは、ポストコロニアル研究、脱植民地主義、ラテンアメリカ・サバルタン研究（特にアニバル・キハノ）において発展させられた、ヨーロッパ植民地主義の実践と遺産を社会秩序や知識形態に関連付けた概念である。この概念は、正式な植民地主義の時代を生き延び、その後の社会秩序に統合された社会的差別という形で、現代社会に残る植民地主義の生きた遺産を特定し、記述する。[ 7 ]この概念は、ヨーロッパ植民地主義がラテンアメリカに押し付けた人種的、政治的、社会的階層的秩序を特定し、特定の民族／社会に価値を押し付け、他の人々の権利を剥奪した。

植民地主義の根源

脱植民地主義は、ヨーロッパの植民地主義が今日の近代世界の機能の根源にあるという原則に基づいています。[ 8 ] [ 9 ]

脱植民地化運動には、多様な批判理論が含まれており、それらは異なる状況から生じる多元的な解放的思考によって表現されている。学術的には、階級区分、民族研究、ジェンダー研究、地域研究などを分析する。脱植民地化運動は、分析的（記号論の意味で）かつ実践的な「植民地主義的権力構造[…]と対峙し、そこから脱却する選択肢」 [ 10 ] : xxvii 、あるいは植民地主義に根ざした「近代性の構造」 [ 8 ] [ 9 ]から脱却する選択肢」から成ると説明されている。

この理論は、植民地主義を「ルネサンスから今日に至るまでの西洋文明の基盤と発展の根底にある論理」と捉えているが、この根底にある相互関連性はしばしば軽視されている。[ 10 ] :2 この論理は、一般的に植民地権力のマトリックス、あるいは権力の植民地性と呼ばれる。脱植民地化理論を基盤として、批判的先住民族方法論を研究のために提唱する研究者もいる。[ 11 ]

後継者としての帝国主義

脱植民地主義は帝国主義を西洋の植民地主義によって始まった不平等の永続化と見なす。 [ 3 ]：168

形式的かつ明示的な植民地化は、18世紀から19世紀にかけてのアメリカ大陸の脱植民地化、そして20世紀後半のグローバル・サウスの多くの地域の脱植民地化によって終焉を迎えたが、その後継者である西洋帝国主義とグローバリゼーションは、こうした不平等を永続させている。植民地の権力構造は、特定の歴史的、社会的、地理的文脈に応じて、人種的、民族的、人類学的、あるいは国家的など、様々な形で体系化された社会的差別を生み出した。[ 3 ] : 168 脱植民地主義は、16世紀に植民地の権力構造が確立されるにつれて出現した。それは事実上、ヨーロッパ中心主義との継続的な対決であり、脱離である。[ 12 ] : 542

ジェンダーの植民地主義

2017年にUNAMで行われた女性殺害に反対するデモ。ジェンダーの植民地主義は、現代の女性殺害がアメリカ大陸のヨーロッパの植民地化とどのように結びついているかを説明するために使われてきた。[ 13 ]

ジェンダーの植民地性は、アルゼンチンの哲学者マリア・ルゴネスによって提唱された概念です。アニバル・キハノの権力の植民地性という基本概念[ 14 ]を基盤として、ジェンダーの植民地性は、ヨーロッパの植民地主義がアメリカ大陸の先住民にどのような影響を与え、ヨーロッパのジェンダー構造を押し付けたかを探求しています。この概念は、ジェンダーを植民地主義の影響から切り離して考えることができるという考え方に異議を唱えています。

学者たちは、ジェンダーの植民地主義という概念を、アジア・アフリカ社会における植民地主義的経験を描写するために拡張してきました。この概念は、脱植民地主義フェミニズムや、より広範な脱植民地主義研究といった学術分野で特に用いられています。[ 15 ]

不服従と分離

脱植民地主義は、「認識論的不服従」[ 10 ] : 122-123 、 「認識論的デリンク」[ 16 ] : 450 、「認識論的再構築」[ 3 ] : 176 などと呼ばれてきた。この意味で、脱植民地主義的思考とは、境界認識またはサバルタンの認識と実践であり、[ 17 ] : 88 西ヨーロッパの思考様式が普遍的であると偽る地方主義的傾向を排除する手段である。[ 12 ] : 544 先住民自治運動のような理論的でない応用においては、脱植民地化は、植民地主義の現代的遺産からの脱却プログラム、[ 16 ] : 452 現代の右派政権や左派政権が満たせなかったニーズへの対応、[ 10 ] : 217 あるいは、より広義には、「新しい人間性」を求める社会運動、[ 10 ] : 52 あるいは「不平等、差別、搾取、支配として組織化されたあらゆる権力からの社会的解放」を求める運動とみなされる。[ 3 ] : 178

脱植民地化

フランツ・ファノンとエメ・セゼールは、脱植民地主義の中核原則を特定することで、脱植民地主義の思考、理論、そして実践に貢献しました。彼らが特定した第一の原則は、植民地主義は思考、組織、そして存在のあらゆる側面を根本的に枠組みづける言説として対峙し、扱われるべきであるというものでした。植民地主義を「根本的な問題」として捉えることで、被植民地人は植民地化者からの承認を求めることなく、自らの経験と思考を中心とすることができるようになります。これは脱植民地主義的思考の創造に向けた一歩です。[ 18 ]

第二の核心原則は、脱植民地化は植民地化の終焉にとどまらないという点である。ネルソン・マルドナド＝トレスは次のように説明している。「脱植民地化とは、どこで起こったにせよ植民地主義の終焉というよりも、権力、知識、そして存在における植民地主義を解体し、脱学習し、新たな人間性と相互関係性の形態を創造するプロジェクトである。」[ 18 ]これは、認識論的、政治的、そして倫理的な側面を持つ脱植民地化プロジェクトの営みである。[ 19 ]

アニバル・キハノは脱植民地主義の目標を、植民地権力のマトリックスによる理性の道具化が歪んだ知識パラダイムを生み出し、近代の解放の約束を台無しにしたことを認識し、その認識によって世界的な植民地権力の破壊を実現する必要性であると要約した。[ 16 ] : 452 アラナ・ロックワードは、ヨーロッパが近代と植民地主義の関係を隠蔽するために意図的に「混乱の政治」を行ってきたと説明している。[ 20 ]

脱植民地主義は脱植民地的な「思考と行動」と同義であり、[ 10 ] : xxiv ヨーロッパから出現した権力の歴史を疑問視し、問題化する。これらの歴史は西洋文明の論理の根底にある。[ 3 ] : 168 したがって、脱植民地主義とは、西洋文明の柱である植民地主義と近代性に対立する分析的アプローチ、社会経済的・政治的実践を指す。そのため、脱植民地主義は政治的かつ認識論的なプロジェクトとなる。[ 10 ] : xxiv-xxiv

例

現代の脱植民地化のプログラムと分析の例は、アメリカ大陸全土に存在します。脱植民地化運動には、メキシコ南部の現代のサパティスタ政権、南米全域の先住民自治運動、 ALBA [ 21 ] 、エクアドルのCONFENIAE、コロンビアのONIC、ボリビアのTIPNIS運動、ブラジルの土地なし労働者運動などが含まれます。これらの運動は、近代化の背後にある論理に異議を唱えることで、ますます多くの自由を求めるという目標に向けた行動を体現しています。なぜなら、近代化は実際には植民地主義的な権力構造の一側面だからです。

現代の脱植民地主義的分析の例としては、アリゾナ州で最近禁止されたK-12レベルのものを含む、特定の民族集団を主な対象として設計された様々な教育レベルの民族研究プログラムや、長年にわたり確立されている大学のプログラムが挙げられる。政治や脱植民地主義と知識の生産、つまりプログラム論と分析論のつながりを認識しない分析論を主に用いる学者は、脱植民地主義が挑戦しようとする「資本主義的近代性、自由民主主義、そして個人主義の根底にある受容」という価値観を最も反映している可能性が高いと、脱植民地主義者は主張している。[ 22 ] : 6

脱植民地主義批判

研究者、作家、クリエイター、理論家などが、エッセイ、アート作品、メディアを通じて脱植民地化に取り組んでいます。これらのクリエイターの多くは脱植民地化批評に取り組んでいます。脱植民地化批評において、思想家は脱植民地化によって推進された理論的、政治的、認識論的、社会的枠組みを用いて、広く受け入れられ称賛されている概念を精査し、再定式化し、脱自然化します。[ 18 ] [ 23 ]多くの脱植民地化批評は、植民地主義と人種的枠組みの中に位置づけられた近代性の概念を再定式化することに焦点を当てています。 [ 24 ]脱植民地化批評は、西洋の階層構造の再生産から切り離された脱植民地化文化を刺激する可能性があります。[ 25 ]脱植民地化批評は、認識論的、社会的、政治的思考のあらゆる側面に脱植民地化の方法と実践を適用する方法です。[ 18 ]

脱植民地化芸術

イスラエルのヨルダン川西岸の障壁に描かれた落書き。落書きは、植民地主義や帝国主義の構造に対する公然とした挑戦として機能する可能性がある。[ 26 ]

脱植民地主義芸術は、西洋美術が周囲の世界から疎外され、美的美の追求に焦点を置いていることを批判する。[ 27 ]芸術作品の美しさに対する崇高な感情ではなく、脱植民地主義芸術は「悲しみ、憤り、悔い改め、希望、連帯、未来の世界を変える決意、そして最も重要な人間の尊厳の回復」という感情を呼び起こそうとする。[ 28 ]脱植民地主義美学は、視覚感覚だけでなく「感覚を解放するための選択肢を認識し、開拓すること」[ 29 ]と「ヨーロッパ中心主義的な表現形式や美の哲学から芸術という概念に挑戦する」[ 30 ] 。

脱植民地主義芸術は、植民地主義によって覆い隠されてきた「土地に先住民族のアイデンティティを再び刻み込み」、植民地主義の代替案や「植民地主義の常に別の場所」を明らかにする可能性がある。[ 29 ]グラフィティは、植民地主義や帝国主義の構造に対する公然とした挑戦として機能し、抑圧された人々や植民地化された人々の満足した概念を崩壊させる可能性がある。

著名なアーティストは次のとおりです。

  • クワメ・アコト・バンフォ（ガーナ）：大西洋奴隷貿易の歴史とそれがアフリカのコミュニティに与えた影響を反映した彫刻やインスタレーションを制作しています。
  • マリア・テレサ・アルベス（ブラジル）：先住民と環境の問題に焦点を当て、植民地化が先住民コミュニティに与えた影響を明らかにします。
  • ワンゲチ・ムトゥ（ケニア/米国）：絵画、コラージュ、彫刻を通して、ポストコロニアル時代の文脈におけるアフリカのアイデンティティと伝統と現代の相互作用を探求します。
  • トレーシー・モファット（オーストラリア）：植民地時代と植民地時代以降のテーマに焦点を当て、オーストラリアの先住民のアイデンティティ、物語、表現を調査します。
  • インカ・ショニバレ（イギリス/ナイジェリア）：アフリカのバティックプリント生地を使用し、彫刻やインスタレーションを通して文化的アイデンティティ、植民地主義、植民地主義後の問題を探求します。

脱植民地化フェミニズム

脱植民地主義フェミニズムは、ジェンダーの形成そのもの、そしてそれに続く家父長制とジェンダー二元論の形成を、文化を超えた普遍的な定数としてではなく、ヨーロッパ植民地主義によって、そしてその利益のために確立された構造として批判することによって、ジェンダーの植民地主義を再定義する。[ 5 ] [ 31 ]マリア・ルゴネスは、脱植民地主義フェミニズムは「植民地主義によるジェンダーの押し付けが、生態学、経済、政治、霊界との関係、知識といった問題だけでなく、世界を世話するか破壊するかを習慣化させる日常的な慣習にも及んでいる」ことを論じていると主張している。[ 31 ]カーラ・ジェッセン・ウィリアムソンやラウナ・クオッカネンのような脱植民地主義フェミニストは、植民地主義を、先住民女性にジェンダー階層を押し付け、先住民コミュニティと生活様式を無力化し、分裂させてきた力として検証してきた。[ 5 ]

脱植民地化の愛

ラケチは脱植民地化の愛の反映だと言われています。 [ 32 ]

脱植民地化の愛とは、人間と非人間的存在を含むコミュニティを権力の植民地化から解放することに向けられた、私たちの関係性の上に築かれた愛である。 [ 33 ]これは、個人主義的でロマンチックな愛の概念を超えた愛の再定義として、チカーナのフェミニスト、チェラ・サンドバルによって発展させた。[ 33 ]脱植民地化の愛は、「無関心、軽蔑、非人間化につながる植民地時代の権力と抑圧の関係を解消するために、私たちの人間性と相互の執拗さを深く認識することを要求する。」[ 32 ]それは、自分の人間性への愛として、そして癒しと解放を求めて植民地時代の暴力に抵抗した人々への愛として、内側から始まる。[ 32 ]この概念について語る思想家たちは、それが「あなたは私のもう一人の私」を意味する「イン・ラケチ」を含む先住民の宇宙観に根ざしていると述べている。[ 32 ]

西洋の自由民主主義を批判する

啓蒙哲学と近代主義への批判を超えて、脱植民地主義的な民主主義批判は、民主主義統治の実践がいかにして植民地主義と人種主義のレトリックに根ざしているかを明らかにする。スバブラタ・ボビー・バネルジーは、「不平等と植民地主義的差異の問題に対処できない覇権主義的な民主主義モデル」に対抗しようとしている。[ 23 ]

バネルジーは西洋の自由民主主義を批判している。「自由民主主義においては、植民地権力は特権的なヨーロッパ中心主義的立場の認識論的基盤となり、文化を説明し、周縁化された人々の現実とアイデンティティを定義する一方で、植民地支配による差異の固定化に内在する権力の非対称性を無視することになる。」[ 23 ]彼はまた、この分析を熟議民主主義にも適用し、この政治理論は、口承史、音楽制作など、しばしば軽視され、沈黙させられる植民地化された熟議の形態、そして政治の舞台において権力の非対称性がどのように再生産されるかを考慮していないと主張している。[ 23 ]

脱植民地主義は、しばしばポストコロニアリズム、脱植民地化、ポストモダニズムと混同されます。しかし、脱植民地主義理論家は明確な区別をしています。

ポストコロニアリズム

ポストコロニアリズムは、しばしば「有色人種」、「第三世界の知識人」、あるいは民族集団によって、一般的な反対運動の実践に主流化される。[ 17 ]：87 分析的かつプログラム的なアプローチとしての脱植民地主義は、「ポストコロニアリズムの批判と理論は、学界における学問的変革のプロジェクトである」ため、「ポストコロニアリズムから遠ざかり、それを超える」ものと言われている。[ 16 ]：452

この最後の点は議論の余地がある。なぜなら、ポストコロニアル学者の中には、ポストコロニアル批評と理論は分析的（学術的、理論的、認識論的）なプロジェクトであると同時に、プログラム的（実践的、政治的）な立場でもあると考える者もいるからだ。[ 34 ]：8 この意見の相違は、「ポストコロニアリズム」という用語の曖昧さ、つまり「時に危険で、時に混乱を招き、概して限定的で無意識のうちに使用されている」ことの一例である。この用語は、アルジェリア、19世紀のアメリカ合衆国、19世紀のブラジルといった文脈における植民地拡大と脱植民地化の分析に適用されてきた。[ 35 ]：93-94

脱植民地主義の研究者たちは、アメリカ大陸の植民地化をポストコロニアル分析の前提条件とみなしている。ポストコロニアル研究の先駆的な著書であるエドワード・サイードの『オリエンタリズム』は、19世紀ヨーロッパが、人種的にも文化的にもヨーロッパとは異なる、劣った地理的地域として東洋を創造したことを述べている。しかし、16世紀におけるヨーロッパによるアメリカ大陸の創造（オクシデンタリズムとも呼ばれる）がなければ、その後の東洋の創造は不可能であったであろう。[ 10 ]：56 これは、ポストコロニアリズムを19世紀以降のラテンアメリカに適用すると問題が生じることを意味する。[ 35 ]：94

政治的脱植民地化

脱植民地化は、主に政治的かつ歴史的な意味を持つ。すなわち、ヨーロッパ列強による、主に南半球における領土支配の時代の終焉を意味する。脱植民地化を研究する学者たちは、政治的な脱植民地化によって植民地主義が消滅したわけではないと主張する。

植民地化が世界各地で様々な形で現れ、その歴史、社会経済、地理に大きな違いがあることに留意することが重要です。しかしながら、植民地主義、すなわち、作り出されたヨーロッパ中心主義の基準に基づく、人種的・ジェンダー化された社会経済的・政治的階層化は、あらゆる形態の植民地化に共通していました。同様に、このヨーロッパ中心主義的な階層化への挑戦という形での脱植民地主義は、法的な脱植民地化以前にも現れていました。インドのガンジーとジンナー、アルジェリアのファノン、南アフリカのマンデラ、そして20世紀初頭のメキシコのサパティスタなどは、いずれも脱植民地化以前に存在した脱植民地主義プロジェクトの例です。

ポストモダニズム

「近代性」という概念は、植民地主義を補完するものである。植民地主義は「西洋近代性の暗黒面」と呼ばれている。[ 10 ]西洋社会全体を描写する際に、植民地主義の問題点がしばしば見落とされる。西洋社会の到来は、しばしば近代性と合理性の導入として捉えられるが、この概念はポストモダン思想家によって批判されている。しかしながら、この批判は概して「ヨーロッパの歴史、そしてヨーロッパ思想の歴史に限定され、内在的なもの」である。[ 16 ] : 451

ポストモダン思想家たちは近代性と合理性という概念の問題点を認識しているものの、近代性という概念がヨーロッパが自らを世界の中心と定義した際に出現したという事実をしばしば見落としている。この意味で、周縁と見なされる人々もまた、ヨーロッパの自己定義の一部なのである。 [ 36 ] : 13

要約すると、近代と同様に、ポストモダニティはしばしば近代の根底にある「ヨーロッパ中心主義の誤謬」を再生産する。したがって、脱植民地主義は近代の恐怖を批判するのではなく、ヨーロッパ中心主義の近代性と合理性を、それらが隠蔽する「非合理的な神話」のゆえに批判するのである。[ 16 ] : 453-454 したがって、脱植民地主義的アプローチは「『境界』にいる人々の経験から認識論を政治化すること」を目指すのであり、「新たな政治認識論を展開すること」ではない。[ 36 ] : 13

批判

ジョナタン・カーツウェリーとマリン・ウィルケンスは、植民地時代に収集された人骨の学術コレクションの脱植民地化の例を用いて、人種差別理論を支持し、植民地の抑圧に正当性を与え、現代の学術的方法と政治的実践の両方が、アイデンティティの物象化された本質主義的な概念を永続させていることを示した。[ 37 ]

参照

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引用文献

さらに読む

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