レグンタ・イェスラトナム

牧師ドクター
R. イェスラトナム
生まれる
レグンタ・イェスラトナム
1941年10月16日1941年10月16日[ 3 ]
死亡2011年8月8日(2011年8月8日)(69歳)
教育BD (セランポア)、[ 4 ] MA (オスマニア)、M. Th。 (セランポア)、 D. Th. (セランポア)
母校ユナイテッド神学大学、バンガロールカルナタカ州)、セリーオーク大学バーミンガム(イングランド)
職業聖職
活動年数1967–2011
宗教キリスト教
教会南インド教会
叙階された1967年、 CSIメダック大聖堂メダック)エバー・プリーストリー司教 による
著作著作に関するセクションを参照
奉仕する会衆
サンガレディ[ 1 ]およびメダック教区 の教会管轄下の他の町(1967-1974)
役職
組織神学の教師、[ 2 ]アンドラ・クリスチャン神学大学セカンデラバード(インド)(1974 [ 3 ] -2001)アンドラ・クリスチャン神学大学学長、セカンデラバード(インド)(1994-1998)、客員教授、de:Kirchliche Hochschule Wuppertal/Bethelドイツ(1993)[ 3 ] CWM宣教師およびディレクター、国際カリブ大学キングストンジャマイカ(2001-2011)
タイトル牧師ドクター

レグンタ・イェスラトナム(1941年10月16日 - 2011年8月8日)[ 5 ]は、メダックに本部を置く南インド教会のメダック教区出身の司祭であり、組織神学者として有名であり[ 6 ]、 1974年から2001年までインドのテランガーナ州セカンデラバードにあるセランポール大学(大学)傘下アーンドラ・クリスチャン神学大学の教員を務めた。

イェスラトナムは対話神学[ 7 ]比較宗教学[ 8 ]の分野への貢献で認められている。

イェスラトナムは、1960年代にCSI の別の組織神学者ジョシュア・ラッセル・チャンドランに師事し、学者としての地位を確立した。その後の10年間は​​、対話神学への関心からもわかるように、南インド教会(CSI)のスタンレー・ジェディディア・サマータ、インド・メソジスト教会(MCI)のハーバート・ジャイ・シン[ 9 ]、同じく MCI のデイビッド・C・スコット[ 10 ]といった宗教学者の影響を受けたようだ。 1970年代の博士課程の研究初期には、イェスラトナムが博士課程を修了できるよう指導し、支援したのはCNI (ダリット神学の提唱者) のアルヴィンド・P・ニルマルであった。

貢献

対話的神学

ドイツのミュンスター大学のユッタ・シュペルバー教授は、世界教会協議会とその対話部門の活動に特に言及した対話神学に関する著作の中で、キリスト教とイスラム教の対話に関するイェスラトナムの著作を引用している。同様に、ソニア・カルザ[ 7 ]は、ヒンドゥー教とキリスト教をめぐる宗教間対話について研究する中で、アンリ・ル・ソー[ 11 ]の貢献について論じる際に、イェスラトナムの対話神学に関する著作に言及している。

比較宗教学

イェスラトナムもまた、アヴァターラの概念に関する研究を著しており、これは他の学者によって引用されている。ボブ・ロビンソン[ 10 ]は、この研究をキリスト教との関連に特に重点を置いたものとして言及し、スティーブン・ツォウカラスはイェスラトナムのアヴァターラの形態に関する研究を引用した[ 12 ]。

文脈化

イェスラトナムによる学際的な著作は、スワミ・アマロラナンダが提唱する文化融合の新たな境地を切り開き、新約聖書学者のスッポグ・ジョセフSTBC、2007年)[ 13 ]は、福音書がインドの多宗教的精神に適応する可能性を探る継続的な研究を行ってきた。コンテクスト化の実験、特にキリストがインド文化に適応していくという表現を強調した初期の提唱者としては、ロバート・デ・ノビリ(SJ)E・スタンレー・ジョーンズMCI)、BV・スッバンマAELC)がおり、彼らは共にインドの キリスト教アシュラム運動への貢献で知られていた。

イェスラトナムによる文脈化の定義は、学者たちにとって有益な追加として認められている。チャールズ・E・ヴァン・エンゲン[ 6 ]とアキントゥンデ・E・アキナデ[ 14 ]は、イェスラトナムの定義による文脈化という言葉に言及している。

教会の刷新

イェスラトナムは教会が伝統主義に陥らないよう警告した。 1997年にチェンナイで開催された統一教会創立50周年記念式典において、イェスラトナムはインドの教会降りかかる災厄について語った。

(改変)司教長老助祭信徒という教会の階層構造はチャトゥルヴァルナ制度へと移行しつつあり、信徒女性は最下層のカーストであるシュードラとなっている。 [ 16 ]

イェスラトナムの懸念に呼応して、チェンナイのジュビリーにも出席していたスタンレー・ジェディディア・サマルタは、インドのカースト制度を非難する前にまず内省しなければならないと指摘し、主教制が徐々にそのような制度に変わっていったことに気付いていないと考えている。 [ 17 ]イェスラトナムは、エリザベス・テルマ・ジョンソン著『イエスの涙!』 (2007年) の序文で、 [ 18 ]信徒の仕事を強調し、キリスト教の宣教に対する彼らの貢献を高く評価している。

研究

イェスラトナムは若い頃から、テランガナ州におけるローマ・カトリック教会プロテスタント教会の宣教活動に感銘を受けていました。メダック教区を通してプロテスタント教会の聖職に就き、メダック初代司教フランク・ウィテカーの司教職時代に聖職候補者となりました。バンガロール神学校で霊的形成を学び、1967年に当時のメダック 司教であったエベル・プリーストリー司教によって叙階されました。

卒業

イェスラトナムは、テランガーナ州ウェスリアン・メソジスト宣教協会(WMMS)が設立したミッションスクールで教育を受けた後、司祭になることを決意した。フランク・ウィテカー司教とエバー・プリーストリー司教が相次いで彼の霊的聴聞師となり、1963年から1967年にかけてバンガロールのユナイテッド神学大学で霊的研究を行うよう指導した。[ 4 ]彼はBD学位を授与された。

大学院生

1969年、イェスラトナムは教区の仕事から呼び戻され、さらなる精神的研究のためにバンガロールのプロテスタント地域神学院に送られた。この研究は1972年まで続き、 CSIのジョシュア・ラッセル・チャンドランの下で研究を行い、神学修士号を取得した。 [ 4 ]

博士号

アンリ・ル・ソーOSB(1910-1973)(スワミ・アビシクタナンダ);イェスラトナムは1978年から1982年にかけて、ヒンドゥー教キリスト教に見られるベネディクト会修道士の霊性体験について研究した。

イェスラトナムは1974年にセカンデラバードのアーンドラ・クリスチャン神学大学で5年間の教職に就いた後[ 3 ] 、1978年に博士課程の研究資格を取得し[ 4 ]、5年間の研究休暇を与えられた[ 19 ] 。その期間のイェスラトナムの主教であったBG プラサダ・ラオは、イェスラトナムが母校であるバンガロールのユナイテッド神学大学に入学できるよう尽力し、そこでイェスラトナムはアルヴィンド・P・ニルマルCNIの指導の下で組織神学の分野の研究に取り組めるようにした。イェスラトナムはまた、対話神学の第一人者であるスタンレー・ジェディディア・サマータの指導も受けた。 [ 20 ] 1978年から1982年の研究期間中、[ 4 ]イェスラトナムは1979年にゴードン・ショーの尽力によりイギリスのバーミンガム大学に2年間の研究のために派遣された。[ 3 ]ショーはイェスラトナムの海外旅行とイギリスのセリーオーク・カレッジ傘下のキングスミード・カレッジでの滞在を保証し、ペンテコステ派の第一人者であるウォルター・ジェイコブ・ホレンウェガーの指導を受けた。[ 21 ]

1981年までにイェスラトナムはユナイテッド神学大学に戻り、デイビッド・C・スコットの指導の下で博士論文を書き始め、1982年には、当時新約学者[ 22 ] K・デイビッド、CBCNC [ 23 ]が率いていたアーンドラ・クリスチャン神学大学に復学し、組織神学の教授職に就いたが、ユナイテッド神学大学の指導教官を通じて博士論文を大学に提出することができ、最終的に1987年、大学に在籍してからほぼ10年になる前に、神学博士号を授与された。[ 24 ]

イェスラトナムはセランポール大学の評議会に博士論文の出版許可を求めたが、それは20年近く後の2006年だった。[ 3 ]彼の論文は既にスワミ・アビシクタナンダの貢献に関連する研究を行っている学者らによって引用されていた[ 25 ]

牧会奉仕

メダックのCSI -メダック大聖堂。1967年にメダックの司教であるエバー・プリーストリー司教によってイェスラトナムが叙階された場所です。

イェスラトナムは1967年に当時メダック司教であったプリーストリーによって叙階され、メダック教区の管轄下にある教区で牧師としての役割を担い、サンガレディ[ 1 ]や他の町で10年近く[ 3 ]にわたって会衆を牧会し、1974年に当時の司教であったHDLアブラハムによって呼び戻され、霊的形成者としての役割を再任されました。

1992年、ビクター・プレマサガルが定年退職によりメダク司教の職を退任すると、空席となった司教座をめぐって争いが起こり、イェスラトナムは空席となった司教座をめぐって争いに加わった。この争いは、当時南インド教会教区議長を務め、プロテスタント地域神学院でイェスラトナムの元同僚であったライダー・デヴァプリアムが監督していた。しかし、1992年9月4日、デヴァプリアムがドイツ滞在中に急死したことで[ 26 ]、[ 27 ] 、争いに加わっていた人々の状況は一変し、 BP・スガンダールが司教に任命され、その後叙階された。

教育

アンドラ・クリスチャン神学大学(ACTC)はラージャムンドリーからセカンデラバードに移転した。イェスラトナムは1974年[ 3 ] 、ヴィクター・プレマサガルが学長を務めていた時期に同大学に招聘された。[ 28 ] 1993年、ドイツのヴッパータール/ベテル教会高等学校の客員教授に任命され[ 29 ] 、 1994年までそこで教鞭を執った。その後ACTCに戻り、4年周期で各構成教会の間で校長職を交代するという同大学の方針に基づき、学長に任命された。

イェスラトナムは1998年に1年間の長期休暇を取り、コネチカット州ニューヘイブンの海外宣教研究センター[ 2 ] で研究活動を続け[ 30 ]、セカンデラバードの神学院に復帰して2001年までさらに2年間教鞭を執った。

宣教師としての奉仕

世界宣教評議会(CWM)がCSIから宣教師を募集したとき、イェスラトナムはジャマイカのキングストンにあるカリブ国際大学に移り、そこで新世紀の滞在を開始し、2011年8月8日にハイデラバードのヤショダ病院で亡くなるまで[ 31 ]ほぼ10年間神学教育者として奉仕まし

著作

イェスラトナムの著作は、アジア、オーストラリア、ヨーロッパ、北米の神学校、州立大学、研究アカデミーなど約35の研究機関で閲覧可能です。 [ 32 ]

  • 1972年、ピエール・テイヤール・ド・シャルダンの人間概念とインドにおけるキリスト教的人間解釈との関連性
  • 1987年、キリスト教の受肉の教義を解説するためのアヴァターラ概念の妥当性
  • 1987年、インドの概念定式化における神話的シンボル「アヴァターラ」
  • 1988年、宗教的多元主義:教会の使命に対するいくつかの示唆
  • 1990年、アビシクタナンダ:一味違うインドのキリスト教神学者
  • 1993年、新興インド教会の輪郭:問題と可能性
  • 1998年、ジュビリーの観点から見た解放
  • 1999年、聖職者は成功できるか?
  • 1999年、書評:今日のミッション、課題と対応
  • 2000年、ミッションにおける文脈化
  • 2001年、書評:インドにおけるキリスト教の証しの関連パターン:宣教の担い手としての人々
  • 2001年、『平和の道:神学的視点』
  • 2003年、苦しみの中の希望の錨としてのキリストの十字架
  • 2006年、『キリスト教対話神学:スワミ・アビシクタナンダの貢献』(アンリ・ル・ソー)

参考文献

  1. ^ a b R. イェスラトナム「苦しみの中の希望の錨としてのキリストの十字架」全米教会評議会レビュー、第123巻、2003年、195-206ページ。[1]
  2. ^ a b R. イェスラトナム「今日の宣教に関する書評、国際宣教研究会報第3巻第136号、1999年7月、139ページ」[2]
  3. ^ a b c d e f g h i R.イェスラトナム「キリスト教対話神学:スワミ・アビシクタナンダの貢献」、パンティ・プスタック、カルカッタ、2006年。[3]
  4. ^ a b c d e K. M. Hiwale(編著)、United Theological College 1910–1997ディレクトリバンガロール、1998年。大学院課程修了生、p.33; 大学院課程、p.106; D.Th.、p.142。[4]
  5. ^ a bセランポール大学評議会、2012 年2月9日と10日にデラドゥンの新神学大学で開催されたセランポール大学評議会の第86回会議の議事録。[5]
  6. ^ a bチャールズ・E・ヴァン・エンゲン「文脈的に適切な宣教神学の5つの視点」チャールズ・H・クラフト編『適切なキリスト教』ウィリアム・ケアリー図書館、パサデナ、2005年、194ページ。[6]
  7. ^ a b Sonia Calza、La contemplazione: via privilegiata al Dialogo cristiano-induista : Sulle orme di J. MonchaninH. Le Sa​​uxR. Panikkar e B. Griffiths、ポーリン、ミラノ、2001 年、p.359。[7]
  8. ^ T.スワミ・ラジュ『宗教の研究:視点の方法』BTESSC、SATHRI、バンガロール、2004年、54ページ。 [8]
  9. ^ハーバート・ジャイ・シン『インドの文脈における宗教の教え』インド神学ジャーナル、第29巻、第3号と第4号、1980年7月~12月、pp.149-159。 [9]
  10. ^ a bボブ・ロビンソン「キリスト教徒とヒンズー教徒の出会い:インドにおけるヒンズー教徒とキリスト教徒の出会いの分析と神学的批評」レグナム、オックスフォード、2004年、275ページ。[10]
  11. ^キャサリン・コルニール(編)『ワイリー・ブラックウェル宗教間対話コンパニオン』ワイリー・ブラックウェル、2013年。 [11]
  12. ^スティーブン・ツォウカラス『クリシュナとキリスト:シャンカララーマーヌジャ、古典キリスト教正統派の思想における神と身体の関係』パテルノスターミルトン・キーンズ、2007年、23、227、240、241頁。 [12]
  13. ^ S. Joseph,ルカによる福音書における福音伝承の適応, ISPCK, 2007 2015年9月24日アーカイブat the Wayback Machine
  14. ^アキントゥンデ・E・アキナデ「信仰のるつぼ:エンゲルベルト・ムヴェントの著作における正義と解放」宗教 - 学術雑誌』第3​​号、2012年、107-116ページ。 [13]
  15. ^ジョン・CB・ウェブスター「南インド教会のゴールデンジュビリー」国際宣教研究速報』第22巻第2号、1998年、50-54ページ。 [14]
  16. ^ R. イェスラトナム「南インドにおけるジュビリーの観点から見た解放」チャーチマン、1997年7月、7-8ページ。 [15]
  17. ^スタンレー・ジェディディア・サマルタ、「ビジョンと現実:南インドの教会に関する考察」、ピープルズ・レポーター、1997年9月1~15日、4ページ。
  18. ^エリザベス・テルマ・ジョンソン『イエスの涙!』ISPCK、ニューデリー、2007年、p.xv. [16]
  19. ^ R. イェスラトナム「宗教的多元主義:教会の使命に対するいくつかの示唆」HSウィルソン編『 移動する教会:聖書の信仰を肯定するための探求』クリスチャン文学協会、チェンナイ、1988年。 [17]
  20. ^ハンス・シュワルツ『グローバルな文脈における神学:過去200年』ウィリアム・B・エールドマンズ、グランドラピッズ、2005年、523-526頁。 [18]
  21. ^ウォルター・ジェイコブ・ホレンウェガー私の宣教の巡礼」『国際宣教研究速報』第29巻第2号、2005年、85-88頁。 [19] 2017年5月1日アーカイブ、 Wayback Machine
  22. ^デイヴィッド・コマラヴァッリ『神の働きと人間の反応:ルドルフ・ブルトマンによるパウロの視点の理解と最近のインド思想の特定の要素の比較』エディンバラ大学エディンバラ、1973年。 [20]
  23. ^マール・アプレム・ムーケンインドのキリスト教徒は誰か」ボンベイ教区教会、ボンベイ、1983年、106ページ。 [21]
  24. ^セランポール大学評議会、神学博士号取得者リスト [22] 2017年7月14日アーカイブ、 Wayback Machine
  25. ^アントニー・カリアス『洞窟の中の言葉:スワミ・アビシクタナンダのヒンドゥー教徒とキリスト教徒の出会いまでの体験的旅』インターカルチュラル・パブリケーションズ、ニューデリー、1996年、436ページ。 [23]
  26. ^ナンディヤル教区2010年1月6日アーカイブat the Wayback Machine
  27. ^ National Council of Churches Review、第112巻、1992年、774ページ。 [24]
  28. ^ウィリアム・ゴードン・カーダー「カナダ・バプテスト宣教団によるアーンドラ・プラデーシュ州における神学教育について1880-1975年、北部サーカスのバプテスト教会連合」インド教会史評論』第13巻第1号、1979年、70-84ページ。 [25]
  29. ^マティアス・フロイデンベルク、ユルゲン・ファングマイヤーへの記念日の手紙、2011 年、p.6。 [26]
  30. ^ R. イェスラトナム、書評:インドにおけるキリスト教の証しの関連パターン:宣教の主体としての人々国際宣教研究会報、第25巻、第88号、2001年。 [27]
  31. ^世界宣教評議会2009年年次報告、 CWMで働く宣教師たち、2009年、18、23ページ。 [28]
  32. ^ WorldCatで「Regunta Yesurathnam」で検索。 [29]

さらに読む

  1. ^ WorldCatで「Regunta Yesurathnam」で検索。 [30]