マルティン・ルター
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マルティン・ルター
OSA
マルティン・ルターの肖像、1528年
生まれる
マーティン・ルーダー
1483年11月10日
神聖ローマ帝国マンスフェルト郡アイスレーベン
死亡1546年2月18日（1546年2月18日）（62歳）
神聖ローマ帝国マンスフェルト郡アイスレーベン
教育エアフルト大学( Artium Baccalaureus、1502; Artium Magister、1505)ヴィッテンベルク大学( Biblicus Baccalaureus in Bible、1508; Sententiarius Baccalaureus in Sentences、1509; Theologiæ Doctor in Bible, 1512)
タイトル
配偶者
​
（ 1525年生まれ） 
子供たち
宗教生活
宗教キリスト教
宗派ルーテル派
教会プロテスタント
叙階の歴史
歴史
執事叙階
叙階者ヨハネス（またはヨハン）・ボーンミルヒ・フォン・ラースフェ、マインツ大司教区補佐司教
日付1507年2月27日
場所神聖ローマ帝国、エアフルトの聖マリア大聖堂
司祭叙任
叙階者ヒエロニムス（またはジェローム）シュルツ・オプラエム、ブランデンブルク教区司教
日付1507年4月3日/4日
場所神聖ローマ帝国、エアフルトの聖マリア大聖堂
サイン

マルティン・ルーサー( / ˈ l uː θ ər / LOO -thər ; [ 1 ]ドイツ語: [ˈmaʁtiːn ˈlʊtɐ]ルター（1483年11月10日[ 2 ] - 1546年2月18日）は、ドイツの司祭、神学者、作家、賛美歌作家、教授、そして元アウグスティノ会修道士。 [ 3 ]ルターは宗教改革の立役者でありルター派の基盤を形成している西洋史とキリスト教史において最も影響力のある人物の一人として広く認められている。 [ 4 ] [ 5 ]

アイスレーベンに生まれたルターは、1507年に司祭に叙階された。彼はローマカトリック教会の様々な教えや慣習、特に免罪符と教皇の権威に関する見解を拒絶するようになった。ルターは、1517年に執筆した『95ヶ条の提題』などの著作の中で、これらに関する国際的な論争を引き起こした。1520年、教皇レオ10世はルターに対し、その著作のすべてを放棄するよう要求したが、ルターが拒否したため、 1521年1月に彼を破門した。同年後半、神聖ローマ皇帝カール5世は、ヴォルムス帝国議会でルターを無法者として非難した。ルターが1546年に亡くなったとき、レオ10世による破門はまだ有効であった。

ルターは、義認は人間の行為や意図や功績によって得られるものではないと教えた。彼は、義認はイエスを信じる信者の信仰を通して神の恵みの無償の賜物としてのみ受けられると説いた。ルターは、善行は生きた信仰の必要な実であり、聖化の過程の一部であると信じた。[ 6 ] [ 7 ]ルターの神学は、聖書が福音に関する神によって啓示された知識の唯一の源であると教えることによって教皇と司教の権威と職務に異議を唱え、 [ 8 ]すべての洗礼を受けたキリスト教徒を聖なる祭司と見なすことによって聖職制に反対した。[ 9 ]これらの教え、およびルターのより広範な教えに共感する人々はルター派と呼ばれるが、ルターはキリストを信仰すると公言する人々に唯一受け入れられる名称としてクリスチャンまたは福音派（ドイツ語：evangelisch）を主張した。

ルターによる聖書のドイツ語訳は、聖書を一般信徒にとってはるかに身近なものにし、教会とドイツ文化の両方に多大な影響を与えました。それはドイツ語の標準訳の発展を促し、翻訳技術にいくつかの原則を加えました。[ 10 ]また、英語訳であるティンダル聖書の執筆にも影響を与えました。[ 11 ]彼の賛美歌はプロテスタント教会における聖歌の発展に影響を与えました。 [ 12 ]元修道女のカタリーナ・フォン・ボラとの結婚は、聖職者結婚の慣習のモデルとなり、プロテスタント聖職者の結婚を認めました。[ 13 ]

ルターは後期の著作2つ、例えば『ユダヤ人とその嘘について』では、断固とした反ユダヤ主義の見解を表明し、ユダヤ人の追放とシナゴーグの焼き打ちを要求した。[ 14 ]これらの著作はまた、ローマカトリック教徒、アナバプテスト、非三位一体論者のキリスト教徒も標的とした。[ 15 ]ルターはユダヤ人の殺害を主張しなかったが、[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]一部の歴史家は、彼のレトリックがドイツにおける反ユダヤ主義と、数世紀後のナチ党の出現を助長したと主張している。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]

幼少期と教育

誕生と幼少期

ルターの両親、ハンス・ルターとマルガレーテ・ルターの肖像画。1527年、ルーカス・クラーナハ（父）作。
1505年7月、ルターはエアフルトの聖アウグスティヌス修道院に入った。
ルターがヴィッテンベルク大学に住んでいた住居。1508年にルターはここで神学を教え始めた。
1520年の彫刻、剃髪した修道士の姿のルター

マルティン・ルターは、1483年11月10日、神聖ローマ帝国のマンスフェルト県アイスレーベンで、ハンス・ルーダー（またはルードハー、後のルター） [ 22 ]とその妻マルガレーテ（旧姓リンデマン）の子として生まれました。ルターは翌朝、トゥールのマルティンの祝日に洗礼を受けました。

1484年、家族はマンスフェルトに移住した。そこでは父親が銅山と製錬所の借地権者であり[ 23 ]、地方議会の4人の市民代表の1人を務めていた。1492年には町議会議員に選出された[ 24 ] 。 [ 22 ]宗教学者マーティン・E・マーティは、ルターの母親を「商人階級の出身で中流階級の収入を持つ勤勉な女性」と表現しているが、これはルターの敵が彼女を娼婦や風呂係と呼んだこととは対照的である。[ 22 ]

ルターには兄弟姉妹が何人かおり、そのうちの一人であるヤコブと親しかったことが知られている。[ 25 ]

教育

マルティンの父ハンス・ルターは、長男マルティンが弁護士になることを強く望んでいた。彼はマルティンをマンスフェルトのラテン語学校に送り、1497年にはマクデブルクのラテン語学校に通わせた。マクデブルクでは、信徒団体が運営する共同生活の兄弟会に通い、1498年にはアイゼナハのラテン語学校にも通わせた。 [ 26 ]これらの3つの学校は、いわゆる「トリヴィウム」、すなわち文法、修辞学、論理学に重点を置いていた。ルターは後に、そこでの教育を煉獄と地獄に例えた。[ 27 ]

1501年、17歳になったマルティンはエアフルト大学に入学した。彼は後にこの大学を「ビアハウスと売春宿」と評した。[ 28 ]彼は午前4時に起きさせられ、「暗記と、しばしば疲れる精神修養の一日」を過ごした。[ 28 ]彼は1505年に修士号を取得した。[ 29 ]

ルターは父の希望に従って法律を専攻したが、法律は不確かな職業であると考え、すぐに中退した。[ 29 ]ルターは人生の確信を求めて神学と哲学に惹かれ、アリストテレス、ウィリアム・オッカム、ガブリエル・ビールに興味を示した。[ 29 ]彼は2人の家庭教師、バルトロメウス・アルノルディ・フォン・ウージンゲンとヨドクス・トゥルトフェッターから深い影響を受け、彼らはルターに、最も偉大な思想家に対しても疑いを持ち、[ 29 ]すべてを自分の経験によって検証することを教えた。[ 30 ]

哲学はルターにとって満足のいくものではありませんでした。なぜなら、哲学は理性の行使については確信を与えてくれたものの、ルターにとってより重要だと考えていた神への愛については何も示してくれなかったからです。理性は人を神へと導くことはできないとルターは感じ、その後、アリストテレスの理性重視をめぐってアリストテレスと愛憎関係を深めていきました。[ 30 ]ルターにとって、理性は人間や制度に疑問を投げかけることはできても、神に疑問を投げかけることはできないと考えました。人間は神の啓示を通してのみ神について知ることができると彼は信じ、聖書をますます重要視するようになりました。[ 30 ]

修道生活と学問のキャリア

ルターが突然修道士になることを決意した理由については、2つの説が伝えられている。メランヒトンの説では、ルターは大学時代の友人ヒエロニムス・ブンツの突然の死に衝撃を受けたという。[ 31 ] : 33 この死因については、雷、疫病、胸膜炎、あるいはルターが決闘で彼を殺したなど、様々な憶測がなされている。[ 32 ]

もう一つの逸話は、1505年7月2日、ルターが帰省後、馬に乗って大学へ戻る途中、雷雨の中、近くに落雷したというものです。後に彼は父親に、死と神の審判が怖いと告げ、「助けて！聖アンナよ、修道士になります！」と叫びました。 [ 33 ] [ 34 ]彼は、助けを求めるこの叫びを、決して破ることのできない誓いと捉えるようになりました。大学を退学し、著書を売却し、1505年7月17日にエアフルトの聖アウグスティヌス修道院に入りました。 [ 35 ]ある友人は、ルターが二人の友人の死を悲しみ、この決断をしたのだと主張しました。ルター自身もこの修道院への移り変わりを悲しんでいたようです。送別晩餐会に出席した人々は、彼を黒の回廊の扉まで見送りました。「今日、あなたは私に会えます。そして、二度と会うことはないでしょう」と彼は言いました。[ 30 ]父親はルターの教育が無駄になったと激怒した。[ 36 ]

アウグスティノ会修道士

アウグスティノ会修道士としてのルターの死後の肖像画[ 37 ]

ルターはアウグスティヌス修道会に身を捧げ、断食、長時間の祈り、巡礼、頻繁な告解に励んだ。[ 38 ]

ルターはこの時期を深い精神的絶望の時期と表現した。「私は救い主であり慰め主であるキリストとの繋がりを失い、キリストを私の哀れな魂の看守兼絞首刑執行人とした」と彼は述べている。[ 39 ]ルターの上司であり、挫折感に苛まれた聴罪司祭ヨハン・フォン・シュタウピッツは、ルターが過度の内省から気をそらすために更なる努力が必要だと判断し、学問の道を追求するよう命じた。[ 40 ]

1507年4月3日、ブランデンブルク司教ジェローム・シュルツはエアフルト大聖堂でルターに叙階を授けた。

ヴィッテンベルク大学

翌1508年、ルターはヴィッテンベルク大学で神学を教え始めました。[ 41 ]彼は2つの学士号を取得しました。1つは1508年3月9日に聖書学で、もう1つは1509年にペーター・ロンバードの『神学』で取得しました。 [ 42 ] 1512年10月19日、神学博士号を授与されました。

1512年10月21日、ルターはヴィッテンベルク大学神学部の評議会に迎えられ[ 43 ]、シュタウピッツの後任として神学の教授に就任した[ 44 ] 。彼はその後の生涯をヴィッテンベルク大学でこの職に就いて過ごした。

1515年に彼はザクセンとテューリンゲンの地方司祭に任命され、その地方にある11の修道院を訪問し監督することになった。[ 45 ]

晩年と宗教改革

詩篇と信仰による義認についての講義

エアフルトのルター、ジョセフ・ノエル・パトンによる1861年の肖像画。ルターがsola fide（信仰のみによる）の教義を発見した様子を描いている。

1510年から1520年にかけて、ルターは詩篇、そしてヘブライ人への手紙、ローマ人への手紙、ガラテヤ人への手紙について講義を行いました。デシデリウス・エラスムスによる新しい注釈付き翻訳も参考にしながら、これらの聖書箇所を研究する中で、ルターはカトリック教会による「悔悛」や「義」といった用語の用法を新たな視点で捉えるようになりました。そして、教会が腐敗し、キリスト教の核心的真理のいくつかを見失っていると確信するに至りました。

ルターにとって最も重要なのは、義認の教理、すなわち神が罪人を義と宣言する行為であり、神の恵みを通して信仰のみによって義と認められるというものでした。彼は、救い、すなわち贖罪は神の恵みの賜物であり、イエスをメシアとして信じる信仰を通してのみ得られると教え始めました。[ 46 ]「この唯一の堅固な岩、すなわち我々が義認の教理と呼ぶものは、キリスト教の教理全体の主要な条項であり、あらゆる敬虔さの理解を包含するものである」と彼は書いています。[ 47 ]ルターによる信仰義認の用法は、「聖書解釈と神学構築のためのマクロ解釈学的前提」と呼ばれています。[ 48 ] : 180

ルターは義認を完全に神の業として理解するようになった。ルターのこの教えは、1525年に出版された『意志の束縛について』に明確に表現されている。これはエラスムスの『自由意志について』 （1524年）への返答として書かれたものである。エラスムスは、ルターの初期の悪の必然性に関する教えは非聖書的だと信じていた。 [ 49 ]信者の義行は神の先行する恵みとの協力によって行われる（シナージズム）というカトリックと正教会の教えに反して、ルターはキリスト教徒はそのような義を完全に自分自身の外から受け取る（モナージズム）と書いた。エラスムスの初期のラテン語訳の選択を極端に推し進め、彼は義はキリストから来るだけでなく、実際にはキリストの義が信仰を通してキリスト教徒に帰せられる（彼らに注ぎ込まれるのではなく）のだと教えた。 [ 50 ]

「だからこそ、信仰のみが人を義とし、律法を成就させるのです」と彼は書いている。「信仰とは、キリストの功績を通して聖霊をもたらすものです。」 [ 51 ]ルターにとって、信仰は神からの賜物であり、信仰によって義とされる経験は「まるで生まれ変わったかのようでした。」彼が天国に入ったことは、「神の義」についての発見、つまり聖書が語る「義人」（ローマ人への手紙1章17節）が信仰によって生きるという発見でもありました。[ 52 ]彼はシュマルカルデン条項の中で「義認」の概念を次のように説明しています。

第一にして主要な条項はこれです。私たちの神であり主であるイエス・キリストは、私たちの罪のために死に、私たちを義とするために復活されました（ローマ人への手紙 3:24–25）。イエス・キリストだけが世の罪を取り除く神の小羊であり（ヨハネによる福音書1:29）、神は私たちすべての者の咎をイエス・キリストに負わせました（イザヤ書53:6）。すべての人は罪を犯しましたが、それぞれの行いや功績によらず、神の恵みにより、キリスト・イエスによる、その血による贖いを通して、義と認められました（ローマ人への手紙 3:23–25）。これは信じるために不可欠です。これは、いかなる行い、律法、功績によっても獲得したり、把握したりすることはできません。ですから、この信仰のみが私たちを義とすることは明らかであり、確かです。…たとえ天地その他の万物が滅びても、この条項のいかなる部分も、譲り渡すことはできません（マルコによる福音書13:31）。[ 53 ]

宗教改革の始まり：1516～1517年

アウクスブルクのイェルク・ブロイ（父）による木版画『造幣局職人への質問』に描かれたカトリックの免罪符の販売（ 1530年頃）

1516年、ドミニコ会の修道士ヨハン・テッツェルはローマカトリック教会からドイツへ派遣され、ローマのサン・ピエトロ大聖堂の再建資金を集めるため免罪符を販売した。 [ 54 ]特に1503年から1510年にかけての免罪符の説教者としてのテッツェルの経験により、彼はマインツ大司教アルブレヒト・フォン・ブランデンブルクから総委員に任命された。ブランデンブルクは既に多額の聖職料の積み立てのために多額の負債を抱えており、 [ 55 ]大聖堂の再建のために1万ドゥカートという巨額の金を寄付しなければならなかった。アルブレヒトは教皇レオ10世から特別全免罪符（罪の現世的な罰の免除）の販売の許可を得て、その収益の半分を自身の聖職料の支払いに充てることになっていた。

1517年10月31日、ルターは司教アルブレヒト・フォン・ブランデンブルクに手紙を書き、免罪符の販売に抗議した。彼は手紙に「免罪符の効力と効力に関する論争」[ a ]のコピーを同封した。これは後に「 95ヶ条の論題」として知られるようになった。ハンス・ヒラーブランドは、ルターは教会と対立する意図はなく、この論争を教会の慣習に対する学問的な反論と捉えていたと記しており、その論調はそれゆえ「教条主義的というよりは探究的」である[ 57 ]。ヒラーブランドは、それでもなお、いくつかの論題、特に「教義的というよりは探究的」な論題86には、挑戦的な雰囲気が漂っていると述べている。「今日、教皇の富は最も裕福なクラッススの富よりも大きいのに、なぜ教皇は自分の資金ではなく貧しい信者の資金でサン・ピエトロ大聖堂を建てるのか？」[ 57 ]という問いかけである。

ルターは、テッツェルの言葉とされる「金庫の中の貨幣が鳴るや否や、魂は煉獄から（あるいは「天国へ」とも言われる）飛び立つ」に異議を唱えた。[ 58 ]彼は、赦しは神のみが与えるものであるため、免罪符が購入者をすべての罰から解放し救済を与えると主張する者たちは誤りであると主張した。そして、キリスト教徒はそのような偽りの保証のためにキリストへの信仰を怠ってはならないと説いた。

ルターの提題はヴィッテンベルクの諸聖人教会の扉に刻まれている。上のラテン語の碑文は、元の扉が火災で破壊され、1857 年にプロイセン王フリードリヒ・ヴィルヘルム 4 世が新しい扉の製作を命じたことを伝えている。

一説によると、ルターは1517年10月31日にヴィッテンベルクの諸聖人教会の扉に95ヶ条の提題を釘付けにしたとされている。学者のヴァルター・クレーマー、ゲッツ・トレンクラー、ゲルハルト・リッター、ゲルハルト・プラウゼは、扉に貼られたという話は歴史の柱の一つとなっているものの、真実に基づく根拠は薄いと主張している。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]この話はルターの協力者フィリップ・メランヒトンの発言に基づいているが、メランヒトンは当時ヴィッテンベルクにはいなかったと考えられている。[ 63 ]一方、ローランド・ベイントンによると、それは真実である。 [ 64 ]

ラテン語の『論題』は1517年にドイツの複数の場所で印刷されました。1518年1月、ルターの友人たちは『九十五ヶ条の論題』をドイツ語に翻訳しました。[ 65 ] 2週間以内に、論題の写しはドイツ全土に広まりました。ルターの著作は広く流布し、早くも1519年にはフランス、イギリス、イタリアにまで伝わりました。

学生たちはルターの講演を聞くためにヴィッテンベルクに押し寄せました。彼はガラテヤ人への手紙の短い注解と詩篇の著作を出版しました。ルターの初期のこの時期は、彼の最も創造的で生産的な時期の一つでした。[ 66 ]彼の最も有名な著作のうち3つ、 『ドイツ国民のキリスト教徒貴族へ』、『教会のバビロン捕囚について』、『キリスト教徒の自由について』は1520年に出版されました。

教皇との不和

1521年、マルティン・ルターの誤りを告発する教皇レオ10世の勅書。通称エクスルジュ・ドミネ。

アルブレヒト大司教は、ルターの95ヶ条の提題を含む手紙に返答しなかった。彼は提題が異端かどうか審査し、1517年12月にローマに送付した。[ 67 ]彼は免罪符の収入を、複数の司教区を兼任する教皇の免罪符の返済に充てなければならなかった。ルターが後に記しているように、「教皇もこの計画に関与していた。なぜなら、その半分はローマの聖ペテロ教会の建設に充てられることになっていたからだ」[ 68 ] 。

教皇レオ10世は改革者や異端者への対応に慣れており、[ 69 ]対応には「しかるべき注意」を払いながら、ゆっくりと対応した。[ 70 ]その後3年間、教皇は一連の教皇の神学者や特使をルターに対して派遣したが、これは改革者の反教皇神学を硬化させる結果となった。まず、ドミニコ会の神学者シルベスター・マッツォリーニがルターに対する異端訴訟を起草し、レオ10世はルターをローマに召喚した。選帝侯フリードリヒ1世は教皇を説得し、帝国議会が開催されていたアウクスブルクでルターを審問させた。[ 71 ] 1518年10月、聖アンナ修道院に滞在した3日間、ルターは教皇特使カエターノ枢機卿の尋問に対して自らを弁護した。教皇の免罪符発行権が、両者の論争の中心となった。[ 72 ] [ 73 ]公聴会は口論の応酬へと発展した。ルターはテーゼを執筆する以上に、教会と対立することで教皇の敵とみなされた。「教皇は聖書を悪用している」とルターは反論した。「彼が聖書よりも優れているとは考えられない」。[ 74 ] [ 75 ]カエターノの当初の指示は、ルターが改宗しない場合は逮捕することだったが、使節はそれを断念した。[ 76 ]カルメル会修道士クリストフ・ランゲンマンテルの助けを借りて、ルターはカエターノに知られずに夜中に街を抜け出した。[ 77 ]

ルター（右）とカエターノ枢機卿（左）の面会

1519年1月、ザクセン州アルテンブルクで、教皇大使カール・フォン・ミルティッツはより融和的な姿勢をとった。ルターは選帝侯の親戚であるこのザクセン人に対し、一定の譲歩をし、反対者が沈黙する場合には沈黙を守ることを約束した。[ 78 ]しかし、神学者ヨハン・エックは、ルターの教義を公開討論の場で暴露しようと決意していた。1519年6月と7月、エックはライプツィヒでルターの同僚アンドレアス・カールシュタットと論争し、ルターを講演に招いた。[ 79 ]この論争におけるルターの最も大胆な主張は、教皇は聖書を解釈する独占権を有しておらず、したがって教皇も公会議も絶対誤謬ではないというものであった。[ 80 ]このため、エックはルターを、1415年に火刑に処されたチェコの改革者であり異端者であるヤン・フスと称した。その瞬間から、エックはルター打倒に専念した。[ 81 ]

破門

1520年6月15日、ローマ教皇は教皇勅書『Exsurge Domine 』でルターに対し、 95ヶ条の提題を含むルターの著作から抜粋した41の文章を60日以内に撤回しなければ破門すると警告した。その年の秋、エックはマイセンなどの町でこの勅書を公布した。ミルティッツが仲介を試みたが、10月に教皇に『キリスト教徒の自由について』のコピーを送っていたルターは、 1520年12月10日にヴィッテンベルクで勅書と教令を公開で焼き払った。 [ 82 ]この行為は彼が著書『教皇とその近著が焼かれた理由』と『すべての条項に関する主張』で擁護している。

ルターは1521年1月3日、教皇レオ10世によって教皇勅書「ローマ教皇の勅書」によって破門された。[ 83 ]ルーテル世界連盟、メソジスト教会、カトリック教会のキリスト教一致促進評議会は（それぞれ1999年と2006年に）「キリストへの信仰を通して神の恵みによって義とされるという共通の理解」に同意したが、カトリック教会は1521年の破門を解除していない。[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]

ヴォルムス帝国議会（1521年）

ヴォルムス帝国議会の前のルター、アントン・フォン・ヴェルナーによる1877年の肖像画
ヴォルムスのルター記念碑。ルターの像の周りには、ジョン・ウィクリフ、ヤン・フス、ジローラモ・サヴォナローラなど、ルターを擁護した信徒や初期の教会改革者たちの像が立っている。

95ヶ条の提題禁止の執行は世俗の権力に委ねられた。1521年4月17日、ルターは命令に従いヴォルムス帝国議会に出席した。これは神聖ローマ帝国の諸州議会であり、ライン川沿いの町ヴォルムスで開催された。 1521年1月28日から5月25日まで開催され、皇帝カール5世が議長を務めた。ザクセン選帝侯フリードリヒ3世は、ルターの議会への往復 通行許可証を取得した。

トリーア大司教の補佐官として帝国を代表して発言したヨハン・エックは、テーブルの上に並べられたルターの著作のコピーを差し出し、これらの本がルター自身のものであるか、そしてその内容に責任を持つかどうかを尋ねた。ルターは自分が著者であることを認めたが、二つ目の質問については考える時間を求めた。彼は祈り、友人たちに相談し、翌日、こう答えた。

聖書の証言や明確な理性によって確信しない限り（教皇や公会議だけを信頼しているわけではありません。なぜなら、それらがしばしば誤りを犯し、矛盾していることは周知の事実だからです）、私は引用した聖書に拘束され、私の良心は神の言葉に囚われています。良心に反することは安全でも正しくもありませんので、私はいかなる発言も撤回することはできませんし、また撤回するつもりもありません。神が私を助けてくださいますように。アーメン。[ 87 ]

この演説の最後に、ルターは「試合に勝利した騎士の伝統的な敬礼」で腕を上げました。マイケル・マレットはこの演説を「画期的な雄弁術の世界的古典」とみなしています。[ 88 ]

エックはルターに、彼が異端者のように振舞っていると告げて、こう言った。

マーティン、教会の懐を裂いた異端は、聖書の様々な解釈に端を発していないものは一つもありません。聖書自体が、それぞれの創始者が欺瞞的な議論を引き出す武器庫なのです。ペラギウスとアリウスは聖書本文を用いて自らの教義を擁護しました。例えばアリウスは、御言葉の永遠性――あなたが新約聖書のこの節で認めている永遠性――の否定を見出しました。 「ヨセフは妻が最初の子を産むまで妻を知らず、あなたが言うのと同じように、この一節が自分を縛り付けているのだと言いました。」コンスタンツ公会議の教父たちがヤン・フスの「イエス・キリストの教会は選ばれた者の共同体に過ぎない」という主張を非難したとき、彼らは誤りを非難したのです。なぜなら、教会は良き母親のように、キリスト教徒の名を持つ者、天上の至福を享受するよう召された者すべてを両腕に抱くからです。[ 89 ]

ルターは自身の著作を撤回することを拒否した。彼はまた、「私はここに立つ。他に何もできない」と述べたとも伝えられている。近年の学者たちは、これらの言葉が「神が私を助けたまえ」の前に挿入されたのは演説の後のバージョンのみであり、証人の証言にも記録されていないため、この言葉の根拠は信頼できないと考えている。[ 90 ]しかし、マレットは、ルターの性格を考えると、「ルターはより劇的な表現を選ぶ傾向があったと信じることもできる」と示唆している。[ 88 ]

その後5日間、ルターの運命を決定するための非公開会議が開かれた。皇帝は1521年5月25日、ヴォルムス勅令の最終草案を提示し、ルターを無法者と宣言し、彼の著作を禁じ、逮捕を命じた。「我々は彼を逮捕し、悪名高い異端者として処罰することを望む」[ 91 ] 。この勅令は、ルターを殺害しても法的責任を問われず、ルターに食料や住居を与えることを犯罪とした。

ヴァルトブルク城（1521）

アイゼナハのヴァルトブルク城
ルターが新約聖書をドイツ語に翻訳したヴァルトブルクの部屋。オリジナルの初版が机の上のケースに保管されています。

ルターがヴィッテンベルクに帰還中に姿を消したのは計画的だった。フリードリヒ3世は、ヴィッテンベルク近郊の森でルターが帰途につくと、盗賊に扮した覆面騎兵に捕らえさせた。彼らはルターをアイゼナハのヴァルトブルク城の安全な場所まで護衛した。[ 92 ]ヴァルトブルク城（ルター自身が「我がパトモス」と呼んだ）での滞在中、[ 93 ]ルターは新約聖書をギリシャ語からドイツ語に翻訳し、教理と論争に関する著作を次々と発表した。その中には、マインツ大司教アルブレヒト・フォン・ブランデンブルクへの新たな攻撃（ルターは彼を辱めて、彼の司教区における免罪符の販売を停止させた）[ 94 ]や、ルーヴァン出身の正統派神学者ヤコブス・ラトムスに義認の原理を説いた『ラトムスの論証反駁』などがある。[ 95 ]信仰に関する彼の最も力強い主張の一つであるこの著作の中で、彼は神の恵みを引き寄せるために行われるあらゆる善行は罪であると主張した。[ 96 ]人間は皆、生まれながらに罪人であり、神の恵み（獲得できないもの）のみが人間を義とすることができると彼は説明した。1521年8月1日、ルターはメランヒトンに同じテーマで手紙を書いた。「罪人となりなさい。そして、あなたの罪は強くあれ。しかし、キリストへの信頼はもっと強くあれ。そして、罪と死と世に勝利したキリストを喜びなさい。私たちはこの世にいる間は罪を犯すでしょう。なぜなら、この世は正義の宿る場所ではないからです。」[ 97 ]

1521年の夏、ルターは免罪符や巡礼といった個人的な信心深さから、教会の実践の中核を成す教義へと対象を広げた。『私的ミサの廃止について』の中で、彼はミサを犠牲とする考えを偶像崇拝として非難し、ミサは会衆全体が感謝の気持ちをもって受け取るべき賜物であると主張した。[ 98 ]彼のエッセイ『告解について：教皇は告解を強制する権限を持つか』では、強制的な告解を否定し、「すべてのキリスト教徒は告解者である」として私的な告解と赦免を奨励した。 [ 99 ] 11月、ルターは『修道誓願に関するマルティン・ルターの判断』を著した。彼は修道士と修道女に対し、誓願は救済を得るための不当で無駄な試みであるため、罪を犯すことなく誓願を破ることができると保証した。[ 100 ]

1521年に「ユンカー・イェルク」に変装したルター

ルターはヴァルトブルクから、ヴィッテンベルクにおける急速な発展を背景に、その状況を詳細に把握しながら発言した。アンドレアス・カールシュタットは、元アウグスティヌス会修道士ガブリエル・ツヴィリングの支援を受け、1521年6月にヴィッテンベルクで急進的な改革計画に着手したが、これはルターの想定をはるかに超えるものであった。この改革は、アウグスティヌス会修道士による修道院長への反乱、教会における彫像や聖像の破壊、そして行政官への非難など、様々な騒動を引き起こした。1521年12月初旬に密かにヴィッテンベルクを訪れたルターは、『マルティン・ルターによるすべてのキリスト教徒への忠告、反乱と謀反に対する戒め』を著した。[ 101 ]クリスマス後、ヴィッテンベルクは、いわゆるツヴィッカウの預言者と呼ばれる一団の熱狂的な先見者たちが到着し、人間の平等、成人洗礼、キリストの再臨など、革命的な教義を説いたことで、さらに不安定になりました。[ 102 ]市議会がルターに復帰を要請したとき、彼は行動を起こすことが自分の義務であると判断しました。[ 103 ]

ヴィッテンベルクと農民戦争に戻る：1522-1525

ルターハウス、ヴィッテンベルクのルターの住居

ルターは1522年3月6日、密かにヴィッテンベルクに戻り、選帝侯にこう書き送った。「私の不在中に、サタンが私の羊小屋に入り込み、破壊行為を行った。これは私が書き送ることによってではなく、私自身の存在と生きた言葉によってのみ、修復できるものである。」[ 104 ] 3月9日のインヴォカヴィット主日を皮切りに、四旬節の8日間、ルターは8つの説教を行い、これらは後に「インヴォカヴィット説教」として知られるようになった。これらの説教の中で、彼は愛、忍耐、慈愛、自由といったキリスト教の核となる価値観の優位性を強調し、必要な変化をもたらすためには暴力ではなく神の言葉を信頼するよう、民衆に訴えた。[ 105 ]

人々が暴力を用いて福音を広めるのを見たとき、悪魔は何を思うかご存じですか？ 悪魔は地獄の火の背後に腕を組んで座り、悪意に満ちた表情と恐ろしい笑みを浮かべながらこう言います。「ああ、この狂人たちは私のゲームに付き合うとはなんと賢いことか！ そのままにしておけば、私は利益を得る。私はそれを楽しむ。」 しかし、御言葉が戦場で独りで走り回り、戦うのを見たとき、悪魔は恐怖に震え上がります。[ 106 ]

ルターの介入は即座に効果を発揮した。第六説教の後、ヴィッテンベルクの法学者ジェローム・シュルフは選帝侯にこう書き送った。「ああ、マルティン博士の帰還は、我々の間にどれほどの喜びをもたらしたことか！彼の言葉は、神の慈悲によって、日々誤った道に導かれている人々を真理の道へと連れ戻しているのだ。」[ 106 ]

次にルターは、教会の新しい慣習を覆し、あるいは修正しようと試みた。当局と協力して公共秩序の回復に努めることで、彼は宗教改革における保守派としての再出発を示唆した。[ 107 ]ツヴィッカウの預言者たちを追放した後、彼は国教会と、社会不安と暴力を煽って新秩序を脅かす急進的な改革者たちとの戦いに直面した。[ 108 ]

1525年に発行された農民要求の12ヶ条

ヴィッテンベルクでの勝利にもかかわらず、ルターはより遠くまで過激主義を抑えることはできなかった。トーマス・ミュンツァーやツヴィッカウの預言者ニコラス・シュトルヒといった説教者たちは、1521年から1525年にかけて貧しい町民や農民の支持を得た。農民による小規模な反乱は15世紀以降にも起こっていた。 [ 109 ]ルターが教会と聖職者階級に反対するパンフレットには、しばしば「リベラル」な表現が用いられており、多くの農民は彼が上流階級全般への攻撃を支持するだろうと考えた。[ 110 ] 1524年にはフランケン、シュヴァーベン、テューリンゲンで反乱が勃発し、負債を抱えていた不満を抱く貴族たちからも支持を得た。テューリンゲン州のミュンツァー、南西部のヒップラーやロッツァーといった急進派の指導の下で勢いを増し、反乱は戦争へと発展した。[ 111 ]

ルターは1525年5月の十二箇条への回答で示したように、農民の不満の一部に同情したが、不満を抱く人々には世俗権力に従うよう促した。 [ 112 ]テューリンゲン巡回中、修道院、司教館、図書館が広範囲に焼き払われたことに激怒した。ヴィッテンベルクに戻って執筆した『殺戮と窃盗を働く農民の大群に対する反駁』の中で、彼は富に関する福音書の教えを解釈し、暴力を悪魔の業として非難し、貴族たちに反逆者を狂犬のように鎮圧するよう呼びかけた。

それゆえ、できる者は皆、密かに、あるいは公然と、打ち、殺し、刺しなさい。反逆者ほど毒々しく、有害で、悪魔的なものはないということを忘れてはならない。…洗礼は人を肉体や財産において自由にするのではなく、魂において自由にする。そして福音は、使徒行伝4章[32-37節]で使徒や弟子たちが自らの自由意志で行ったことを行う者を除き、財産を共有物とはしない。彼らは、狂った農民たちが激怒して要求したように、ピラトやヘロデといった他人の財産を共有物とするのではなく、自分の財産だけを共有物とすることを要求した。しかし、農民は他人の財産を共有物とし、自分の財産は自分のものにしたいのだ。彼らは立派なクリスチャンだ！地獄には悪魔は残っていないと思う。彼らは皆、農民の中に入り込んだ。彼らの狂騒は度を越している。[ 113 ]

反乱に対するルターの支援がなくなったため、多くの反乱者は武器を手放し、裏切られたと感じた者もいた。 1525年5月15日、フランケンハウゼンの戦いでシュヴァーベン同盟に敗北し、ミュンツァーが処刑されたことで、宗教改革の革命期は終焉を迎えた。[ 114 ]その後、急進主義はアナバプテスト運動やその他の宗教運動に逃避先を見出し、ルターの宗教改革は世俗権力の庇護の下で発展した。[ 115 ] 1526年、ルターはこう記している。「私、マルティン・ルターは、反乱の間、すべての農民を殺害した。彼らを殺せと命じたのは私だからである。」[ 116 ]

結婚

ルターの妻カタリーナ・フォン・ボラの1526年の肖像画。ルーカス・クラーナハ（父）作。
家族の肖像画を机に置いたルター

ルターは1523年4月にニムシェンのシトー会修道院から脱出するのを手伝った12人の修道女のうちの一人、カタリーナ・フォン・ボラと結婚した。このときルターは彼女たちをニシンの樽で密かに脱出させた。 [ 117 ]「私が全く別の考えに囚われていたとき、突然、主が私を結婚へと導いたのです」と彼はヴァーツラフ・リンクに書き送った。[ 118 ]結婚当時、カタリーナは26歳、ルターは41歳だった。

1525年6月13日、ヨハネス・ブーゲンハーゲン、ユストゥス・ヨナス、ヨハネス・アペル、フィリップ・メランヒトン、ルーカス・クラーナハ（父）とその妻が証人となり、二人は婚約した。[ 119 ]同日夜、ブーゲンハーゲンの司式により二人は結婚した。[ 119 ]教会への儀式的な参列と結婚披露宴は省略され、2週間後の6月27日に再開された。[ 119 ]

アンドレアス・カールシュタットやユストゥス・ヨナスなど、司祭や修道会の元会員の中には既に結婚していた者もいたが、ルターの結婚は聖職者同士の結婚を承認する契機となった。 [ 120 ]ルターは長年、聖書の教えに基づき独身の誓いを非難していたが、結婚を決意したルターは、メランヒトンをはじめとする多くの人々を驚かせ、無謀だと非難した。[ 121 ]ルターは1524年11月30日にゲオルク・シュパラティンに宛てた手紙の中で、「今の私の気持ちでは、私は決して妻を娶るつもりはありません。肉体や性に無感覚なわけではありません（私は木でも石でもありませんから）。しかし、異端者の死を日々予期しているため、結婚には抵抗があるのです」と述べている。 [ 122 ] 結婚前、ルターは極めて質素な食事で暮らしており、彼自身も認めているように、カビの生えた寝床は数ヶ月間きちんと整えられていなかった。[ 123 ]

ルター夫妻は、かつて修道院だった建物「黒い修道院」に移り住みました。これは選帝侯ヨハン2世から結婚祝いとして贈られたものです。二人は幸せで実りある結婚生活を送り始めたようですが、お金に困ることも多かったです。[ 124 ]カタリーナは6人の子供を産みました。ハンスは1526年6月に生まれ、エリザベートは 1527年12月10日に生まれ、数ヶ月後に亡くなりました。マグダレーナは 1529年に生まれ、1542年にルターの腕の中で亡くなりました。マルティンは1531年に生まれ、ポールは 1533年1月に生まれ、マルガリータは1534年に生まれました。彼女は農業を営み、下宿人を受け入れることで、ルター夫妻の生計を支えました。[ 125 ]ルターは1526年8月11日にミヒャエル・シュティーフェルにこう打ち明けています。「私のカタリーナはあらゆる面で私に親切で、私を喜ばせてくれるので、私は自分の貧しさをクロイソス王の富と交換したいとは思わない。」[ 126 ]

教会の組織化：1525～1529年

メクレンブルクの教会命令、1650年

1526年までに、ルターは新しい教会の組織化にますます忙しくなっていった。会衆が自ら牧師を選ぶという彼の聖書的理想は、実現不可能であることが判明した。[ 127 ]ベイントンによれば、「ルターのジレンマは、個人の信仰と経験に基づく告白主義的な教会と、特定の地域に住むすべての人々を包含する地域教会の両方を望んでいたことだった。もしどちらかを選ばなければならないとしたら、彼は大衆の側に立つだろう。そして、それが彼が向かった方向だったのだ。」[ 128 ]

1525年から1529年にかけて、ルターは教会の監督機関を設立し、新しい礼拝形式を定め、2つの教理問答書という形で新しい信仰の明確な要約を記した。[ 129 ]人々を混乱させたり動揺させたりしないよう、ルターは極端な変化を避けた。また、一つの統制システムを別のものに置き換えることも望まなかった。彼はザクセン選帝侯領の教会に集中し、多くのルターが採用したザクセンのモデルに従う新しい領土の教会の顧問としてのみ活動した。彼は新しい選帝侯、不動のヨハネスと緊密に協力し、ローマとの決別後、資産と収入を大幅に失った教会のために、世俗的な指導と資金を彼に求めた。[ 130 ]ルターの伝記作家マルティン・ブレヒトにとって、この協力関係は「世俗の君主による教会統治という、当初意図されていなかった、疑わしい発展の始まり」であった。[ 131 ]

選帝侯は教会訪問を認可したが、これはかつて司教が行使していた権限である。 [ 132 ]ルターの実践的な改革は、時に初期の急進的な主張に及ばないものであった。例えば、ルターの承認を得てメランヒトンが起草した『ザクセン選帝侯の教区牧師訪問員への指示』（1528年）は、信仰のみが義認を保証するというルターの立場にもかかわらず、罪の赦しにおける悔い改めの役割を強調していた。[ 133 ]アイスレーベンの改革者ヨハネス・アグリコラはこの妥協案に異議を唱え、ルターは信仰と行いは別であるとアグリコラが教えたことを非難した。[ 134 ]この指示は、ルターの思想と実践の一貫した進化を求める人々にとって問題のある文書である。[ 135 ]

ルーテル教会の典礼と聖餐

ドイツの典礼を求める声に応えて、ルターはドイツ語のミサを書き、1526年初頭に出版した。[ 136 ]彼はこれを、1523年に自身が翻案したラテン語のミサの代替ではなく、「素朴な人々」のための代替、「人々が信仰しキリスト教徒となるための公的な刺激」とすることを意図していた。[ 137 ]ルターはそのミサ式典をカトリックの礼拝式典に基づいたものだったが、贖罪の犠牲に関する文言を省略し、ミサはパンだけでなくワインも皆が受け取る式典となった（両形態の聖体拝領を参照）。[ 138 ]彼は聖体と聖杯の昇格を維持したが、ミサの祭服、祭壇、ろうそくなどの装飾は任意とし、儀式の自由を認めた。[ 139 ]フルドリヒ・ツヴィングリの信奉者を含む一部の改革者は、ルターの礼拝があまりにもカトリック的であると考え、現代の学者たちは、カトリックのミサに代わる彼の礼拝の保守性を指摘している。[ 140 ]しかし、ルターの礼拝には、会衆によるドイツ語での賛美歌や詩篇の歌唱、そしてルターによる信条の斉唱を含む典礼の一部が含まれていた。 [ 141 ]ルターは、素朴な人々や若者に届くように、教理問答の形で平日の礼拝に宗教教育を取り入れた。[ 142 ]彼はまた、洗礼式と結婚式の簡略版も提供した。[ 143 ]前者には「洪水の祈り」が含まれていた。[ 144 ]

ルターとその同僚たちは、1527年に始まったザクセン選帝侯領訪問の際に、この新しい礼拝体系を導入した。[ 145 ]彼らはまた、領土における牧会とキリスト教教育の水準を評価した。「慈悲深い神よ、私は何という悲惨な状況を見てきたことか」とルターは記している。「一般の人々はキリスト教の教義を全く知らない…そして残念なことに、多くの牧師はほとんど無能で、教える能力もない。」[ 146 ]

カテキズム

ルターのステンドグラスの描写

ルターは、会衆にキリスト教の基礎を伝える方法としてカテキズムを考案しました。1529年、彼は牧師と教師のためのマニュアルである『大教理問答』と、人々が暗記するための要約である『小教理問答』を執筆しました。 [ 147 ]カテキズムは、十戒、使徒信条、主の祈り、洗礼、聖餐について、分かりやすい指導と信仰の材料を提供しました。[ 148 ]ルターは、キリスト教信仰の基礎が「猿のように」暗記されるのではなく、理解されるように、カテキズムに質問と答えを取り入れました。[ 149 ]

ルターのカテキズムは、彼の最も個人的な著作の一つです。「私の著作を巻物にまとめる計画については、私は全く冷静で、全く乗り気ではありません。土星的な飢えに駆り立てられた私は、むしろそれらを全て貪り食うのを見たいからです。なぜなら、私はそれらのどれもが真に私の著作であるとは認めないからです。おそらく『意志の束縛』とカテキズムを除いては。」[ 150 ]小教理問答は、明確な宗教的教えの模範として高い評価を得ています。[ 151 ]ルターの賛美歌や聖書翻訳と共に、今日でも用いられています。

ルターの小教理問答は、親が子供を教える際に特に効果的であることが証明され、同様に大教理問答は牧師にとって効果的でした。[ 152 ]彼らはドイツ語の母語を用いて、使徒信条をより簡潔で、より個人的な三位一体論的な言葉で表現しました。彼は信条の各条項を、父、子、聖霊の性格を表現するように書き直しました。ルターの目標は、洗礼を受ける人々が、洗礼を受ける人々の生活の中で働く三位一体の三位一体の働きの個人的な対象として自分自身を見ることができるようにすることでした。[ 153 ]つまり、ルターは三位一体を、学ぶべき教義としてではなく、知るべき位格として描いています。ルターによる使徒信条の扱いは、ルター派の教理教育の一部である十戒（十戒）と主の祈りの文脈の中で理解されなければなりません。 [ 153 ]

アウクスブルクとフェステ・コーブルク帝国議会 1530

フェステ・コーブルクにあるマルティン・ルターの部屋

カール5世は1530年の帝国議会に3つの問題について決定を下すよう要請した。その一つがキリスト教に関する意見の相違であった。ルターは追放され、自ら出席することができなかったため、1530年4月24日から10月4日まで、ヨハン・ステッド・コーブルクの要塞、フェステ・コーブルクに滞在して保護を受けた。ここで彼はフィリップ・メランヒトンの交渉に影響を与え、その中には6月25日にカール5世に提出されたアウクスブルク信仰告白も含まれていた。 [ 154 ]ルターはまた、 『詩篇』の一部を翻訳し、12編以上の著作を著した。[ 155 ]

旧約聖書の翻訳：1534–1535

ルターの1534年版聖書

ルターは1522年に新約聖書のドイツ語訳を出版し、1534年には協力者たちと共に旧約聖書の翻訳を完了し、聖書全巻が出版されました。彼は生涯を終えるまで翻訳の改良に取り組み続けました。[ 156 ]以前にも聖書をドイツ語に翻訳した人はいましたが、ルターは自身の教義に合わせて翻訳を調整しました。[ 157 ]初期の翻訳としては、メンテリン聖書（1456年）[ 158 ]とコーベルガー聖書（1484年）[ 159 ]があります。ルターの聖書以前にも、高地ドイツ語に14、低地ドイツ語に4、オランダ語に4、その他様々な言語に翻訳された聖書がありました。[ 160 ]

ルターの翻訳は、ザクセン州官庁で話されていたドイツ語の変種を用いており、北ドイツと南ドイツの両方に理解可能でした。[ 161 ]彼は力強く率直な言葉遣いによって、聖書を一般のドイツ人に分かりやすくすることを意図していました。「私たちは、他の人々が支障なく聖書を読めるように、障害や困難を取り除いているのです。」[ 162 ]ドイツ語出版物の需要が高まっていた時代に出版されたルター訳は、すぐに人気を博し、影響力のある聖書翻訳となりました。そのため、ドイツ語と文学に独特の趣をもたらしました。 [ 163 ]ルターによる注釈と序文、そして反教皇のイメージを描いたルーカス・クラーナハによる木版画が添えられたこの聖書は、ルターの教義をドイツ全土に広める上で重要な役割を果たしました。 [ 164 ]ルター訳聖書は、欽定訳聖書の前身であるティンダル聖書など、他の方言翻訳にも影響を与えました。[ 165 ]

ルターはヨハネの手紙一[ 166 ]のヨハネコンマを偽造として拒絶し、自身の翻訳には含めなかった。これはルターの死後、他の人々によって本文に挿入された。[ 167 ] [ 168 ]

賛美歌作家

ルターの賛美歌「 Ein feste Burg ist unser Gott」の初期の印刷物

ルターは多作な賛美歌作家で、「我らの神は城塞なり」（Ein feste Burg ist unser Gott ）や「我らの神は天より地より来り」（ Vom Himmel hoch, da komm ich her）といった賛美歌を著しました。[ 169 ]ルターは、高尚な芸術と民俗音楽、そしてあらゆる階層、聖職者と信徒、男性、女性、子供を結びつけました。この結びつきのために彼が選んだ手段は、礼拝、学校、家庭、そして公共の場でドイツ賛美歌を歌うことでした。[ 170 ]彼はしばしばリュートで賛美歌を伴奏しました。リュートは後にヴァルトツィターとして再創造され、 20世紀にはドイツの国民的楽器となりました。 [ 171 ]

ルターの賛美歌は、彼の生涯における特定の出来事や、当時展開しつつあった宗教改革によって頻繁に想起された。この行動は、ヤン・ファン・エッセンとヘンドリック・フォスがローマ・カトリック教会によってルター派の見解のために殉教した最初の人物である処刑を知ったことに端を発し、ルターは賛美歌「Ein neues Lied wir heben an」（「我らは新たな歌をあげる」）を作曲した。この賛美歌は、ジョン・C・メッセンジャーによる翻訳で題名と冒頭の「Flung to the Heedless Winds（無思慮な風に吹かれて）」として広く知られ、1875年にマリア・C・ティッデマンが作曲したイブストーンの旋律に乗せて歌われている。[ 172 ]

ルターの1524年の信条賛歌「われら皆、唯一のまことの神を信じる」は、3節からなる信仰告白であり、1529年にルターが『小教理問答』の中で使徒信条を3部構成で解説したものを予兆するものである。ルターのこの賛歌は、それ以前のドイツの信条賛歌を翻案・拡張したもので、早くも1525年にはルター派の地方語の典礼で広く使われるようになった。16世紀のルター派賛歌集にも「われら皆」は教理問答の賛歌として収録されていたが、18世紀の賛歌集ではこの賛歌を教理問答的というよりは三位一体論的なものとして扱う傾向があり、20世紀のルター派では曲調が難しいと思われたため、ほとんど使われなかった。[ 170 ]

「ファーター・アンサー・イム・ヒンメルライヒ」のサイン、ルターの手書きで現存する唯一のメモ付き

ルターが1538年に編纂した主の祈りの賛美歌版「主の御前に我らが主よ」は、ルターが小教理問答における祈りの解説と完全に一致している。この賛美歌は、主の祈りの典礼的設定として、また、特定の教理問答の設問において受験生を試験する手段として機能している。現存する写本には複数回の改訂が見られ、ルターが本文を明確化し、強化し、祈りにふさわしい旋律を提供することに注力していたことがわかる。16世紀および20世紀の他の主の祈りの韻文版もルターの旋律を採用しているが、現代の本文はそれよりもかなり短い。[ 173 ]

ルターは1523年に詩篇130篇の賛美歌版として「深い悲しみから、私はあなたに叫びます」を書き、それをサンプルとして同僚に送り、ドイツの礼拝で用いる詩篇賛美歌を書くよう奨励した。パウル・スペラトゥスとの共同作業で、この賛美歌と他の7曲の賛美歌が、ルター派初の賛美歌集である『アハトリーダーブック』に掲載された。1524年、ルターは元の4節の詩篇のパラフレーズを、5節の宗教改革賛美歌へと発展させ、「恵みのみ」というテーマをより深く展開した。この「Aus tiefer Not」の拡張版は、宗教改革の本質的な教義を表現していたため、いくつかの地方のルター派の典礼で定期的に用いられるようになり、ルター自身の葬儀を含め、広く葬儀で用いられた。エルハルト・ヘーゲンヴァルトによる詩篇第51篇の賛美歌版とともに、ルターの拡張された賛美歌も、告白に関するルターの教理問答の第5部で採用されました。[ 174 ]

ルターは「Ach Gott, vom Himmel sieh Darin」（「ああ、神よ、天から見下ろしてください」）と書きました。 「Nun komm, der Heiden Heiland」（さあ来い、異邦人の救い主よ）は、Veni redemptor gentiumに基づいて、アドベントの主要な賛美歌（Hauptlied）となりました。彼は、A solus ortus Cardineを「Christum wir sollen loben schon」（「私たちは今キリストを讃美すべきです」）に、Veni Creator Spiritusを「Komm, Gott Schöpfer, Heiliger Geist」（「来てください、聖霊よ、主なる神よ」）に変換しました。[ 175 ]彼は十戒に関する 2 つの賛美歌、「Dies sind die heilgen Zehn Gebot」と「Mensch, willst du leben seliglich」を書いた。彼の「Gelobet seist du, Jesu Christ」（イエス・キリストに賛美あれ）は、クリスマスの主要な賛美歌となった。彼は聖霊降臨祭のために「Nun bitten wir den Heiligen Geist 」（聖なる精神に目覚めた）を書き、復活祭のためには「Victimae paschali laudes」（キリストは復活した）を採用した。「Mit Fried und Freud ich fahr dahin 」（キリストは復活した）は「Nunc dimittis 」（聖なる喜びに目覚めた）を言い換えたもので、清めのためのものであったが、葬送賛美歌としても用いられた。彼は「Te Deum」 （テ・デウム）を簡略化した「Herr Gott, dich loben wir」（神よ、私たちは復活した）と言い換えた。これは後にドイツ語の「Te Deum」として知られるようになった。

ルターの1541年の賛美歌「ヨルダンに我らの主キリストは来られた」は、小教理問答における洗礼に関する彼の問答の構造と内容を反映している。ルターは、詩篇67篇の恵みを求める祈りを賛美歌風に編曲したヨハン・ヴァルターの既存の旋律を採用した。ヴォルフ・ハインツによるこの賛美歌の4部構成の編曲は、1541年にハレでルター派の宗教改革を導入するために使用された。J.S .バッハを含む18世紀の説教者や作曲家たちは、この豊かな賛美歌を自らの作品の題材としたが、その客観的な洗礼神学は、19世紀後半のルター派敬虔主義の影響を受けた、より主観的な賛美歌に取って代わられた。[ 170 ]

ルターの賛美歌は初期のルター派賛美歌集に収録され、宗教改革の思想を広めました。ルターは、最初のルター派賛美歌集『アハトリーダーブック』の8曲のうち4曲、 『エアフルト賛美歌集』の26曲のうち18曲、そしてヨハン・ヴァルターが作曲した最初の合唱賛美歌集『Eyn geystlich Gesangk Buchleyn』の32曲のうち24曲を作曲しました。これらはすべて1524年に出版されました。ルターの賛美歌は作曲家に音楽創作のインスピレーションを与えました。ヨハン・ゼバスティアン・バッハは、彼のカンタータにコラールとしていくつかの詩節を含め、コラール・カンタータは完全にそれらに基づいています。すなわち、おそらく 1707 年、彼の第 2 年次サイクル (1724 年から 1725 年) の早い時期に、「トーデス・バンデンのキリストの遅れ」、BWV 4 、 「Ach Gott, vom Himmel sieh Darin」、BWV 2、「Christ unser Herr zum」に基づいています。 Jordan kam、 BWV 7、Nun komm 、 der Heiden Heiland、 BWV 62、Gelobet seist du、 Jesu Christ、 BWV 91、およびAustiefer Not schrei ich zu dir、 BWV 38、その後Ein feste Burg ist unser Gott、 BWV 80、および 1735 年Wärわかったよ、ミットuns diese Zeit , BWV 14 .

死後の魂について

左のルターと、イエスによって死から蘇ったラザロ。ルーカス・クラーナハ（父）作、1558年

ジャン・カルヴァン[ 176 ]やフィリップ・メランヒトン[ 177 ]の見解とは対照的に、ルターはその生涯を通じて、キリスト教徒の魂が死で肉体から分離した後に眠るという考えは誤った教義ではないと主張した。[ 178 ]したがって、彼は金持ちとラザロのたとえ話など、いくつかの聖書箇所の伝統的な解釈に異議を唱えた。[ 179 ]このことから、ルターは聖人の責め苦という考えを否定した。「魂は肉体を離れて地獄の責め苦と罰に脅かされるのではなく、用意された寝室に入り、そこで安らかに眠るということを知るだけで十分である。」[ 180 ]彼はまた、キリスト教徒の魂が死後に懺悔の苦しみを受ける煉獄の存在も否定した。[ 181 ]彼は死後も個人のアイデンティティが継続することを肯定した。シュマルカルデン条項の中で、彼は聖人たちが現在「墓の中と天国」に住んでいると述べている[ 182 ] 。

ルター派神学者フランツ・ピーパーは、死後のキリスト教徒の魂の状態に関するルターの教えは、ヨハン・ゲルハルトなどの後代のルター派神学者の教えとは異なっていたと指摘している。[ 183 ]​​ レッシング（1755）は、この問題に関するルター派正統派の分析において、以前から同じ結論に達していた。[ 184 ]

ルターの創世記注解には、「魂は眠る（anima non sic dormit）」のではなく、「目覚める（sed vigilat）」そして幻を見る（sed vigilat）」と結論づける一節がある。[ 185 ]フランシス・ブラックバーンは、ジョン・ヨルティンがこの一節を含むルターの他の一節を誤読したと主張している。 [ 186 ]一方、ゴットフリート・フリッチェルは、この一節は実際には「この世に」（homo enim in hac vita）日々の労働に疲れ（defatigus diurno labore）、夜、寝室に入り（sub noctem intrat in cubiculum suum）、夢によって眠りが中断される人間の魂を指していると指摘している。[ 187 ]

1898 年のヘンリー・アイスター・ジェイコブスの英訳では次のように書かれています。

「しかし、この世の眠りと来世の眠りは異なる。なぜなら、この世では、人間は日々の労働で疲れ果て、夜になると、まるで平和であるかのように寝床に行き、そこで眠り、休息を楽しむからである。そして、火事や殺人などの悪を何も知らないのである。」[ 188 ]

聖礼典論争とマールブルク会議

マールブルク談話、オーガスト・ノアック著

1529年10月、ヘッセン方伯フィリップ1世は、マールブルク会議でドイツとスイスの神学者たちの会議を招集し、新興プロテスタント諸国における教義上の統一を確立した。[ 189 ] 15項目のうち14項目で合意が得られたが、例外はルターにとって極めて重要な問題であった聖餐の秘跡の性質であった。 [ 190 ]ツヴィングリ、メランヒトン、マルティン・ブツァー、ヨハネス・エコランパディウスなどの神学者たちは、最後の晩餐でイエスが語った「これはあなたがたのためのわたしの体である」と「この杯はわたしの血による新しい契約である」という言葉の意味について意見が分かれた（コリントの信徒への手紙一 11 :23–26）。[ 191 ]ルターは、聖別されたパンとワインの中にキリストの体と血が実際に存在することを主張し、それを聖餐の結合と呼びました。[ 192 ]一方、ルターの反対者は、神は霊的または象徴的にのみ存在すると信じていました。[ 193 ]

例えば、ツヴィングリはイエスが同時に複数の場所に存在できる能力を否定した。ルターはイエスの人間性の遍在性を強調した。 [ 194 ]記録によると、議論は時折対立的になった。ツヴィングリはイエスの「肉は何の役にも立たない」（ヨハネによる福音書6章63節）という言葉を引用し、「この聖句はあなたの首を折る」と述べた。ルターは「あまり高慢になるな」と反論した。「ドイツ人の首はそんなに簡単には折れない。ここはヘッセンであって、スイスではない」。[ 195 ]ルターは机の上にチョークで「これは私の体である」（これは私の体である）と書き記し、常に自身の揺るぎない立場を示した。[ 196 ]

聖体拝領に関する意見の相違があったにもかかわらず、マールブルク会議は1530年のアウクスブルク信仰告白の調印、そして翌年、ザクセンのヨハン、ヘッセン伯フィリップ、ブランデンブルク＝アンスバッハ辺境伯ゲオルクといった有力プロテスタント貴族によるシュマルカルデン同盟の結成への道を開いた。しかしながら、スイスの各都市はこれらの協定に署名しなかった。[ 197 ]

信仰と理性の認識論

一部の学者は、ルターは信仰と理性は相反するものであり、信仰の問題は理性によって解明できないと説いたと主張している。彼は「神が御言葉を通して私たちに啓示してくださったキリスト教信仰のすべての条項は、理性の前では全く不可能で、不合理で、虚偽である」[ 198 ]と記し、「理性は信仰に全く貢献しない。[…]理性は信仰の最大の敵であり、決して霊的な事柄を助けないからである」[ 199 ]とも述べている。しかし、一見矛盾しているように見えるが、彼は後者の著作の中で、人間の理性は「啓蒙された信仰に反抗するのではなく、むしろそれを促進し、発展させる」[ 200 ]とも記しており、彼が信仰主義者であったという主張に異議を唱えている。しかし、現代のルター派の学問は、ルターに異なる現実を見出している。ルターはむしろ、信仰と理性を分離し、それぞれが適用される別々の知識領域を尊重することを目指している。

イスラム教について

16世紀のトルコ人とキリスト教徒の戦い

マールブルク会議の当時、スレイマン大帝はオスマン帝国の大軍でウィーンを包囲していた。[ 201 ]ルターは1518年の『95ヶ条の論題解説』の中でトルコへの抵抗に反対し、敗北主義の非難を浴びた。ルターはトルコを、キリスト教徒を罰するために神が遣わした天罰、つまり聖書に記された終末世界の使者とみなし、反キリスト（ルターは教皇とローマ教会であると信じていた）を滅ぼす存在と見なした。 [ 202 ]彼は一貫して聖戦の考えを拒否し、「あたかも我々の民がキリストの敵であるトルコ人に対してキリスト教徒の軍隊であるかのように振る舞うのは、キリストの教義と名に完全に反する」と主張した。[ 203 ]一方、ルターは二王国論に基づき、トルコに対する非宗教的な戦争を支持した。[ 204 ] 1526年、ルターは『兵士は恩寵の状態にあり得るか』の中で、国家防衛は正当な戦争の理由であると主張した。[ 205 ] 1529年には『トルコとの戦争について』の中で、カール5世とドイツ国民に対し、トルコとの世俗的な戦争を戦うよう積極的に促した。[ 206 ]しかし、異質な信仰との精神的な戦争は別のものであり、祈りと悔い改めを通して戦わなければならないことを明確にした。[ 207 ]ウィーン包囲戦の頃、ルターはトルコからの国家救済を祈願する祈りを書き、神に「我らの皇帝に敵に対する永遠の勝利を与えてください」と祈った。[ 208 ]

1542年、ルターはコーランのラテン語訳を読みました。[ 209 ]彼はその後、イスラム教を批判するパンフレットをいくつか出版し、「モハメダニズム」または「トルコ人」と呼びました。[ 210 ]ルターはイスラム教を悪魔の道具と見なしていましたが、その実践には無関心でした。「トルコ人が望むように信じ、生きるようにすればいい。教皇やその他の偽キリスト教徒が生きられるようにしておけばいい」[ 211 ]彼はコーランの出版禁止に反対し、精査されることを望みました。[ 212 ]

反律法主義論争

ヨハネス・アグリコラとルターが説教したアイスレーベンの聖アンドレアス教会の説教壇

1537年初頭、ルターの生誕地アイスレーベンで当時牧師を務めていたヨハネス・アグリコラは、神の道徳律（十戒）ではなく、神の福音こそがキリスト教徒に神の怒りを啓示していると主張する説教を行った。この説教とアグリコラの他の説教に基づき、ルターはヴィッテンベルクで流布していた匿名の反律法主義的テーゼの背後にアグリコラがいるのではないかと疑った。これらのテーゼは、律法はもはやキリスト教徒に教えられるべきものではなく、市役所のみに属するものであると主張していた。[ 213 ]ルターはこのテーゼに対して、アグリコラと無律法主義者に対する6つのテーゼで反論し、そのうち4つは1538年から1540年にかけての論争の根拠となった。 [ 214 ]彼はまた、1539年にC.ギュッテルに宛てた公開書簡『無律法主義者に対する反論』 [ 215 ]や同年の著書『公会議と教会について』など、他の著作でもこれらの主張に反論している。 [ 216 ]

ルターは、一方では、無律法主義者に対するテーゼと反論の中で、いわゆる「律法の第二の用途」、すなわち聖霊が人の心に罪に対する悲しみを生じさせ、福音において示された律法をキリストが成就されるために備えるための道具として律法を用いるという考え方を再検討し、再確認している。[ 217 ]ルターは、たとえそれがキリストの命であれ、罪のためのキリストの死であれ、あるいは創造において経験される神の善良であれ、罪に対する悲しみを生じさせるために用いられるものはすべて律法と呼ばれると述べている。[ 218 ]キリスト教徒の間で十戒を説教することを拒否するだけでは、いわば教会から三文字律法を取り除くことになり、人を責める律法は排除されない。[ 219 ]いかなる形であれ、律法はもはやキリスト教徒に説教されるべきではないと主張することは、キリスト教徒はもはや罪人ではなく、教会は本質的に聖なる人々だけで構成されていると主張することに等しいでしょう。[ 220 ]

ルターはまた、十戒を神の裁きとしてではなく、神の永遠の意志、すなわち自然法の表現として捉えるならば、キリスト教徒がどのように生きるべきかを積極的に教えるものであると指摘している。[ 221 ]これは伝統的に「律法の第三の用法」と呼ばれてきた。[ 222 ]ルターにとって、キリストの生涯もまた、模範として理解されるならば、キリスト教徒が日々の職業において従うべき十戒の例示に他ならない。[ 223 ]

ヘッセン方伯フィリップ1世の重婚：1539–1540年

1539年12月より、ルターはヘッセン方伯フィリップ1世が妻クリスティーネ・フォン・ザクセンの侍女と結婚するという計画に関与するようになった。フィリップは、総主教の一夫多妻を前例として、ルター、メランヒトン、ブツァーに承認を求めた。神学者たちは一般的な判断を下す用意はなく、もし決心が固いのであれば、密かに結婚してこの件については口をつぐむべきだ、離婚は重婚よりも悪いのだと、しぶしぶ方伯に助言した。[ 224 ]その結果、1540年3月4日、フィリップはメランヒトンとブツァーが証人となる中、マルガレーテ・フォン・デア・ザーレと再婚した。フィリップの妹エリザベートはすぐにこのスキャンダルを公表し、フィリップはルターの助言を暴露すると脅した。ルターはフィリップに「良い、強い嘘をついて」結婚を完全に否定するように命じ、フィリップはそれに従った。[ 225 ]マルガレーテは17年間で9人の子供を産み、フィリップには合計19人の子供が生まれた。ルターの伝記作家マルティン・ブレヒトは、「ヘッセン伯フィリップに告解の助言を与えたことは、ルターが犯した最悪の過ちの一つであり、直接の責任を負ったヘッセン伯フィリップ自身に次いで、歴史はルターに責任を負わせている」と述べている。[ 226 ]ブレヒトは、ルターの過ちは個人的な牧会的助言を与えたことではなく、政治的影響を誤算したことにあると主張する。[ 227 ]この事件はルターの評判に永続的なダメージを与えた。[ 228 ]

反ユダヤ論争と反ユダヤ主義：1543～1544年

マルティン・ルターが1543年に書いた『ユダヤ人とその嘘について』のオリジナルの表紙

ルターはユダヤ人と滅多に会うことはなかったが、生涯を通じて彼らについて否定的な著作を残した。[ 229 ]彼の態度は、ユダヤ人をキリスト殺害の罪を犯した拒絶された民族と見なす神学的・文化的伝統を反映しており、彼が住んでいた地域はおよそ90年前にユダヤ人を追放した場所であった。[ 230 ]ルターは、ユダヤ人がイエスの神性を否定したため、ユダヤ人を冒涜者、嘘つきとみなした。[ 231 ] 1523年、ルターは『イエス・キリストはユダヤ人として生まれた』の中でユダヤ人への親切を勧め、また彼らをキリスト教に改宗させることを目指した。[ 232 ]改宗の努力が失敗すると、彼はユダヤ人に対してますます恨みを抱くようになった。[ 233 ]

ルターのユダヤ人に関する主要著作は、6万語に及ぶ論文『ユダヤ人とその嘘について』と『キリストの聖名と系譜について』で、どちらもルターの死の3年前の1543年に出版された。[ 234 ]ルターは、ユダヤ人はもはや選民ではなく「悪魔の民」であると主張し、彼らを激しい言葉で呼んだ。[ 235 ] [ 236 ]モーセが偶像崇拝者を殺し、彼らの都市や財産を神への捧げ物として焼き払うよう命じている申命記第13章を引用し、ルターは「燃え盛る炎から少なくとも数人を救えるかどうか見極める」ためにユダヤ人に対する「鋭い慈悲」を求めた。[ 237 ]ルターは、シナゴーグに火を放ち、ユダヤ教の祈祷書を破壊し、ラビの説教を禁じ、ユダヤ人の財産と金銭を没収し、彼らの家を破壊することを提唱した。こうして「毒に侵された虫けら」は強制労働させられるか、「永久に」追放されることになった。[ 238 ]ロバート・マイケルの見解では、ルターの「彼らを殺さなかった我々は罪を犯した」という言葉は、殺人に対する制裁に等しいものだった。 [ 239 ]ルターは「神の彼らに対する怒りはあまりにも激しいため、優しい慈悲は彼らを悪化させるだけであり、厳しい慈悲は彼らをほとんど改心させない。したがって、いずれにせよ、彼らを滅ぼせ！」と結論づけた。[ 237 ]

ルターは1528年に『放浪の書』の序文で放浪者に対する論争を展開し、ユダヤ人がロートヴェルシュの暗号語の主要な基盤としてヘブライ語を提供したと述べた。彼はこの訓戒的な序文の中で、キリスト教徒に対し、彼らに施しを与えてはならないと警告した。それは真に貧しい人々を見捨てることだと彼は考えていたからである。[ 240 ] [ 241 ]

ルターはザクセン、ブランデンブルク、シュレージエンのユダヤ人に対して非難の声を上げました。[ 242 ] 1537年にザクセンのユダヤ人を助けようとしたユダヤ人の代弁者、ヨゼル・フォン・ロスハイムは後に、彼らの窮状は「マルティン・ルターという名の司祭――彼の身も心も地獄に縛られよ！――が、ユダヤ人を助ける者は誰でも破滅に定められると唱えた多くの異端の書物を著し、発行した」せいだと非難しました。[ 243 ]ヨゼルはストラスブール市に対し、ルターの反ユダヤ的著作の販売を禁止するよう要請しました。当初は市は拒否しましたが、ホーフフェルデンのルター派牧師が説教で教区民にユダヤ人殺害を促したため、市は拒否しました。[ 242 ]ルターの影響力は死後も持続しました。1580年代を通して、暴動が起こり、ドイツのいくつかのルター派州からユダヤ人が追放されました。[ 244 ]

正統派ユダヤ教のラビであるトビア・シンガーは、ルターのユダヤ人に対する態度について次のように述べています。「すべての教父と改革者の中で、この宗教改革の創始者ほど下品な口、イスラエルの民に対する下品な呪いの言葉を吐いた者はいなかった。」[ 245 ]

晩年、病気、そして死

死の床にあるルター、ルーカス・クラナッハ（父）による肖像画
ヴィッテンベルクのシュロス教会にあるルターの墓

ルターは長年、メニエール病、めまい、失神、耳鳴り、片目の白内障など、健康状態が悪化していました。 [ 246 ] 1531年から1546年にかけて、彼の健康状態はさらに悪化しました。1536年には、腎臓結石、膀胱結石、関節炎、そして鼓膜破裂を伴う耳の感染症に悩まされるようになりました。1544年12月には、狭心症の症状が出始めました。[ 247 ]

体調不良のため、彼は短気になり、著作や発言もさらに辛辣になった。妻カタリーナが「あなた、あなたはあまりにも無礼よ」と言っているのを耳にしたルターは、「彼らが私に無礼を教えているんだ」と答えた。[ 248 ] 1545年と1546年、ルターはハレのマルクト教会で3回説教を行い、クリスマスには友人のユストゥス・ヨナスの家に滞在した。[ 249 ]

彼の最後の説教は、1546年2月15日、死の3日前に、生誕地アイスレーベンで行われた。[ 250 ]レオン・ポリアコフによれば、この説教は「頑固なユダヤ人に捧げられたもので、彼らをドイツ全土から追放することが緊急の課題であった」という。 [ 251 ]ジェームズ・マッキノンは、この説教の結びに「ユダヤ人が中傷と高利貸しをやめてキリスト教徒にならない限り、彼らを自分たちの中から追い出せ」という激しい呼びかけがあったと記している。[ 252 ]ルターは「我々はユダヤ人に対してキリスト教的な愛を実践し、彼らが改宗することを祈りたい」と述べたが、同時に彼らは「我々の公敵であり…もし我々全員を殺すことができれば、喜んでそうするだろう。そして実際、彼らはしばしばそうしている」とも述べた。[ 253 ]

ルターがマンスフェルトへ最後の旅に出たのは、兄弟姉妹の家族が父ハンス・ルターの銅鉱山業を継ぐことを懸念したためでした。マンスフェルト伯アルブレヒトが銅鉱山業を自らの支配下に置くことで、兄弟姉妹の生活が脅かされました。この論争には、アルブレヒト、フィリップ、ヨハン・ゲオルク、ゲルハルトの4人のマンスフェルト伯爵全員が関与しました。ルターは1545年末に和解交渉に参加するためマンスフェルトを2度訪れ、交渉完了のために1546年初頭に3度目の訪問が必要となりました。

交渉は1546年2月17日に無事に終結した。午後8時過ぎ、ルターは胸痛に襲われた。床に就くと、彼は「あなたの御手に我が霊を委ねます。主よ、忠実なる神よ。あなたは私を贖ってくださいました」（詩篇31:5）と祈りを捧げた。これは臨終の祈りである。2月18日午前1時、彼は胸の痛みで目を覚まし、温かいタオルで温められた。彼は、自分が信じていた御子を現してくださった神に感謝した。同行者のユストゥス・ヨナスとミカエル・コエリウスは大声で叫んだ。「尊師、あなたはあなたの主イエス・キリストを信じて死ぬ覚悟ができていますか。そして、その御名によって教えられた教えを告白する覚悟ができていますか。」ルターははっきりと「はい」と答えた。[ 254 ]

脳卒中により言語能力を失い、1546年2月18日午前2時45分、62歳で生まれ故郷アイスレーベンで亡くなりました。ヴィッテンベルクのシュロス教会の説教壇前に埋葬されました。[ 255 ]葬儀は友人のヨハネス・ブーゲンハーゲンとフィリップ・メランヒトンによって執り行われました。[ 256 ] 1年後、ルターの敵対者であった神聖ローマ皇帝カール5世の軍隊が町に侵入しましたが、カール5世は墓を荒らさないように命じました。[ 256 ]

後に、ルターが最後の言葉を記した紙切れが発見されました。その言葉はラテン語で書かれていましたが、「我々は乞食だ」という部分はドイツ語で書かれていました。その言葉にはこう記されていました。

  1. 5年間羊飼いをしていない限り、ウェルギリウスの『田園詩』を理解することはできない。 5年間農民をしていない限り、ウェルギリウスの『農耕詩』を理解することはできない。
  2. 20年間、何らかの著名な国家の政務に携わっていない限り、キケロの手紙を理解することはできない（と私は教えている）。
  3. エリヤやエリシャ、洗礼者ヨハネ、キリスト、使徒たちといった預言者たちとともに百年間教会を統治しない限り、誰も聖なる筆者たちに十分耽溺することはできないということを知ってください。

この神聖なアエネイス を攻撃するな。いや、むしろ、それが踏みしめる大地を畏敬すべきである。 我々は乞食である。これは真実である。[ 257 ] [ 258 ]

  • マルティン・ルターの死の家は、1726年以来ルターの死の地と考えられている。しかし、ルターが実際に亡くなった建物（マルクト56番地、現在はホテル・グラフ・フォン・マンスフェルトの敷地）は1570年に取り壊された。[259]
    マルティン・ルターの死の家は、1726年以来ルターの死の地と考えられている。しかし、ルターが実際に亡くなった建物（マルクト56番地、現在はホテル・グラフ・フォン・マンスフェルトがある場所）は1570年に取り壊された。[ 259 ]
  • ハレのマルクト教会にあるルターの死の際の顔と手の型[260]
    ハレのマルクト教会にあるルターの死の際の顔と手の型[ 260 ]
  • ルターが95ヶ条の提題を掲げたヴィッテンベルクのシュロス教会は、彼の墓所でもある。
    ルターが『 95ヶ条の提題』を掲げたヴィッテンベルクのシュロス教会は、彼の墓所でもある。
  • ヴィッテンベルクの城教会の説教壇の下にあるルターの墓石
    ヴィッテンベルクの城教会の説教壇の下にあるルターの墓石
  • ラテン語の碑文が刻まれた墓のクローズアップ
    ラテン語の碑文が刻まれた墓のクローズアップ

ナチズムにおける死後の影響

第二次世界大戦中のドレスデン爆撃後のフラウエン教会の外に立つ像

ルターはその世代で最も広く読まれた作家であり、ドイツ国内では預言者の地位を獲得した。[ 261 ]歴史家の間では一般的な見解として、[ 19 ]彼の反ユダヤ主義的なレトリックはドイツにおける反ユダヤ主義の発展に大きく貢献し、[ 262 ] 1930年代と1940年代にはナチスによるユダヤ人攻撃の「理想的な基盤」となったとされている。[ 21 ]ラインホルト・ルーヴィンは、「いかなる理由であれユダヤ人に反対する著作を書いた者は、ルターを勝ち誇って引用することで自らを正当化する権利があると信じていた」と書いている。ミヒャエルによれば、ナチス・ドイツで印刷されたほぼすべての反ユダヤ主義の書籍に、ルターへの言及や引用が含まれていた。ハインリヒ・ヒムラーは（カトリック教徒として育てられたためルター派ではなかったが）1940年にユダヤ人に関する彼の著作と説教を賞賛している。[ 263 ]ニュルンベルク市は1937年の誕生日にナチスの新聞「デア・シュテュルマー」の編集者ユリウス・シュトライヒャーに「ユダヤ人とその嘘について」の初版を贈呈した。新聞はそれを今までに出版された中で最も過激な反ユダヤ主義の小冊子と評した。[ 264 ]それはニュルンベルクの集会でガラスケースに入れて公開展示され、EHシュルツとR.フレックスによる54ページにわたるアーリア人の法律の説明で引用された。[ 265 ]

1941年12月17日、7つのプロテスタント地方教会連合は、ユダヤ人に黄色いバッジの着用を強制する政策に同意する声明を発表した。「ルターは苦い経験を​​経て、すでにユダヤ人に対する予防措置とドイツ領土からの追放を提案していた」ためである。ダニエル・ゴールドハーゲンによると、プロテスタントの指導者であったマーティン・ザッセ司教は水晶の夜の直後にルターの著作集を出版したが、オックスフォード大学の教会史教授であるダイアミッド・マカロックは、ルターの著作は「青写真」であると主張した。[ 266 ]ザッセ司教はシナゴーグの焼失とその日の偶然を称賛し、序文で「1938年11月10日、ルターの誕生日に、ドイツでシナゴーグが燃えている」と記した。ドイツ国民は「当時最大の反ユダヤ主義者であり、ユダヤ人に対して国民に警告を与えた人物」の言葉に耳を傾けるべきだと彼は主張した。[ 267 ]

彼の救済への信仰と人種主義的なイデオロギーの間には、天地ほどの隔たりがある。しかしながら、彼の誤った扇動は、ルターが運命的に反ユダヤ主義の『教父』の一人となるという悪しき結果をもたらした。こうして、ルターは改革者の権威によって、現代のユダヤ人憎悪の材料を提供したのである。

ルターの影響をめぐる学術的議論の中心は、彼の著作をナチスの人種差別的反ユダヤ主義の先駆けとみなすのが時代錯誤であるかどうかである。一部の学者は、ルターの影響は限定的であり、ナチスが彼の著作を利用したのは日和見主義的だったと見ている。ヨハネス・ヴァルマンは、ユダヤ人を非難するルターの著作は18世紀と19世紀にはほとんど無視され、ルターの思想とナチスのイデオロギーの間に連続性はなかったと主張している。[ 269 ]ウーヴェ・ジーモン＝ネットもこれに同意し、ナチスがすでに反ユダヤ主義者であったためにルターの著作を復活させたのだと主張した。[ 270 ] [ 271 ]ハンス・J・ヒラーブランドも、ルターに焦点を当てることは、ドイツ史における他の要因を無視した、ナチスの反ユダヤ主義に対する本質的に非歴史的な見方を採用することだことに同意した。[ 272 ]同様に、著名な教会史家でルターの伝記作家であるローランド・ベイントンは、「ルターが『ユダヤ人とその嘘について』が書かれる前に死んでいたらよかったのにと思う人もいるだろう。彼の立場は完全に宗教的なものであり、人種的な点は全くなかった」と述べている。[ 273 ] [ 274 ] しかし、クリストファー・J・プロブストは著書『ユダヤ人を悪魔化する：ナチス・ドイツにおけるルターとプロテスタント教会』（2012年）の中で、ナチス時代の多くのドイツのプロテスタント聖職者や神学者が、ユダヤ人とそのユダヤ教に対するルターの敵対的な出版物を、国家社会主義者の反ユダヤ主義政策の少なくとも一部を正当化するために利用していたことを示している。[ 275 ]親ナチス・キリスト教団体「ドイツ・キリスト教徒」は、マルティン・ルターと「総統」アドルフ・ヒトラーを比較した。[ 276 ]

マーク・U・エドワーズ（1983年）をはじめとする一部の学者は、著書『ルター最後の戦い：1531年から1546年までの政治と論争』の中で、ルターの反ユダヤ主義的な見解が健康状態の悪化期に強まったことから、少なくとも部分的には精神状態の産物であった可能性があると示唆している。エドワーズはまた、ルターがユダヤ人を非難する著作においても、「トルコ人」（イスラム教徒）やカトリック教徒に対する痛烈な非難においても、効果を上げるために「下品さと暴力」を意図的に用いていたと述べている。[ 277 ]

1980年代以降、ルター派各派は、ユダヤ人に対するマルティン・ルターの発言を「罪」と呼んで否定し、[ 278 ] [ 279 ]、ルター派への憎悪を煽るためにその発言を利用することを拒否した。[ 280 ] [ 281 ]ストロメンらが1970年に15歳から65歳までの北米のルター派信者4,745人を対象に行った調査では、検討対象となった他の少数派グループと比較すると、ルター派はユダヤ人に対する偏見が最も少ないことがわかった。[ 282 ]しかしながら、ノッティンガム大学の元近代史教授であり、 『ヒトラーとナチズム』の著者であるリチャード・ギアリー教授は、1928年から1933年までのワイマール共和国の選挙の傾向を調査し、その研究に基づいて、ナチ党はドイツのカトリック地域よりもプロテスタント地域からより多くの票を獲得したと指摘している。[ 283 ] [ 284 ]

遺産と記念

2010年の世界のプロテスタント

ルターはヨハネス・グーテンベルクの印刷機を効果的に活用し、自らの思想を広めました。より幅広い読者層に訴えかけるため、ルターは著作をラテン語からドイツ語に切り替えました。1500年から1530年の間に、ルターの著作はドイツで印刷された全資料の5分の1を占めました。 [ 285 ]

1530年代と1540年代には、ルターの巨大な体躯を強調した印刷物がプロテスタントの普及に大きく貢献しました。ひ弱なカトリックの聖人のイメージとは対照的に、ルターは「二重あご、力強い口元、鋭く窪んだ目、肉厚な顔、そしてずんぐりとした首」を持つ、ずんぐりとした体格の人物として描かれました。彼は体格的に堂々としており、ルター派の普及のために共に力を合わせることになる世俗のドイツ諸侯と肩を並べるほどの威厳のある人物として描かれました。また、彼の巨体は、彼が飲酒といった現世の快楽を忌避していなかったことをも示していました。これは、中世の修道会の禁欲的な生活とは対照的でした。この時代の絵画には、ハンス・ブロザマー（1530年）、ルーカス・クラーナハ（父）とルーカス・クラーナハ（子）（1546年）による木版画などがあります。[ 286 ]

アイゼナハ、ドイツのルター記念碑

ルターは、ルーテル派の聖人暦と米国聖公会の聖人暦において2月18日に記念されている。英国国教会の聖人暦では10月31日に記念されている。[ 287 ]ルターは、プロテスタント改革から直接派生したキリスト教の伝統、すなわちルター派、改革派の伝統、英国国教会によってさまざまな形で称えられている。その後に発生したプロテスタントの分派では、ルターの記憶と崇拝の仕方がそれぞれ異なり、ルターについて一言も言及されていないものから、ルター派がルターの人格を記念し記憶する方法とほぼ匹敵するものまで様々である。プロテスタント自身によるルターの非難は知られていない。

米国ミネソタ州ニューアルムのマーティン・ルーサー・カレッジ。

マルティン・ルターが生涯を通じて訪れたとされるドイツ国内外の様々な場所に、その地名を記念する記念碑が建てられています。ザクセン＝アンハルト州には、ルターにちなんで正式に命名された町が2つあります。ルターシュタット・アイスレーベンとルターシュタット・ヴィッテンベルクです。マンスフェルトはマンスフェルト＝ルターシュタットと呼ばれることもありますが、州政府は正式名称に「ルターシュタット」の接尾辞を付けることを決定していません。

宗教改革記念日は、1517年の「九十五ヶ条の提題」の公布を記念する日です。ドイツのブランデンブルク州、メクレンブルク＝フォアポンメルン州、ザクセン州、ザクセン＝アンハルト州、テューリンゲン州、シュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州、ハンブルクの各州では祝日となっています。さらに2つの州（ニーダーザクセン州とブレーメン州）では導入の是非を問う投票が行われているところです。スロベニアは、宗教改革がその文化に大きく貢献したことを理由にこの日を祝います。オーストリアでは、プロテスタントの子どもは当日学校を休むことが認められており、プロテスタントの労働者は教会の礼拝に参加するために仕事を休む権利があります。スイスでは、10月31日後の最初の日曜日が祝日となります。世界各地でもこの祝日が祝われています。

フィリピンの非三位一体教会であるイグレシア・ニ・クリストの信者は、教会時代にはイエス・キリスト、使徒パウロ、ルター、フェリックス・マナロの4人の神の使者がおり、マナロが「最後の使者」、ルターが「先任者」であると信じている。[ 288 ] [ 289 ]

ルターと白鳥

ルターはしばしば白鳥を象徴として描かれ、ルター派教会では風見鶏として白鳥が描かれることが多い。白鳥とのこの結びつきは、初期の改革者ヤン・フスが予言し、ルターがそれを支持したと伝えられる預言に由来する。ボヘミア語（現在のチェコ語）でフスという名前は「灰色のガチョウ」を意味していた。1414年、コンスタンツ公会議で投獄され、異端の罪で火刑に処されることを予言したフスは、「今はガチョウを焼くだろうが、100年後には白鳥の歌声を聞くだろう。彼らは白鳥の歌声に耳を傾けるべきだ」と予言した。ルターは約103年後に「 95ヶ条の提題」を発表した。 [ 290 ] [ 291 ] [ 292 ]

作品と版

ルターの著作のワイマール版のさまざまな本
  • エアランゲン版（Erlangener Ausgabe : "EA"）は、 ルターのラテン語釈義作品であるExegetica opera latinaで構成されています。
  • ワイマール版(Weimarer Ausgabe) は、ルターのラテン語およびドイツ語の著作を網羅した標準ドイツ語版で、略語「WA」で示されています。これは、「WA Br」Weimarer Ausgabe, Briefwechsel (通信)、「WA Tr」Weimarer Ausgabe, Tischreden (テーブルトーク)、および「WA DB」Weimarer Ausgabe, Deutsche Bibel (ドイツ語聖書) へと続きます。
  • アメリカ版（ルター著作集）は、ルターの著作集の中で最も広範な英訳であり、「LW」または「AE」の略称で表記されます。最初の55巻は1955年から1986年にかけて出版され、20巻の増補版（第56巻から第75巻）が計画されており、現在までに第58巻、第60巻、第68巻が出版されています。

参照

注記

  1. ^ラテン語: "Disputatio prodeclare virtutis indulgentiarum" –論文の最初の印刷物では、内容を要約するタイトルではなく序文が使用されていますルターは通常、それらを「マイネ・プロポジション」（私の命題）と呼びました。 [ 56 ]

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  216. ^ルター著作集41、113–114、143–144、146–147を参照。そこで彼は無律法主義者についてこう述べている。「彼らは復活祭の説教者としては優れているかもしれないが、ペンテコステの説教者としては非常に劣悪である。なぜなら、彼らは『聖霊による聖化』、すなわち『 de sanctificatione et vivificatione Spiritus Sancti 』を説かず、イエス・キリストの贖罪についてのみ説いているからである」(114)。「十戒を拒絶し、理解できないにもかかわらず、…彼らは見ていても、人々が公然と罪を犯し続けるのを放置し、生活の刷新や改革を一切行わないのである」(147)。
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  283. ^リチャード・ギアリー、「ナチスに投票したのは誰か？（国家社会主義ドイツ労働者党の選挙史）」『ヒストリー・トゥデイ』 1998年10月1日、第48巻第10号、8～14ページ
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  285. ^ウォール・ストリート・ジャーナル、「世界を揺るがした僧侶」リチャード・J・エヴァンス、2017年3月31日
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出典

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  • ブレヒト、マーティン; ジェームズ・L・シャーフ訳 (1994). 『マルティン・ルター第2巻：宗教改革の形成と定義1521-1532』フィラデルフィア: フォートレス・プレス.{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)
  • ブレヒト、マーティン著、ジェームズ・L・シャーフ訳（1999年）『マルティン・ルター論第3巻：教会の保存、1532- 1546年』フィラデルフィア：フォートレス・プレス。{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)
  • カミングス、ブライアン (2002). 『宗教改革の文学文化：文法と優雅さ』 オックスフォード：オックスフォード大学出版局. doi : 10.1093/acprof:oso/9780198187356.001.0001 . ISBN 978-0-19-818735-6– Oxford Scholarship Online経由。
  • マレット、マイケル・A.（2004年）『マルティン・ルター』ロンドン：ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-26168-5。{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)
  • マレット、マイケル・A. (1986).ルーサー・メシューエン・アンド・カンパニー (ランカシャー・パンフレット). ISBN 978-0-415-10932-1。
  • ウィルソン、デレク（2007年）『嵐の中から：マルティン・ルターの生涯と遺産』ロンドン：ハッチンソン、ISBN 978-0-09-180001-7。{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)

さらに読む

ルターの著作およびルターに関する著作については、マルティン・ルター (リソース)またはウィキソースのルターの著作を参照してください。

  • アトキンソン、ジェームズ（1968年）『マルティン・ルターとプロテスタントの誕生』、ペリカンブックスシリーズ、ハーモンズワース（イギリス）：ペンギンブックス、352頁。
  • ベイントン、ローランド著『ここに立つ：マルティン・ルターの生涯』（ナッシュビル：アビンドン・プレス、1950年）、オンライン
  • ブレヒト、マーティン著『マルティン・ルター：宗教改革への道 1483–1521』（第1巻、1985年）、『マルティン・ルター 1521–1532：宗教改革の形成と定義』（第2巻、1994年）、 『マルティン・ルター 教会の保存 第3巻 1532–1546』（1999年）は、標準的な学術的伝記の抜粋である。
  • ディレンバーガー、ジョン(1961). 『マルティン・ルター：著作集』ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ. OCLC  165808 .
  • エリクソン、エリック・H. (1958). 『若きルター：精神分析と歴史の研究』 ニューヨーク: WWノートン.
  • ファイフ、ロバート・ハーンドン（1928年）『若きルター：1518年までのマルティン・ルターの知的・宗教的発展』ニューヨーク：マクミラン社。
  • ファイフ、ロバート・ハーンドン著（1957年）『マルティン・ルターの反乱』ニューヨーク：コロンビア大学出版局。
  • フリーデンタール、リチャード（1970年）『ルター、その生涯と時代』。ジョン・ノーウェル訳。アメリカ初版。ニューヨーク：ハーコート、ブレース、ヨヴァノヴィッチ。viii、566ページ。注：著者の『ルター、その生涯と時代』を訳。
  • ルル、ティモシー（1989年）『マルティン・ルター著作集』ミネアポリス：フォートレス社、ISBN 978-0-8006-3680-7。
  • ティモシー・F・ルル著、デレク・R・ネルソン著（2015年）『レジリエント・リフォーマー：マルティン・ルターの生涯と思想』ミネアポリス（ミネソタ州）：フォートレス社、ISBN 978-1-4514-9415-0– Project MUSE経由。
  • コルブ、ロバート、ディンゲル、イレーネ、バトカ、ルボミール（編）：『オックスフォード・マルティン・ルター神学ハンドブック』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2014年。ISBN 978-0-19-960470-8。
  • ルーサー、M. 『意志の束縛』JIパッカー、O.R.ジョンソン編. オールド・タッパン、ニュージャージー州：レベル社、1957年。OCLC 22724565。 
  • ルター、マーティン（1974年）『Selected Political Writings』（JMポーター編、序文付き）フィラデルフィア：フォートレス・プレス。ISBN 0-8006-1079-2
  • ルター著作集、全55巻。HT・レーマン、J・ペリカン編。ミズーリ州セントルイスおよびペンシルベニア州フィラデルフィア、1955-1986年。CD-ROM版も。ミネアポリスおよびセントルイス：フォートレス・プレスおよびコンコルディア出版社、2002年。
  • マリタン、ジャック（1941年）『三人の改革者：ルター、デカルト、ルソー』ニューヨーク：C. スクリブナー・サンズ社。注：ミューレンバーグ出版社版の再版。
  • ポール・ネットル（1948年）『ルターと音楽』、フリーダ・ベスト、ラルフ・ウッド訳、ニューヨーク：ラッセル＆ラッセル、1967年、1948年刊、第7巻、174頁。
  • ロイ、ヨハン・ミヒャエル（1917年）『ルター研究35年』シカゴ：ワートバーグ出版社。
  • シャルク、カール・F. (1988). 『ルターの音楽論：賛美のパラダイム』セントルイス、ミズーリ州: コンコルディア出版社. ISBN 0-570-01337-2
  • スタング、ウィリアム（1883年）『マルティン・ルターの生涯』第8版、ニューヨーク：Pustet & Co.注：これはローマカトリックの論争的な性質を持つ著作です。
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