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| Forced labour and slavery |
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強制修道制とは、本人の同意なく修道生活に入ることを強制する慣行である。歴史的には、中世のキリスト教世界において、政敵を無力化する手段として一部の地域で行われていた。ロシア帝国およびロシア帝国においては、近代までその慣行は存続し、ロシア正教会の修道院の多くは刑務所として建設された。そのため、後にソビエト当局は、これらの修道院を強制収容所（グラーグ）制度の維持に利用した。[1]
背景
修道生活とは、通常、人々が結婚、財産、そしてある程度の個人の自由を放棄することで、精神的な意味で世俗から離れ、より深く宗教的な信仰と奉仕を追求することを意味しています。僧侶や尼僧は、こうした精神的な生活を追求するよう促すような召命を感じることがあります。通常、この選択は強制されることなく自由に行われますが、実際には必ずしもそうではありませんでした。
メロヴィング朝時代において、長髪は王族の象徴とされ、対照的に聖職者は剃髪し、髪を短くしていました。中世ガリアでは、王の長髪を剃ることは、王権の喪失を意味しました。[2] 剃髪は、ライバルや反逆者への処罰において、死刑よりも人道的な手段と考えられており、その決定は君主の慈悲深さや政治的判断に委ねられていました。
中世キリスト教世界における政治的剃髪
初期のフランク王国時代、メロヴィング朝は自らの家族を含む敵に対して強制的な修道制を採用した。[3]
- クロヴィス1世は、戦争でクロヴィスを助けなかったため、王カラリックとその息子を強制的に剃髪させました。また、二人とも聖職に就くよう強制されました。二人がこれに抵抗して世俗生活に戻ろうとしたため、クロヴィス1世は二人を殺害しました。[4]
- ネウストリア王キルペリク1世の息子メロヴェクは、亡くなった叔父の妻と結婚しようとして父に裏切りを疑われたため、父によって剃髪と司祭職への叙任を強制された。[ 5]
- テウデリク3世は剃髪したが、再び髪を伸ばして権力を取り戻した。[3]
- フランク人の宮廷長官エブロインはブルグント貴族によって廃位されたが、多くの司教の介入により命は助かった。彼は剃髪され、リュクスイユ修道院に幽閉された。[6]
- アングロサクソン時代のイングランドでは、ノーサンブリアのケオルウルフが退位させられ、敵によって強制的に剃髪され修道院に入れられたが、すぐに復権した。[7]
オルレアン王クロドメルの死後、クロドメルの兄弟であるクロタールとキルデベルトは王の王国を狙って、クロドメルの3人の幼い息子を殺害しようと決意した。長男2人は殺害されたが、忠実な一族の者たちが末っ子のクロドアルドを安全な場所へ連れ出すことに成功した。彼は宮廷での危険な生活よりも、隠遁生活の孤独を好むようになった。20歳の時、パリス司教の公儀で髪を切られ、叔父たちに対し、自分が父の王国に何ら関与しておらず、脅威にもならないことを示した。[9]
強制的な修道院化
強制的な修道院生活は近世に起こった現象で、上流階級の家庭では弟妹を修道院に入所させるというものでした。これは一般的に、家督相続人のために家督を保全するという経済的な目的のために行われました。修道院に入所させられた者は、教会当局に訴えて修道誓願の解除を求めることができました。[10]女性が修道院生活を強制されるという設定は、修道女映画でよく見られる表現となっています。[11]
禁止
強制的な修道生活とは、若い男女を本人の意志に反して修道生活に強制的に入会させる慣行を指します。[12]これは、1563年12月3日から4日にかけてトレント（イタリア）で開催されたトレント公会議第25回会議で取り上げられました。その後、ミラノをはじめとする地方教会当局によってさらに規制が強化されました。[12]
全体として、この慣習は、これらの少女の年齢と召命審査に関する厳格な要件の導入によって非難され、禁止されました。教会法第15条は、少年少女が修道生活に入るための最低年齢を16歳と定めました。修道院や女子修道院で行われることが多い教育から、修道共同体への正式な入会までには1年の期間が必要とされました。[13]教会法第17条は、修道女代理またはこの任務を遂行できる他の聖職者が、少女の召命審査を行うことを義務付けました。その目的は、ベールを着用するという決定が本当に少女の意志によるものなのか、それとも強制、脅迫、または欺瞞の結果なのかを突き止めることでした。[14]最後に、教会法第18条は、地位や身分に関わらず、処女、未亡人、その他の女性に修道院への入会、修道服の着用、または本人の意思に反する誓願の成立を強制した者を、破門（アナテマ）で処罰しました。同様の結果は、助言、援助、承認、あるいは決定が自由に行われなかったことを知りながらただそこにいるなどして、そのような行為を支持したり可能にした人にまで適用されました。[15]
これらの規定は、1627年から1632年の間にミラノ教会によって公布された法律によって実証されました。[12]この取り組みは、トリエント公会議後のミラノ大司教で、トリエント公会議の改革の実施に深く尽力したカルロ・ボッロメーオの遺産を踏襲したものです。[16]彼の後継者、特に教皇パウロ5世はボッロメーオの取り組みを拡大し、関連する教会法のより詳細な成文化につながりました。当初はミラノ公国で適用されていましたが、これらの手順は徐々にイタリアの他の地域でも採用されるようになりました。[16]この枠組みの中心となったのは、「修道生活を熱望する少女の審査方法」と題する法令でした。この法令では、(i) 修道会内、(ii) 修道院入会時、(iii) 終身誓願の前、という3段階の審査過程が規定されていました。司祭たちは、動機、時期、家族の利害、経済的必要性、持参金の不足など、起こりうる外的圧力を審査するよう指示されていました。各段階で、女子たちは自らの決断を自由に確認、あるいは再考しなければならず、上官たちは彼女たちの決意と動機を評価し、修道生活に入ることを確信させる任務を負っていた。[12]
一旦修道院に入ると、合法的に修道院生活から逃れることは面倒で稀なことであり、特に女性にとってはそうであった。トレント公会議は5年以内の誓願解除を認めていたが[17]、この規定はしばしば知られていなかったか、事実上アクセス不可能であった。[18]あるいは、5年後、請願者が教会法上の要件に1つ以上違反したことを証明できれば、管轄裁判所、すなわちローマの聖公会会議において教皇に原状回復（restitutio in integrum）を請願することができた。 [18]たとえ成功したとしても、無修道誓願（nullitas professionis ）の宣誓命令を必要とするこの手続きは、非常に複雑で費用がかかった。その結果、修道生活を強いられた女性のほとんどは、誓願に縛られ続けた。[18]
オブラート
聖ベネディクトの戒律に従う修道院で、両親から修道生活への誓願を立てられ、その習慣が流行していた150年間、一般的に「オブラート」という名で知られていました。誓願の完了として、子供の生活費のための寄付と共に捧げられることが多かったのです。多くの場合、家族は既に修道院と関係があり、家族の一人が院長または院長を務めていた可能性があります。子供はそこで教育を受けました。彼らは修道士や修道士の資格を持っていないため、トレド公会議（656年）は10歳未満での入会を禁じ、思春期に達した時点で希望すれば修道院を離れることを自由に許可しました。[19]この公会議以降に使用された「プエル・オブラートゥス」という用語は、まだ思春期に達しておらず、将来修道院を離れる機会があるオブラートを指しています。[20]
ロシア正教会
ロシア正教会の修道院の多くは、NKVDによってソビエト刑務所システム用の刑務所として 利用され、改修はほとんど、あるいは全く行われなかった。
- アチェアルスキー十字修道院
- ベロペソツキー修道院
- ゴルゴタ・ラスピャツキー修道院
- カタリナの庵
- 聖ヨハネ洗礼者修道院
- キリロ・ノヴォエゼルスキー復活修道院
- マカリエフスカヤ庵
- 聖ミカエル大天使修道院
- ニロフ修道院
- ノヴィンスキー修道院
- ノヴォスパスキー修道院
- オプティナ エルミタージュ
- ペルトミンスキー・スパソ・プレオブラジェンスキー修道院
- 聖カタリナ修道院
- ソロヴェツキー修道院
- スパソ プレオブラジェンスキー修道院
- スパソ・プリルツキー修道院
- スタロベリスキー修道院
- トレグリャエフスキー聖ヨハネ洗礼者修道院
- ホルモゴリ生神女就寝修道院
ソロヴェツキー刑務所とオプティナ修道院は最も収容者数が多い刑務所で、数万人の受刑者が収容されている。
参考文献
- ^ 『1917年以降のロシア正教会の修道院の運命』チャールズ・E・ティンバーレイク、ドナルド・W・トレッドゴールド著、1995年。
- ^ はさみか剣か？中世の髪型の象徴性、History Today、2023年7月7日閲覧。
- ^ ロバート・ミルズ「剃髪の意義」『中世の聖性と男性性』PHカラムとキャサリン・J・ルイス編（トロント：トロント大学出版局、2005年）、109-26ページ
- ^ ケンブリッジ中世史第2巻（ヘンリー・メルヴィル・グワトキン他編）、マクミラン、1913年、110ページ
- ^ トゥールのグレゴリウス『フランク人の歴史』パンティアノス・クラシックス、1916年
- ^ フラセット、マイケル著『初期中世世界：ローマ帝国の崩壊からカール大帝の時代まで』ABC-CLIO、2013年、237ページISBN 9781598849967
- ^ スタントン、リチャード『イングランドとウェールズのメノロジー』バーンズ＆オーツ、1887年、20ページこの記事にはパブリックドメイン
の以下の資料からのテキストが組み込まれています。
- ^ Christian Bouyer、フランス王妃辞典、Librairie Académique Perrin、1992 ISBN 2-262-00789-6
- ^ 「サン・クラウド（聖クロドアルド）サン・クラウド教区の守護聖人（522年 - 560年頃）」、ローマカトリック教会サン・クラウド教区
- ^ シュッテ、アン・ジェイコブソン著『強制的な修道生活、1668-1793年：概要』『強制と恐怖：近世ヨーロッパにおける修道誓願の取得と破棄』イサカ、ニューヨーク州、2011年
- ^ La vera storia della monaca di Monza、モンツァの修道女の実話、1980
- ^ abcd Archivio Curia di Milano、sez. XII、vol. 50、Enrico Cattaneo、Le monacazioni forzate fra Cinque e Seicento、Giancarlo Vigorelli、Vita e processo di suor Virginia Maria de Leyva、Monaca di Monza、Garzanti、1985、p.180。
- ^ Concilium Tridentinum、sessio XXV、caput XV。
- ^ Concilium Tridentinum、セッシオ XXV、カプト XVII。
- ^ Concilium Tridentinum、セッシオ XXV、カプト XVIII。
- ^ ab Wim François、「トレント公会議：初期近代カトリックの教義と改革」、Brendan N Wolfe他編、St Andrews Encyclopedia of Theology、セントアンドリュース大学、2024年、第4章2ページ。
- ^ Concilium Tridentinum、sessio XXV、caput XIX。
- ^ abc Anne Jacobson Schutte, By Force and Fear , Cornell University Press, 2011年7月7日, ISBN 978-0-8014-6317-4. URLは2025年6月11日に参照。
- ^ アーモンド、ジョセフ・カスバート著「オブラティ」カトリック百科事典第11巻、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1911年。この記事には、パブリックドメインであるこの情報源からのテキストが組み込まれています。
- ^ リトル, AG (1932). 「ドゥンス・スコトゥスの生涯に関する年代記ノート」.英国歴史評論. 47 (188). オックスフォード大学出版局: 568–582 . doi :10.1093/ehr/XLVII.CLXXXVIII.568. JSTOR 553067.
